Кызылбаши или кизилбаши [Примечание 1] представляли собой разнообразную группу преимущественно азербайджаноязычных [ 1] туркменских [2] шиитских воинствующих групп, которые процветали в Азербайджане , [3] [4] Анатолии , на Армянском нагорье , на Кавказе и в Курдистане с конца 15 века и внесли вклад в основание династии Сефевидов в раннем современном Иране . [5] [6]
К XVIII веку любой, кто был связан с государством Сефевидов — в военном, дипломатическом или административном плане — стал широко именоваться «кызылбаш». В конечном итоге это название стало применяться к некоторым жителям Ирана. [7] В начале XIX века мусульман-шиитов из Ирана могли называть «кызылбашами», тем самым подчеркивая влияние отличительных черт Сефевидов, несмотря на то, что иранский шах (король) Фатх-Али Шах Каджар ( правил в 1797–1834 годах ) одновременно создавал династическую идентичность Каджаров, основанную на доисламском прошлом. [8]
Слово кызылбаш происходит от турецкого Kızılbaş , что означает «красная голова». Выражение происходит от их отличительного двенадцатиклинного малинового головного убора ( tāj или tark на персидском языке; иногда специально называемого «Короной Хайдара» تاج حیدر / Tāj-e Ḥaydar ), [Примечание 2] указывающего на их приверженность Двенадцати Имамам и Шейху Хайдару , духовному лидеру ( шейху ) ордена Сефевидов в соответствии с доктриной Имамата в Двунадесятниках . [9] Первоначально это название было уничижительным ярлыком, данным им их врагами -суннитами -османами, но вскоре оно было принято как знак гордости. [10] [11]
Происхождение кызылбашей можно датировать с 15-го века, когда духовный гроссмейстер движения, Шейх Хайдар (глава суфийского ордена Сафавийя), организовал своих последователей в воинственные отряды. Кызылбаши изначально состояли из семи тюркских, все азербайджаноязычных племен: Румлу, Шамлу , Устаджлу, Афшар , Каджар , Текелу и Зулькадар. [12] [13]
Были высказаны предположения о связях между кызылбашами и другими религиозными группами и тайными обществами , такими как движение маздакитов в Сасанидской империи или его более радикальные ответвления, хуррамиты , и тюркским шаманизмом . [14] [15] [16] Из них хуррамиты, как и кызылбаши, были ранней группой гулатов [5] и одевались в красное, за что в средневековых источниках их называли «красными» (перс. سرخ جامگان , латинизировано: sarkh jāmegān , араб. محمرة , латинизировано: muḥammirah ). [17] В этом контексте турецкий ученый Абдулбаки Гёльпынарлы рассматривает кызылбашей как «духовных потомков хуррамитов». [5]
Кызылбаши были коалицией многих различных племен преимущественно (но не исключительно) тюркоязычного происхождения, объединенных своей приверженностью сефевидскому порядку . Помимо туркмен , кызылбаши также включали курдов , луров , персов и талышей после военной реформы шаха Аббаса в начале 17-го века.
Как мюриды (присягнувшие ученики) сефевидских пиров , кызылбаши были обязаны безоговорочно подчиняться своему лидеру в его качестве их муршид-е камиль «верховного духовного наставника» и, после установления королевства, их падишаха (великого царя). Таким образом, установление королевства изменило чисто религиозные отношения пир–мюрид на политические. Как следствие, любой акт неповиновения суфиев кызылбашей против приказа духовного гроссмейстера (персидский: nāsufigari «поведение, недостойное суфия») стал «актом измены королю и преступлением против государства», как это было в 1614 году, когда Аббас Великий казнил некоторых последователей. [18]
Кызылбаши придерживались неортодоксальных шиитских доктрин, поощряемых ранними сефевидскими шейхами Хайдаром и его сыном Исмаилом I. Они считали своих правителей божественными фигурами, и поэтому были классифицированы ортодоксальными двунадесятниками как гулатские «экстремисты» . [19]
Когда Тебриз был взят, среди лидеров кызылбашей не было ни одной книги о двунадесятничестве. Книга известного иракского ученого аль-Хилли (1250–1325) была приобретена в городской библиотеке, чтобы обеспечить религиозное руководство для государства. [20] Импортированные шиитские улемы не участвовали в формировании религиозной политики Сефевидов на раннем этапе формирования государства. Однако доктрины гулата позже были оставлены, и арабские двунадесятники -улемы из Ливана , Ирака и Бахрейна импортировались во все большем количестве для поддержки ортодоксальной двунадесятной практики и веры.
В Турции ортодоксальных двунадесятников, следующих юриспруденции Джафари, называют Джафари. Хотя кызылбаши также являются двунадесятниками, их практика не соответствует юриспруденции Джафари.
Среди кызылбашей туркменские племена из Восточной Анатолии и Иранского Азербайджана , которые помогли Исмаилу I победить племя Ак-Коюнлу, были, безусловно, самыми важными как по численности, так и по влиянию, и название кызылбаши обычно применяется исключительно к ним. [27] Некоторые из этих крупных туркменских племен подразделялись на восемь или девять кланов, в том числе:
Другие племена, такие как туркмены, бахарлу , караманлу, варсак и баят , иногда упоминались среди этих «семи великих уймаков». Сегодня остатки конфедерации кызылбашей встречаются среди афшаров , кашкаев , туркменов , шахсеванов и других. [29]
Некоторые из этих названий состоят из топонима с добавлением турецкого суффикса -lu , например, Шамлу или Бахарлу. Другие названия являются названиями старых огузских племен, таких как Афшар, Дулгадир или Баят, как упоминал средневековый историк Караханидов Махмуд аль-Кашгари .
Нетюркские иранские племена среди кызылбашей туркмены называли таджиками и включали: [27] [30]
Соперничество между тюркскими кланами и персидской знатью было главной проблемой в государстве Сефевидов. Как выразился В. Минорский , трения между этими двумя группами были неизбежны, поскольку туркмены «не были частью национальной персидской традиции» . Шах Исмаил пытался решить эту проблему, назначая персидских вакилей военачальниками кызылбашских племен. Туркмены посчитали это оскорблением и добились смерти 3 из 5 персов, назначенных на эту должность – акт, который позже вдохновил шах Аббас I на лишение туркмен. [31]
Подъем османов оказал сильное давление на туркменские племена, проживавшие в этом районе, что в конечном итоге привело к их присоединению к Сефевидам, которые превратили их в военную организацию, названную кызылбашами (что означает «красные головы» на турецком языке ), изначально уничижительное название, данное им османами, но позже принятое как знак гордости. [10] [11] Религия кызылбашей гораздо больше напоминала неортодоксальные верования северо-западного Ирана и восточной Анатолии, чем традиционный шиитский ислам двенадцати верований. Верования кызылбашей состояли из неисламских аспектов, варьирующихся от крипто- зороастрийских верований до шаманских практик, последние практиковались их предками из Центральной Азии . [11]
Однако общим аспектом, который разделяли все эти неортодоксальные верования, была форма мессианства , лишенная ограничений ислама, практикуемого в городских районах . Концепции божественного вдохновения и реинкарнации были распространены, причем кызылбаши считали своего лидера Сефевидов (которого они называли Моршед-э Камел , «Совершенный Проводник») реинкарнацией Али и проявлением божественного в человеческом облике. [32] Всего было семь основных «племен» кызылбашей, каждое из которых было названо в честь области, с которой они себя отождествляли; Румлу предположительно пришли из Рума (Анатолия); Шамлу из Шама ( Сирия ); Таккалу из Таккеха в юго-восточной Анатолии; Остаджлу из Остаджа на Южном Кавказе . Неизвестно, были ли Афшар и Каджар названы в честь области в Азербайджане или в честь своих предков. Все эти племена разделяли общий образ жизни, язык, веру и враждебность по отношению к османам. [33]
В XV веке Ардебиль был центром организации, призванной поддерживать тесную связь руководства Сефевидов с их мюридами в Азербайджане, Ираке, Восточной Анатолии и других местах. Организация контролировалась через офис халифата аль-хулафаи , который назначал представителей ( халифа ) в регионах, где была активна пропаганда Сефевидов. У халифов , в свою очередь, были подчиненные, называемые пира . Присутствие Сефевидов в Восточной Анатолии представляло серьезную угрозу Османской империи , поскольку они поощряли шиитское население Малой Азии к восстанию против султана.
В 1499 году Исмаил, молодой лидер ордена Сефевидов, покинул Лахиджан и отправился в Ардебиль, чтобы попытаться захватить власть. К лету 1500 года около 7000 сторонников из местных туркменских племен Малой Азии (Анатолии), Сирии и Кавказа , которых их враги называли «кызылбашами», собрались в его поддержку в Эрзинджане . [34] Возглавив свои войска в карательном походе против Ширваншаха (правителя Ширвана ), он стремился отомстить за смерть своего отца и деда в Ширване. После победы над Ширваншахом Фаррухом Яссаром и присоединения его королевства, он двинулся на юг в Азербайджан, где его 7000 воинов-кизылбашей разбили 30-тысячное войско Ак-Коюнлу под командованием Алванда Мирзы [35] и захватили Тебриз . Это было началом государства Сефевидов.
К 1510 году Исмаил и его кызылбаши завоевали весь Иран и Республику Азербайджан , [36] Южный Дагестан (с его важным городом Дербент ), Месопотамию , Армению , Хорасан , Восточную Анатолию и сделали грузинские царства Картли и Кахети своими вассалами. [37] [38] Многие из этих территорий ранее находились под контролем Ак -Коюнлу .
В 1510 году шах Исмаил послал большую армию кызылбашей в Трансоксанию , чтобы сражаться с узбеками . Кызылбаши победили узбеков и захватили Самарканд в битве при Марве . Однако в 1512 году вся армия кызылбашей была уничтожена узбеками после того, как туркменские кызылбаши подняли мятеж против своего персидского вакиля и полководца Наджма-и Тани в битве при Газдеване . [39] Это поражение положило конец экспансии и влиянию Сефевидов в Трансоксании и оставило северо-восточные границы королевства уязвимыми для вторжений кочевников, вплоть до нескольких десятилетий спустя.
Тем временем, даваат Сефевидов продолжался в османских областях – с большим успехом. Еще более тревожным для османов было успешное обращение туркменских племен в Восточной Анатолии и набор этих опытных и устрашающих бойцов в растущую армию Сефевидов. Чтобы остановить пропаганду Сефевидов, султан Баязид II депортировал большое количество шиитского населения Малой Азии в Морею . Однако в 1507 году шах Исмаил и кызылбаши захватили большие территории Курдистана , разгромив региональные османские силы. Два года спустя кызылбаши разгромили узбеков в Мерве в Средней Азии, убив их лидера Мухаммеда Шайбани и уничтожив его династию. Его голова была отправлена османскому султану в качестве предупреждения.
В 1511 году в Теке вспыхнуло просефевидское восстание, известное как восстание Шахкулу . Имперская армия, отправленная для его подавления, была разгромлена. Исмаил стремился обратить хаос в Османской империи в свою пользу и переместил границу на запад в Малую Азию. Кызылбаши разгромили большую османскую армию под командованием Коджи Синан-паши . Потрясенный этим тяжелым поражением, султан Селим I , новый правитель, решил вторгнуться с войском в 200 000 османов. Кроме того, он приказал преследовать алевитов [40] [41] и истребил их приверженцев в Османской империи. [42]
20 августа 1514 года (1-й раджаб 920 г. хиджры) две армии встретились в Чалдиране на северо-западе Ирана. Сообщалось, что османы, которые были вооружены как огнестрельным оружием, так и пушками, превосходили кызылбашей численностью в три раза. Кызылбаши были сокрушительно разбиты; [43] среди потерь было много высокопоставленных кызылбашских эмиров , а также три влиятельных улама .
Это поражение разрушило веру Шаха Исмаила в его собственную непобедимость и божественный статус. Оно также в корне изменило отношения между муршидом -камилом и его мюридами (последователями).
Исмаил I пытался уменьшить власть туркмен , назначая иранцев на должность вакиля. Однако туркменам не нравилось иметь иранца на самой влиятельной должности в империи Сефевидов , и они продолжали убивать многих иранцев, назначенных на эту должность. [44] После смерти Исмаила туркменам удалось захватить власть у иранцев, однако они были побеждены Тахмаспом I , сыном Исмаила, который избавился от туркмен. [45]
В течение почти десяти лет после битвы при Чалдыране соперничающие фракции кызылбашей боролись за контроль над королевством. В 1524 году 10-летний шах Тахмасп I , губернатор Герата , стал преемником своего отца Исмаила. Он был подопечным могущественного кызылбашского амира Али Бега Румлу (титулованного « Див Солтан » ), который был фактическим правителем королевства Сефевидов. [46] Однако Тахмасп сумел восстановить свою власть над государством и над кызылбашами.
Во время правления шаха Тахмаспа кызылбаши вели серию войн на двух фронтах и – с ограниченными ресурсами, доступными им – успешно защитили свое королевство от узбеков на востоке и от главных соперников Сефевидов – османов – на западе. [47] С заключением Амасийского мира (1555 г.) мир между Сефевидами и османами сохранялся до конца правления Тахмаспа. [48] Во время правления Тахмаспа он осуществил несколько вторжений на Кавказ , который был включен в империю Сефевидов со времен шаха Исмаила I и на протяжении многих столетий после него, и начал с тенденции депортации и перемещения сотен тысяч черкесов , грузин и армян в сердце Ирана. Первоначально только помещенный в королевские гаремы, королевскую гвардию и несколько других особых должностей империи, Тахмасп считал, что он может в конечном итоге уменьшить власть кызылбашей, создав и полностью интегрировав новый слой в иранское общество с этими кавказскими элементами, которые поставят под сомнение власть и гегемонию племенных кызылбашей. Это включало формирование военной рабовладельческой системы, [49] похожей на систему соседней Османской империи – янычар . [50] Преемники Тахмаспа, и, что наиболее важно, шах Аббас I (р. 1588–1629), значительно расширили эту политику, когда только во время правления Аббаса I около 200 000 грузин, 300 000 армян и многие десятки тысяч черкесов были переселены в сердце Ирана. [51] [52] [53] [54] [55] Благодаря этому созданию так называемого «третьего слоя» или «третьей силы» в иранском обществе, состоящем из этнических кавказцев, и полной систематической дезорганизации кызылбашей по его личным приказам, Аббас I в конечном итоге полностью преуспел в замене власти кызылбашей властью кавказских гуламов. Эти новые кавказские элементы (так называемые гилман / غِلْمَان / «слуги» ), почти всегда после обращения в шиизм в зависимости от данной функции, были бы, в отличие от кызылбашей, полностью лояльны только шаху. Эта система массового использования кавказских подданных продолжала существовать до падения династии Каджаров .
Межплеменное соперничество туркмен, попытки персидской знати положить конец туркменскому господству и постоянные конфликты за престол продолжались еще 10 лет после смерти Тахмаспа. Это сильно ослабило государство Сефевидов и сделало королевство уязвимым для внешних врагов: османы атаковали на западе, тогда как узбеки атаковали на востоке.
В 1588 году к власти пришел шах Аббас I. Он назначил губернатора Герата и своего бывшего опекуна и наставника Али Кули Хана Шамилу (также известного как Хаджи Али Кызылбаш Мазандарани ) главнокомандующим всеми вооруженными силами. Позже, события прошлого, включая роль туркмен в борьбе за престолонаследие после смерти его отца, и уравновешивающее влияние традиционных иташаритских шиитских сеидов , заставили его полон решимости положить конец господству ненадежных туркменских вождей в Персии, которое Тахмасп уже начал за десятилетия до него. Чтобы ослабить туркменов — важную воинственную элиту Сефевидского королевства — шах Аббас далее собрал постоянную армию, личную гвардию, королев-матерей, гаремы и полную гражданскую администрацию из рядов этих гилманов , которые обычно были этническими черкесами , грузинами и армянами , как мужчинами, так и женщинами, которых он и его предшественники брали в плен в массовом порядке во время своих войн на Кавказе, и систематически заменяли кызылбашей из их функций обращенными черкесами и грузинами. Новая армия и гражданская администрация были бы полностью лояльны лично королю, а не клановым вождям. [35]
Реорганизация армии также положила конец независимому правлению туркменских вождей в провинциях Сефевидов и вместо этого централизовала управление этими провинциями.
Гуламы назначались на высокие должности в королевском доме, и к концу правления шаха Аббаса пятая часть высокопоставленных эмиров были гулямами. [27] К 1598 году уже этнический грузин из Грузии, управляемой Сефевидами, хорошо известный по своему принятому мусульманскому имени после обращения, Аллахверди-хан , поднялся до должности главнокомандующего всеми вооруженными силами Сефевидов. [56] и тем самым стал одним из самых могущественных людей в империи. Должности вакиля и амира аль-умара вышли из употребления и были заменены должностью сипахсалара ( перс . سپهسالار , букв . «хозяин армии»), главнокомандующего всеми вооруженными силами — туркменскими и нетуркменскими — и обычно занимаемого персидским ( таджикским ) дворянином.
Туркменские кызылбаши, тем не менее, оставались важной частью исполнительного аппарата Сефевидов, хотя этнические кавказцы пришли, чтобы в значительной степени заменить их. Например, даже в 1690-х годах, когда этнические грузины составляли основу армии Сефевидов, кызылбаши все еще играли значительную роль в армии. [57] Афшарские и каджарские правители Персии, которые наследовали Сефевидам, произошли от кызылбашей. Многие другие кызылбаши — туркменские и нетуркменские — были поселены в дальневосточных городах, таких как Кабул и Кандагар , во время завоеваний Надир - шаха и оставались там в качестве консультантов новой афганской короны после смерти шаха. Другие присоединились к императорам Моголов Индии и стали одной из самых влиятельных групп двора Моголов до британского завоевания Индии . [ необходима цитата ]
Кызылбаши в Афганистане в основном проживают в городских районах, таких как Кабул , Кандагар или Герат . Некоторые из них являются потомками войск, оставленных Надир-шахом . [58] [59] Другие, однако, были привезены в страну во время правления Дуррани , [60] У Замана Шаха Дуррани была кавалерия численностью более 100 000 человек, состоящая в основном из кызылбашей. [61] Кызылбаши Афганистана занимали важные посты в правительственных учреждениях в прошлом, а сегодня занимаются торговлей или являются ремесленниками. С момента создания Афганистана они составляют важный и политически влиятельный элемент общества. Оценки их численности варьируются от 30 000 до 200 000 человек. [62] [63]
Сэр Маунтстюарт Элфинстоун описал кызылбашей Кабула в начале 19-го века как «колонию турок», которые говорили «по-персидски, а между собой по-турецки». [64] Описанные как образованные, богатые и влиятельные, они, по-видимому, отказались от своего родного турецкого языка в пользу персидского и стали «фактически персидизированными турками» . [65] Леди Флоренция Сейл (жена сэра Роберта Генри Сейла ) и Винсент Эйр — оба компаньоны сэра Маунтстюарта Элфинстоуна — описали кызылбашей Афганистана также как «персов персидского происхождения или потомков персов, носящих красную шапку» . [66] [67]
Влияние кызылбашей в правительстве вызвало недовольство среди правящих пуштунских кланов, особенно после того, как кызылбаши открыто вступили в союз с британцами во время Первой англо-афганской войны (1839–1842). Во время резни шиитских меньшинств в Афганистане, устроенной Абдур Рахман Ханом , кызылбаши были объявлены « врагами государства » и подвергались преследованиям и травле со стороны правительства и суннитского большинства. [68]
В бывшем государственном гимне Афганистана (2006-2021) в третьей строке третьей строфы упоминается этническая группа кызылбашей.
После постепенной замены шахом Аббасом кызылбашей в военных и административных рядах Сефевидов и преследований, которым они подвергались со стороны его и шаха Сафи политики, кызылбаши начали поворачиваться и восставать против Сефевидов. Это затем привело к тому, что империя приняла более классические верования двунадесятников и сотрудничала с шиитскими учеными в борьбе с доктринами кызылбашей, что в конечном итоге привело к их упадку в пользу более ортодоксальной интерпретации двунадесятного шиизма. [2] [69]
Полоса земли от Бабадага в Румынии до Диметоки в Греции в настоящее время является землей кызылбашей. Эта полоса включает часть восточной Болгарии, включая такие города, как Добруджа и Силистре . [70] Большинство кызылбашей поселились в Добрудже в больших количествах, либо добровольно, либо будучи депортированными туда из Анатолии османскими властями между 15 и 17 веками. [71] Общины кызылбашей также присутствуют в Лудогорье (Делиорман). [72] [73]
Кызылбаши скрывают свою настоящую идентичность, открыто заявляя своим турецким или болгарским соседям, что они ортодоксальные сунниты, или же называют себя бекташами , в зависимости от того, кто к ним обращается. [72] Согласно переписи 1992 года, в Болгарии проживало 85 773 шиита. [71]
Между концом семнадцатого века и 1822 годом термин «кызылбаш» также использовался в османских административных документах для обозначения шиитов-двунадесятников (имамитов) на территории современного Ливана. Османы знали, что у них нет никакой связи с анатолийскими или иранскими кызылбашами, используя этот термин только как средство делегитимации их или оправдания карательных кампаний против них. В начале восемнадцатого века часть северного Ливана даже описывается как налоговый округ «Кызылбаш мукатаа». [74]
В Турции есть община так называемых алевитов , которые были сформированы из групп кызылбашей в Анатолии в 16 веке . [75] Однако исторически было бы неуместно использовать термин алевиты для описания этих групп, поскольку изначально он использовался для потомков Али, четвертого праведного халифа. [76] В 19 веке этот термин также использовался в Турции для обозначения кызылбашей, которых суннитское большинство считало еретиками. [76] Алевизм в Турции присутствует среди турецкого, курдского, а также заза населения. Тем не менее, несмотря на то, что они говорят на курдском и заза родном языках, многие из алевитских племен по-прежнему используют турецкий в качестве литургического языка. [77] Курдские алевиты известны на местном уровне под термином Кызылбаш , что связывает их с кызылбашами в династии Сефевидов, хотя их точное происхождение неясно и является предметом споров. [77] Среди бекташи термин Кызылбаш используется для обозначения групп, которые не инициированы в орден бекташи, но имеют схожие убеждения. На эти группы смотрят свысока инициированные члены тариката. [78]
Во второй половине XIX века вспыхнул интерес Запада к происхождению и политической ориентации кызылбашей, [79] в результате чего они стали целью западных миссионеров, которые считали, что они придерживаются христианских взглядов на Иисуса. Кызылбаши не были враждебны к этим миссионерам и, согласно отчетам миссионеров, некоторые были готовы слушать их послание. [80] В свою очередь, османские власти ответили, приложив больше усилий для классификации кызылбашей как мусульман, хотя кызылбаши не всегда принимали эти усилия, так что иногда они открыто отклоняли их. Несмотря на такие враждебные взаимодействия, ясная картина того, как эти группы воспринимали свои отношения с османским правительством или западными миссионерами, до сих пор не установлена. [79] Ганс-Лукас Кизер говорит о «возрождении алевитов», которое, по его словам, имело место в период Танзимата , а также позже, после Младотурецкой революции . [81] Однако существуют некоторые сомнения относительно уместности этого термина из-за скудности источников и разнообразия различных групп кызылбашей. [79]
Сообщалось, что среди турок-османов кызылбаш стал чем-то вроде уничижительного термина и может применяться к группам, которые не обязательно связаны с кызылбашами Средней Азии. Бекташи в Турции часто называют кызылбаши . [82]
Кызылбаши, первоначально образовавшиеся из представителей семи малоазиатских тюркоязычных племен румлу, шамлу, устаджлу, афшар, каджар, текелю и зулкадар, говоривших на азербайджанском языке, были с XV в. одна из главных военно-политических опор Сефевидского государства.
Кызылбаши, или «красноголовые», были тюркскими воинами, ставшими персами, которые в большом количестве прибыли в Афганистан после поражений Надир-шаха и других персидских войн.
Некоторые из кызылбашских солдат Надира обосновались в Афганистане, где их потомки сделали успешную карьеру в армии (до конца правления Дост Мухаммеда), правительстве, торговле и ремеслах.
По словам Хусайни, «голам-хана» предоставила 15 000 из 100 000 общей кавалерии Шаха Замана и состояла в основном из кызылбашей. Бернс сообщает, что кызылбаши сохранили большую степень своей автономной организации и присягнули на прямую преданность только своим отдельным ханам, которые, в свою очередь, были подотчетны королю. Это утверждение подтверждается тем фактом, что командование всей охраной находилось у лидера кызылбашей Махмуд-хана Баята во времена Тимур-шаха. Вплоть до правления Шаха Замана хорасанские контингенты были перечислены в соответствии с племенной преданностью.
В 1996 году около 40 процентов афганцев были пуштунами, 11,4 процента из которых принадлежали к племенной группе дуррани и 13,8 процента к группе гильзаи. Таджики составляют вторую по величине этническую группу с 25,3 процента населения, за ними следуют хазарейцы, 18 процентов; узбеки, 6,3 процента; туркмены, 2,5 процента; кызылбаши, 1,0; 6,9 процента прочие. Обычная оговорка относительно статистики здесь особенно уместна.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)