В IX веке христианство распространялось по всей Европе, особенно в Каролингской империи , ее восточных соседях, Скандинавии и северной Испании . В 800 году Карл Великий был коронован как император Священной Римской империи , что продолжило Фотийский раскол .
На Рождество 800 года римский патриарх Лев III короновал Карла, старшего сына Пипина Короткого, как « императора Священной Римской империи », по сути отрицая статус византийской императрицы Ирины , правящей в Константинополе . Этот акт вызвал существенный дипломатический раскол между франками и Константинополем, а также между Римом и другими патриархами на Востоке . Хотя расколы были в некоторой степени урегулированы, и Церковь в Риме теоретически оставалась единой с Константинополем и остальной частью имперской церкви , пути достигли кульминации в Великом расколе .
С коронацией Карла Великого папство приобрело новый протекторат на Западе. Это освободило понтификов в некоторой степени от власти императора в Константинополе, но также привело к расколу , потому что императоры и патриархи Константинополя считали себя истинными потомками Римской империи, восходящей к истокам Церкви. [1] Папа Николай I отказался признать патриарха Фотия I Константинопольского , который, в свою очередь, напал на папу как на еретика, потому что тот сохранил filioque в символе веры, который ссылался на Святого Духа, исходящего от Бога Отца и Сына. Папство было укреплено благодаря этому новому союзу, который в долгосрочной перспективе создал новую проблему для пап, когда в споре об инвеституре последующие императоры стремились назначать епископов и даже будущих пап. [2] [3]
Карл продолжил политику насильственного обращения всех франкских подданных в Римскую церковь, в частности, заявив о лояльности Риму (в отличие от Константинополя). Мощь франкских армий помогла отразить дальнейшее вторжение мусульманских сил в Европу. На Западе Карла считали возродившим Римскую империю, и он стал известен как Карл Великий ( по-французски — Карл Великий ). Воссоединение Европы привело к росту благосостояния и медленному возрождению культуры и образования в Западной Европе. Империя Карла Великого стала называться ее жителями Священной Римской империей . Церковь в Риме стала центральным определяющим символом этой империи.
Каролингское Возрождение было периодом интеллектуального и культурного возрождения в конце VIII и IX веках, в основном во время правления Карла Великого и Людовика Благочестивого . Наблюдался рост литературы , искусств , архитектуры , юриспруденции , литургических и библейских исследований. В этот период также развивался каролингский минускул , предшественник современного строчного письма, и стандартизация латыни , которая до этого была разнообразной и нерегулярной. Чтобы решить проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов, Карл Великий основал школы и привлек к своему двору самых образованных людей со всей Европы, таких как Теодульф , Павел Диакон , Ангильберт , Паулин Аквилейский и Алкуин Йоркский .
К IX веку, во многом под влиянием императора Карла Великого , «Устав Бенедикта» стал основным руководством для западного монашества.
С разделением и упадком Каролингской империи, заметная теологическая деятельность сохранилась в некоторых соборных школах, которые начали приобретать известность при ней, например, в Осере в IX веке или в Шартре в XI веке. Интеллектуальные влияния из арабского мира (включая работы классических авторов, сохраненные исламскими учеными) просочились на христианский Запад через Испанию, оказав влияние на таких теологов, как Герберт Орийакский , который впоследствии стал папой Сильвестром II и наставником Оттона III . (Оттон был четвертым правителем германской Оттоновской Священной Римской империи , преемницы Каролингской империи).
В IX веке император Восточной Римской империи Михаил III боролся за назначение Фотия патриархом Константинопольским, а папа Николай I боролся за то, чтобы удержать Игнатия там. После того, как Михаил был убит, Игнатий был восстановлен в качестве патриарха без каких-либо проблем. [4] Вселенский собор в Константинополе, состоявшийся, когда Игнатий был патриархом, анафематствовал Фотия. [4] Со смертью Игнатия в 877 году Фотий стал патриархом, а в 879-880 годах второй вселенский собор в Константинополе отменил решение предыдущего собора. [4] Запад принимает только первое как истинно вселенское и законное. Восток принимает только второе.
Начиная с V века христианский мир был разделен на пентархию из пяти престолов, где Рим имел первенство. Это было определено каноническим решением и не подразумевало гегемонию какой-либо одной местной церкви или патриархата над другими. Однако Рим начал интерпретировать свое первенство в терминах суверенитета, как данное Богом право, включающее в себя универсальную юрисдикцию в Церкви. Коллегиальная и соборная природа Церкви, по сути, постепенно была оставлена в пользу верховенства неограниченной папской власти над всей Церковью. Эти идеи, наконец, получили систематическое выражение на Западе во время движения григорианской реформы XI века.
Это фундаментальное различие в экклезиологии приведет к тому, что все попытки исцелить раскол и преодолеть разделения потерпят неудачу. Рим основывает свои претензии на «истинную и надлежащую юрисдикцию» (как выразился Ватиканский собор 1870 года) на Святом Петре. Однако эта «римская» экзегеза Матфея 16:18 была неприемлема для патриархов Восточного Православия. Для них, в частности, первенство Святого Петра никогда не могло быть исключительной прерогативой какого-либо одного епископа. Все епископы должны, как и Святой Петр, исповедовать Иисуса Христом и, как таковые, все являются преемниками Святого Петра. Церкви Востока дали Римскому престолу первенство, но не верховенство, папа является первым среди равных, но не непогрешимым и не имеет абсолютной власти. [5]
Другим серьезным раздражителем для восточного православия была западная интерпретация исхождения Святого Духа. Как и первенство, это тоже развивалось постепенно. Этот теологически сложный вопрос включал добавление Западом латинской фразы filioque («и от Сына») в Символ веры. Первоначальный Символ веры, одобренный соборами и до сих пор используемый Православной церковью, не содержал этой фразы; текст просто гласит «Святой Дух, Господь и Податель жизни, исходящий от Отца». Теологически латинская интерполяция была неприемлема для восточного православия, поскольку она подразумевала, что теперь у Духа было два источника происхождения и исхождения, Отец и Сын, а не только Отец. [6] Баланс между тремя лицами Троицы был изменен, и понимание Троицы и Бога было запутанным. [6] Результат, по мнению Православной церкви, был теологически несостоятельным.
Но в дополнение к догматическому вопросу, поднятому filioque, греки утверждали, что фраза была добавлена в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком не консультировались. [7] [8] В конечном счете, только другой вселенский собор мог ввести такое изменение. Действительно, соборы, которые составили первоначальный Символ веры, прямо запретили любое вычитание или добавление к тексту.
Спор также затронул восточные и западные церковные юрисдикционные права в Болгарской церкви. Фотий действительно предоставил уступку по вопросу юрисдикционных прав в отношении Болгарии, и папские легаты ограничились его возвращением Болгарии Риму. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарского папство не могло обеспечить соблюдение своих требований.
Город Рим был втянут в хаос и опустошение войны на итальянском полуострове в раннем Средневековье . Император Юстиниан I попытался восстановить императорское господство в Италии против готской аристократии. Последующие кампании были более или менее успешными, и в Равенне был создан Имперский экзархат для надзора за Италией, хотя на самом деле имперское влияние часто было ограничено. Однако ослабленный полуостров затем пережил вторжение лангобардов , и последовавшая за этим война по сути оставила Рим на произвол судьбы. Таким образом, папы, по необходимости, оказались вынуждены кормить город зерном из папских поместий, заключать договоры, платить деньги за защиту лангобардским военачальникам и, если это не удавалось, нанимать солдат для защиты города. [9] В конце концов, неспособность империи послать помощь привела к тому, что папы обратились за поддержкой из других источников, особенно к франкам.
Ранняя евангелизация в Скандинавии была начата Ансгаром , архиепископом Бременским , «Апостолом Севера». Ансгар, уроженец Амьена , был отправлен с группой монахов в Ютландию (Дания) около 820 года во времена прохристианского короля Ютландии Харальда Клака . Миссия была лишь частично успешной, и Ансгар вернулся два года спустя в Германию, после того как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирку на озере Меларен (Швеция) со своим помощником монахом Витмаром, и в 831 году была сформирована небольшая община, в которую входил управляющий короля Хергейр. Однако обращение шло медленно, и большинство скандинавских земель были полностью христианизированы только во времена таких правителей, как святой Кнуд IV Датский и Олаф I Норвежский в годы после 1000 года.
Римский император поощрял миссионерские экспедиции в соседние страны, включая мусульманский халифат, тюркских хазар и славянскую Моравию .
Хотя к 800 году Западная Европа находилась под полным контролем христианских королей, Восточная Европа оставалась областью миссионерской деятельности. Первое Болгарское царство было первым из восточноевропейских государств, принявшим христианство в качестве государственной религии в 868 году. Вскоре после этого оно объявило независимость от Константинополя и Рима. Болгарский алфавит был введен в конце IX века, и многочисленные болгарские миссионеры познакомили с болгарской письменностью сербов, русских, валахов и остальные восточноевропейские народы. Крещение Киева в 988 году помогло распространить христианство по всей Киевской Руси , установив христианство на Украине , в Белоруссии и России .
Евангелизация, или христианизация, славян была инициирована одним из самых образованных церковников Византии — патриархом Фотием. Византийский император Михаил III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу короля Ростислава Моравского , который хотел, чтобы миссионеры могли служить моравам на их родном языке. Два брата говорили на местном славянском языке и перевели Библию и многие молитвенники. Поскольку подготовленные ими переводы копировались носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык старославянский . Фотия называли «крестным отцом всех славян». В течение некоторого времени существовала реальная возможность того, что все недавно крещеные южнославянские народы: болгары, сербы и хорваты присоединятся к Западной церкви. В конце концов, только хорваты присоединились к Римско-католической церкви.
В Великой Моравии Константин и Мефодий столкнулись с франкскими миссионерами из Германии, представлявшими западную или латинскую ветвь Церкви и приверженными языковому и культурному единообразию. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию и проживавшие там славянские народы частью своего законного миссионерского поля. Когда возникли трения, братья, не желая быть причиной разногласий среди христиан, отправились в Рим, чтобы встретиться с Папой, ища его одобрения их миссионерской работы и использования болгарской литургии, что позволило бы им продолжить свою работу и избежать ссор между миссионерами на поле. Константин поступил в монастырь в Риме, взяв имя Кирилл, под которым его и помнят сейчас. Однако он умер всего через несколько недель после этого.
Папа Адриан II дал Мефодию титул архиепископа Сирмийского (ныне Сремска-Митровица в Сербии) и отправил его обратно в 869 году с юрисдикцией над всей Моравией и Паннонией и разрешением использовать славянскую литургию. Однако вскоре князь Ратислав умер, а его преемник не поддержал Мефодия. В 870 году франкский король Людовик и его епископы низложили Мефодия на синоде в Ратисбоне и заключили его в тюрьму на чуть более двух лет. Папа Иоанн VIII добился его освобождения, но приказал ему прекратить использовать славянскую литургию. В 878 году Мефодий был вызван в Рим по обвинению в ереси и использовании славянской литургии. На этот раз папа Иоанн был убежден аргументами, которые Мефодий привел в свою защиту, и отправил его обратно, очищенным от всех обвинений и с разрешением использовать славянскую литургию. Его преемник, каролингский епископ Вихинг , запретил славянскую литургию и отправил последователей Мефодия в изгнание.
После своего основания при Кубрате новое Первое Болгарское царство оказалось между королевством Восточных Франков и Византийской империей . Христианизация затем произошла в IX веке при Борисе I. Болгары стали православными христианами , и была создана Болгарская православная церковь .
В 863 году миссия Константинопольского патриарха обратила в христианство царя Болгарии Бориса I. Борис понимал, что христианизация его подданных византийской миссией будет способствовать нежелательному распространению византийского влияния в Болгарии, поскольку литургия проводилась на греческом языке, а новообразованная Болгарская церковь подчинялась Константинопольской церкви. Народное восстание против новой религии побудило царя просить Константинополя предоставить Болгарской церкви независимость.
После того, как Константинополь отказался предоставить Болгарской церкви независимость, Борис обратился к Папе. В августе 866 года в Рим прибыла болгарская миссия, которая привезла список из 115 вопросов к Папе от Бориса относительно христианского образа жизни и будущей Болгарской церкви под юрисдикцией Рима. В Константинополе люди нервно следили за событиями, происходящими у их северного соседа, поскольку проримская Болгария угрожала непосредственным интересам Константинополя. Летом 867 года в византийской столице состоялся религиозный собор, на котором поведение Римской церкви было резко осуждено. Как личный виновник, Папа Николай I был анафематствован. 13 ноября 866 года Борису были вручены 106 ответов Папы епископами Формозой из Портуа и Павлом из Популона, которые возглавляли миссию Папы в Болгарию. Прибытие римской духовной миссии завершило деятельность византийской миссии, которой царь приказал покинуть Болгарию. Византийский император Михаил III в письме к Борису выразил свое неодобрение религиозной переориентации Болгарии и использовал оскорбительные выражения в адрес Римской церкви.
Усилия римской миссии увенчались успехом, и царь Борис попросил папу назначить Формозу Портуанского болгарским архиепископом. Папа отказался. Папа Николай I вскоре умер. Его преемник папа Адриан II был более не расположен выполнять требование Бориса о назначении им болгарского архиепископа.
В результате Борис снова начал переговоры с Константинополем. Результатом этих переговоров стало создание автономного национального (болгарского) архиепископства, что было беспрецедентным в практике Церквей. Обычно церкви, основанные апостолами или учениками апостолов, становились независимыми. Рим оспаривал равенство Константинополя Риму на том основании, что Константинопольская церковь не была основана учеником Христа. Тем не менее, Борису была предоставлена национальная независимая церковь и высокопоставленный верховный представитель. В течение следующих 10 лет Папа Адриан II и его преемники предприняли отчаянные попытки вернуть себе влияние в Болгарии и убедить Бориса покинуть сферу влияния Константинополя, но их усилия в конечном итоге потерпели неудачу.
Были заложены основы Болгарской национальной церкви. Следующим этапом стало введение глаголицы и болгарского языка в качестве официального языка Болгарской церкви и государства в 893 году — что считалось немыслимым большинством европейских христиан. В 886 году ученики Кирилла и Мефодия были изгнаны из Моравии, а использование славянской литургии было запрещено Папой в пользу латинской. Св. Климент и Св. Наум, которые были знатного болгарского происхождения, и Св. Ангелауис вернулись в Болгарию, где их приветствовал царь Борис, который рассматривал болгарскую литургию как средство противодействия византийскому влиянию в стране. За короткое время им удалось создать болгарскую азбуку и обучить несколько тысяч будущих болгарских священнослужителей обрядам, используя новосозданный болгарский язык. В 893 году Болгария изгнала свое византийское духовенство и провозгласила болгарский язык официальным языком Болгарской церкви и государства. Таким образом, она стала одной из первых европейских стран с собственным официальным языком.
После того, как Первое Болгарское царство было обращено в христианство, оно начало масштабную миссионерскую экспансию на север и восток. В результате оно смогло обратить и помочь обратить многие восточнославянские народы и познакомить их с болгарскими книгами и церковной литературой на болгарском языке, в первую очередь русов ( русинов ) , предшественников белорусов , русских и украинцев / русинов . К началу XI века большая часть языческого славянского мира, включая Россию, Болгарию и Сербию, были обращены в христианство. Между VIII и XIII веками этот регион был заселен Киевской Русью . Усилия по его христианизации наконец увенчались успехом в X веке, когда около 980 года Владимир Великий был крещен в Херсонесе .
Ранняя средневековая миссия Ассирийской церкви Востока принесла христианство в Китай, но оно было подавлено в IX веке. Христианство того периода увековечено несторианской стелой и пагодой Дацинь в Сиане .
