stringtranslate.com

Албанская Православная Церковь

Автокефальная Православная Церковь Албании ( албанский : Kisha Ortodokse Autoqefale e Shqipërisë ), широко известная как Албанская Православная Церковь или Православная Церковь Албании , является автокефальной Восточной Православной церковью . Она провозгласила свою автокефалию в 1922 году на Конгрессе 1922 года и получила признание Константинопольского Патриарха в 1937 году.

Церковь пострадала во время Второй мировой войны и в последовавший за ней коммунистический период , особенно после 1967 года, когда Албания была объявлена ​​атеистическим государством , и никакое публичное или частное выражение религиозных убеждений не допускалось.

Церковь, однако, возродилась после восстановления религиозной свободы в 1991 году, было восстановлено или перестроено более 250 церквей и рукоположено более 100 священнослужителей. Она имеет 909 приходов по всей Албании и около 500 000 - 550 000 верующих. [2] По некоторым православным источникам, это число достигает 700 000 человек - и выше, если учесть албанскую диаспору . [4] [5]

История

Христианский религиозный словарь албанского языка в основном латинский, включая даже такие основные термины, как «благословлять», «алтарь» и «принимать причастие». Это указывает на то, что албанцы были христианизированы в соответствии с латинской литургией и церковным порядком, который в последующие века будет известен как «римско-католический». [6] С церковной точки зрения христиане в Албании, как часть провинции Иллирик , находились под юрисдикцией епископа Рима (II-VIII вв.). [7] С 732 по 733 гг. н. э. церковная юрисдикция Иллирика была передана Вселенскому Патриархату Константинополя. [8] [7] Великий раскол 1054 года формализовал разделение христианства на две ветви, католицизм и православие, что отразилось в Албании через возникновение католического севера и православного юга. [7]

Православная церковь в период Османской империи

Официальное признание Восточной Православной Церкви Портой привело к тому, что православное население терпимо относилось к ней вплоть до конца XVIII века. [9] [10] [11] Православное население Албании было включено в Константинопольский Патриархат , при этом население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Православной архиепископии Охрида , а население юго-западной Албании находилось под церковной юрисдикцией Митрополии Янины . [12] [13]

В конце восемнадцатого века бедность Православной церкви, неграмотное духовенство, отсутствие духовенства в некоторых областях, литургия на языке, отличном от албанского [9] [14] [15] [16], а также зависимость епископств Дурреса и южной Албании от приходящего в упадок архиепископства Охридского, отчасти из-за симонии , ослабили веру среди приверженцев церкви и уменьшили способность православных албанцев противостоять обращению в ислам. [14] [15]

К середине XIX века из-за реформ Танзимата , которые ввели обязательную военную службу для немусульман, Православная церковь потеряла приверженцев, поскольку большинство албанцев стали мусульманами.

Движение за создание автокефальной Албанской Православной Церкви

Бюст Наума Векильхарджи, Корча , православного «отца албанского алфавита» и бывшего участника Валашского восстания 1821 года , положившего начало албанскому литературному возрождению .

В 19 веке православные албанцы под Константинопольским патриархатом имели литургию и образование на греческом языке, который также был языком межнационального общения на Юге, [17] и в поздний период Османской империи их политическое мышление разделилось: хотя большинство православных христиан желали окончания османского правления, некоторые из них - особенно высший класс - желали быть частью греческого государства, некоторые стремились к греко-албанскому сотрудничеству и греко-албанскому федеративному государству или двойной монархии, а некоторые стремились к албанской государственности. [18] [17] [19] Для православных албанцев албанство было тесно связано с эллинизмом, связанным через веру православия, однако во время восточного кризиса эта предпосылка была отвергнута некоторыми албанскими православными из-за растущей конкуренции между албанскими и греческими национальными движениями за части Эпира. [20] [21] [22] Эти проблемы также вызвали реакцию против греческих националистов, что подтолкнуло албанцев к желанию подчеркнуть отдельную культурную идентичность. [21] [23]

Религиозное разделение среди албанцев означало, что албанский национализм не мог быть основан на религии, и вместо этого албанский национализм по мере своего развития имел тенденцию содействовать межрелигиозному сотрудничеству, с момента его зарождения [24] в трудах Наума Векильхарджи . [25] Хотя православные были меньшинством среди албанцев, албанское националистическое движение началось среди православных и впоследствии распространилось на другие религиозные общины среди албанцев. [26] Православные албанцы, особенно в диаспоре [27] и из Корчи и ее близлежащих регионов, начали присоединяться к движению, работая вместе с мусульманскими албанцами относительно общих социально-геополитических албанских интересов и целей, вызывая беспокойство у Греции [28] [29] [30], поскольку это угрожало стремлению включить Эпир в состав Греции, и потому что те греки, которые стремились к албанско-греческой конфедерации, негативно относились к другим иностранным влияниям среди албанцев. [31] Хотя греческие школы некоторое время были единственным способом получения образования для православных детей, а в греческих школах дети сталкивались с греческим национализмом, православные албанцы вместо этого играли активную и часто ведущую роль в албанском движении за национальную независимость, часто ценой больших потерь для себя и своих семей. [32]

В начале двадцатого века идея создания албанского православия или албанского выражения православия возникла в диаспоре в то время, когда православные все больше ассимилировались Патриархией и Грецией через сферу политики. [20] Поскольку православие ассоциировалось с греческой идентичностью, рост движения вызвал замешательство у православных албанцев, поскольку это прервало формирование греческого национального сознания. [33] В православной албанской общине были такие личности, как Яни Врето , Спиро Дайн и Фан Ноли, вовлеченные в национальное движение, некоторые из которых выступали за албанское православие, чтобы ограничить процесс эллинизации, происходящий среди православных албанцев. [34] [35] В 1905 году священник Кристо Неговани впервые ввел албанскую литургию для православного богослужения в своем родном Неговане , [36] [37] [38] за что он был убит греческими андартесами от имени епископа Каравангелиса из Кастории , что привело к ответному убийству митрополита Корчи Фотия , который выступал против албанского национального движения. [39] [37] [36] [38] В 1907 году православному албанскому иммигранту Кристоку Дишнице было отказано в похоронах в Соединенных Штатах местным православным греческим священником за то, что он был албанцем, вовлеченным в националистическую деятельность. [40] Известный как инцидент в Гудзоне , он побудил эмигрантскую православную албанскую общину сформировать Албанскую православную церковь под руководством Фана Ноли, который надеялся противостоять греческому ирредентизму. [40] [41] [42] [34]

Флаг Албанской Православной Церкви

18 марта 1908 года в результате инцидента в Гудзоне Фан Ноли был рукоположен в священники русским епископом Платоном в Соединенных Штатах. [43] [44] [45] [46] Ноли провел православную литургию (март 1908 года) впервые среди албанско-американской общины на албанском языке . Ноли также посвятил свои усилия переводу литургии на албанский язык и стал лидером православной албанской общины в США. В 1911 году он посетил православные албанские диаспоры в Румынии, Украине и Болгарии. [43]

Автокефалия и уставы

Епископ Фан Ноли , основатель Православной Автокефальной Церкви Албании.

После обретения Албанией независимости в 1912 году Фан Ноли, который в 1924 году стал важной политической фигурой и премьер-министром страны, отправился в Албанию, где сыграл важную роль в создании Албанской православной церкви. [43] 17 сентября 1922 года первый православный конгресс, созванный в Берате, официально заложил основы Албанской православной церкви и объявил ее автокефалию. [40] [47] [48] [1] Фан Ноли был рукоположен в епископа Корчи и примаса Албании, в то время как создание церкви рассматривалось как важное событие для поддержания албанского национального единства. [40] [47] [48] В конце конгресса был утвержден первый устав церкви. [49]

Церковь имела второй устав, который внес поправки в Первый устав на втором съезде, собравшемся в Корче 29 июня 1929 года. [50] Также 6 сентября 1929 года был утвержден первый Регламент Генерального управления Церковью. [51] Константинопольский Патриархат признал независимость или автокефалию Православной Албанской Церкви в 1937 году. [40]

26 ноября 1950 года парламент Албании утвердил Третий статут, который отменил Статут 1929 года. Такой новый статут требовал албанского гражданства для предстоятеля церкви в (статья 4). За исключением поправок, внесенных в 1993 году, этот статут все еще действует для церкви. [52]

22 января - 1 июня - 22 июля 1993 года устав 1950 года был изменен и в 1996 году утвержден тогдашним президентом Сали Беришей . В частности, статья 4 устава 1950 года, которая требовала албанского гражданства для примаса церкви, больше не была таковой.

3 и 4 ноября 2006 года в новом монастыре Святого Влаша в Дурресе состоялась специальная Ассамблея духовенства и мирян Православной Автокефальной Церкви Албании, на которой присутствовали 257 представителей (включая всех членов духовенства). На этой Ассамблее была проанализирована и единогласно принята Новая Конституция (Устав) Церкви. 6 ноября 2006 года Священный Синод одобрил эту Конституцию (Устав). 24 ноября 2008 года Православная Автокефальная Церковь Албании и Совет министров подписали соглашение в соответствии с Конституцией Албании 1998 года для урегулирования их взаимных отношений. Соглашение было ратифицировано Парламентом Албании и стало законом (№ 10057) 22 января 2009 года. [53]

Архиепископы

Предстоятелем Православной Автокефальной Церкви Албании является также архиепископ Тиранский и Дурресский . Нынешним архиепископом Тираны является архиепископ Албании Анастасий .

Преследование

Церковь сильно пострадала во время диктатуры Энвера Ходжи, поскольку все церкви были переданы под контроль правительства, а земли, изначально принадлежавшие религиозным учреждениям, были отобраны государством. Религия в школах была запрещена. Аналогичным образом, Ходжа пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она служила предполагаемым «троянским конем» интересов традиционных врагов страны; в частности, православия (греческого и сербского). [54] В 1952 году архиепископ Кристофор был обнаружен мертвым; большинство считало, что он был убит.

В 1967 году Ходжа закрыл все религиозные здания в стране и объявил Албанию первой в мире атеистической страной. Любое выражение религии, публичное или частное, было объявлено вне закона. Сотни священнослужителей были убиты или заключены в тюрьму . В результате этой политики было разрушено в общей сложности 600 православных церквей (1600 из них существовали в 1944 году). Другие здания православной общины силой захватили свою религиозную функцию. [55]

Возрождение церкви

В конце коммунистического правления , когда была восстановлена ​​религиозная свобода, в живых осталось только 22 православных священника. Чтобы справиться с этой ситуацией, Вселенский Патриарх назначил Анастасия Патриаршим Экзархом Албанской Церкви. Будучи епископом Андрусы , Анастасий делил свое время между преподавательскими обязанностями в Афинском университете и архиепископством Иринополиса в Кении , которое тогда переживало трудный период, до его назначения. Он был избран 24 июня 1992 года и возведен на престол 2 августа 1992 года. [56] Со временем Анастасий завоевал уважение своей благотворительной деятельностью и теперь признан духовным лидером Православной Церкви в Албании.

В большинстве городов и деревень были основаны православные приходы с активной литургической жизнью. Литургические, проповеднические и катехизические служения были расширены, что увеличило участие как духовенства, так и мирян. Было организовано несколько групп для оказания помощи церкви в ее служении: православные женщины и православные интеллектуалы. Нравственная и духовная сила, предлагаемая посредством культивирования здоровой религиозной жизни, вносит решающий вклад в общий прогресс албанского общества.

Большинство приходов используют албанский язык в литургии, в то время как греческий язык также частично используется. В районах проживания греческого меньшинства литургия соответственно совершается на греческом языке. [57]

Новое духовенство и церковно-богословское образование

Церковь подготовила новое поколение священнослужителей. Анастасиос основал семинарию в 1992 году, изначально в заброшенном отеле, который был перемещен в собственные здания в Шен Влаш в 1996 году, в 15 километрах от порта Дуррес . По состоянию на февраль 2011 года насчитывалось 145 членов духовенства, все из которых были гражданами Албании, окончившими Духовную академию Воскресения Христова . Эта академия также готовит новых членов (мужчин и женщин) для катехизации и других служб в различных церковных мероприятиях.

Тем временем студенты продолжают свое теологическое образование в известных теологических университетах за рубежом. [58]

Были открыты две церковные средние школы для мальчиков: «Святой Крест» в Гирокастре в 1998 году и «Святой Крест» в Сукте в Дурресе в 2007 году.

Новые и реконструированные церкви

В Дурресе церковь, построенная между 1994 и 2002 годами.

На сегодняшний день построено 150 новых церквей, 60 монастырей и отремонтировано более 160 церквей. [59] Было построено много зданий, а другие были куплены и реконструированы для различных целей (такие здания, числом 70, включают: дошкольные учреждения, школы, молодежные центры, медицинские центры, митрополии, дома отдыха, мастерские, столовые и т. д.). Всего было около 450 строительных проектов. Благодаря своим строительным проектам и предоставлению рабочих мест Православная церковь вносит вклад в экономическое развитие страны и является одним из самых серьезных инвесторов в стране, предлагая работу многим местным строителям и десяткам рабочих. С 1995 года церковь время от времени проводит курс архитектуры, каждый год давая более 40 молодым людям обучение по различным аспектам церковного строительства и архитектуры.

СМИ и издательское дело

Православная церковь Албании имеет свою собственную радиостанцию ​​под названием «Ngjallja» (Воскресение), которая круглосуточно транслирует духовные, музыкальные, познавательные и образовательные программы и лекции, а также имеет специальную детскую программу. [60]

Издается ежемесячная газета с тем же названием Ngjallja , а также детский журнал Gëzohu («Радуйся»), журнал православной молодежи Kambanat («Колокола»), студенческий бюллетень Fjala («Слово»), информационный бюллетень News from Orthodoxy in Albania (на английском языке), Tempulli («Храм») и Kërkim («Поиск/Исследование»), содержащий культурные, социальные и духовные материалы, Enoria Jonë («Наш приход»).

По состоянию на февраль 2008 года было опубликовано более 100 книг на литургические, духовные, интеллектуальные и академические темы. [61]

Общественная деятельность

Православная церковь в Албании предприняла различные социальные инициативы. Она начала со здравоохранения, организовав в 1999 году православный диагностический центр «Благовещение» в Тиране, в котором работают некоторые из самых известных врачей Албании, и управляет здравоохранением и самыми современными медицинскими услугами по 23 различным специальностям; четыре медицинские клиники и одна мобильная стоматологическая клиника. Офис «Служба любви» ( Diakonia Agapes ) способствует повышению роли акушерок и медсестер, предлагая учебные проекты и помощь. [62]

Православная автокефальная церковь Албании внесла значительный гуманитарный вклад во время политических и социальных кризисов ( 1992 , 1994 , 1997 ), собрав и распределив тысячи тонн продовольствия, одежды и лекарств. Кроме того, она поддержала широкий спектр социальных программ, включая: проекты развития в горных регионах, особенно в области сельского хозяйства и фермерства; строительство дорог; улучшение водоснабжения; образовательные программы по охране здоровья для детей; строительство сельских медицинских центров и пожертвования для школ, детских домов, больниц, институтов для инвалидов, домов престарелых, тюрем (т.е. финансируемых церковью, где заключенные работали и получали соответствующий доход), спортивные площадки, столовые для бедных и многое другое. [60]

В 1999 году, когда Албания приняла волны беженцев из Косово, Православная автокефальная церковь Албании в сотрудничестве с донорами и другими международными религиозными организациями (особенно ACT и WCC) возглавила обширную гуманитарную программу стоимостью более 12 миллионов долларов, разместив 33 000 косоваров в своих двух лагерях, снабдив их продовольствием, одеждой, медицинской помощью и другими товарами.

Помимо двух церковных средних школ, были открыты три начальные школы (1–9 классы), 17 детских садов и два института профессиональной подготовки (под названием «Дух любви», основанный в Тиране в 2000 году), которые считаются первыми в своем роде в Албании и дают образование в области управления коллективом, бухгалтерского учета в сфере ИТ, компьютерных наук, медицинской лаборатории, реставрации и консервации произведений искусства и византийской иконографии. [60] В Гирокастре 1 профессиональная школа, приют «Православный дом надежды», общежитие для девочек, также оказали техническую и материальную поддержку многим государственным школам.

Экологическая программа была начата в 2001 году. [60]

Был создан Офис культурного наследия для ухода за православными сооружениями, считающимися национальными культурными памятниками. В церквях был организован ряд хоров. Также был сформирован византийский хор, который выпустил кассеты и компакт-диски. Была создана мастерская по реставрации и росписи икон с целью подготовки нового поколения художников, возрождения богатой традиции иконописи. Церковь также спонсировала важные академические публикации, документальные фильмы, академические симпозиумы и различные выставки иконографии, кодексов, детских проектов и других тем, связанных с культурой.

Православная Автокефальная Церковь Албании активно участвует на равных в мероприятиях Православной Церкви во всем мире. Она является членом Конференции европейских церквей (вице-президентом которой с декабря 2003 года является архиепископ Анастасий), Всемирного совета церквей (одним из восьми президентов которого в 2006 году был избран архиепископ Анастасий), а также крупнейшей в мире межконфессиональной организации «Религии за мир» (почетным президентом которой в 2006 году был избран Анастасий). Она также принимает активное участие в различных экуменических конференциях и программах. Православная Автокефальная Церковь Албании вносит свой вклад в усилия по мирному сотрудничеству и солидарности в регионе и за его пределами.

Администрация и Священный Синод

Резиденции Албанских Православных Епископов

Священный Синод епископов был создан в 1997 году и в настоящее время состоит из: [63]

Галерея

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ ab "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-16 . Получено 2009-12-28 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  2. ^ ab Джон Энтони Макгакин (28 декабря 2010 г.). Православная церковь: введение в ее историю, доктрину и духовную культуру. John Wiley & Sons. стр. 72. ISBN 978-1-4443-3731-0. Получено 8 июня 2012 г. . В настоящее время православные составляют около полумиллиона верующих, совершающих богослужения в 909 приходах.
  3. ^ CNEWA - Автокефальная Православная Церковь Албании Архивировано 2008-01-26 на Wayback Machine
  4. ^ "Kryesore". Архивировано из оригинала 2016-04-07 . Получено 2015-09-05 .
  5. ^ «Албанские православные».
  6. ^ Де Ваан, Мишель (2018). «Фонология албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. стр. 1732–1749. ISBN 978-3-11-054243-1.
  7. ^ abc Ramet 1998, стр. 202.
  8. ^ Ekonomou Andrew J.. Византийский Рим и греческие папы: Восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590-752 гг. н. э. Римские исследования: междисциплинарные подходы. Lexington Books, 2007, ISBN 9780739133866 , стр. 275 
  9. ^ аб Ледерер 1994, стр. 333–334.
  10. ^ Ramet 1998, стр. 203. «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века принесло третью религию – ислам, – но турки поначалу не использовали силу для ее расширения, и только в 1600-х годах началось широкомасштабное обращение в ислам – в первую очередь среди албанских католиков».; стр. 204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Высокой Порты до конца восемнадцатого века».; стр. 204. «В конце восемнадцатого века русские агенты начали настраивать православных подданных Османской империи против Высокой Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов православные албанцы восстали против турок. В ходе второго восстания была разрушена «Новая академия» в Воскопое (1789), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний Порта теперь применила силу для исламизации албанского православного населения, добавив экономические стимулы для обеспечения позитивного стимула. В 1798 году Али-паша из Янины повел османские войска против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. Кровопролитие, развязанное против этих верующих, напугало албанских христиан в других районах и вдохновило новую волну массовых обращений в ислам».
  11. ^ Ergo 2010, стр. 26.
  12. ^ Ergo 2010, стр. 37.
  13. ^ Гиакумис 2010, стр. 79–81.
  14. ^ ab Skendi 1967a, стр. 10–13.
  15. ^ аб Скенди 1956, стр. 316, 318–320.
  16. ^ Гиакумис 2010, стр. 86–87.
  17. ^ ab Skoulidas 2013. пункт. 2, 27.
  18. ^ Ислами, Селим (1984). Historia e Shqiperise (на албанском языке). Т. 2, часть 4. Академия наук Албании. С. 145.
  19. ^ Skendi 1967a, стр. 174. «Политическое мышление православных албанцев делилось на две категории. Те, кто жил в Албании, находились под греческим влиянием. Большинство из них, особенно знать, желали союза с Грецией. Православные христиане в целом испытывали сильную ненависть к османскому правлению. Хотя это чувство разделяли и их единоверцы, жившие в колониях за границей, их политическое мышление было иным».
  20. ^ ab Clayer 2005b, стр. 217.
  21. ^ ab Puto & Maurizio 2015, стр. 176. «Однако греческий национализм продолжал оставаться источником беспокойства для албанских националистов и позднее в этом столетии. После создания греческого государства в 1830 году и в свете его растущих экспансионистских амбиций во второй половине девятнадцатого века, желание албанцев утвердить отдельную культурную идентичность также представляло собой реакцию против греческих националистов, которые жаждали территорий, населенных албанцами на Османских Балканах, особенно в яростно оспариваемом вилайете Янина, провинции, содержащей смесь различных народов».
  22. ↑ Малкольм 2002, стр. 77–79.
  23. ↑ De Rapper 2009, стр. 7.
  24. ^ Duijzings, нем. "Религия и политика 'албанизма'". В Schwandler-Stevens и Jurgen, Albanian Identities: Myth and History . Страницы 61-62. Страница 62: "националистическая риторика объявила ее [религию/миллет] неважной (и что религиозный фанатизм чужд албанской душе)", страница 61: "С самого начала национальные идеологи пропагандировали своего рода 'гражданскую религию' албанизма, которая была воплощена в знаменитой и влиятельной националистической поэме Пашко Васы O moj Shqipni ("О бедная Албания"): "Пробудитесь, албанцы, пробудитесь от вашего сна. Давайте все будем братьями, поклянемся не обращать внимания на церковь или мечеть. Вера албанцев - албанизм!"
  25. ^ Мекси, Федхон. «Veqilharxhi, babai I alfabetit edhe abetares shqiptare». 21 октября 2011 г.
  26. ^ Энис Кельменди (2014). «Религия в отношении албанского национального движения». ISSN 2308-0825.
  27. ^ Бабуна 2004, стр. 294–295. «Православные националисты в основном действовали за пределами Османской империи. Наибольший вклад в национальное дело (в основном образовательную и пропагандистскую работу) они внесли через албанские колонии».
  28. ^ Vickers 2011, стр. 60–61. «Греки также стремились ограничить распространение национализма среди южных православных албанцев, не только в Албании, но и в албанских колониях в Америке».
  29. ^ Скэнди 1967a, стр. 175–176, 179.
  30. ^ Коколакис 2003, стр. 91." ξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να νουν ό,τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια την την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπε υε η επέκταση της Ελλάδας. Н διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί διαίτερα την Ελλάδα». «[Ограничивая исламский характер, албанское националистическое движение обеспечило себе гражданскую защиту от двух могущественных сил на Адриатике, Италии и Австрии, которые были готовы сделать все возможное, чтобы спасти Балканы от угрозы панславизма и англо-французской опеки, которая, как предполагается, представляет собой его распространение через Грецию. Распространение идей среди албанского христианского населения стало заметным и очень тревожным для Греции]».
  31. ^ Кофос, Евангелос. «Греческая реакция на события, приведшие к созданию Албанской лиги Призрена». Balkan Studies 23.2 (1982): 349–362. Страницы 349–350: «Преобладающее мнение среди греков 19-го века, которое каким-то образом отражено в консульских депешах, состояло в том, что албанцы и греки были родственными народами. Будучи малочисленными по сравнению с балканскими славянами, они не могли выжить как отдельные образования, но были обязаны, так или иначе, сформировать единое государство. Пример Австро-Венгрии оказал сильное влияние в этом направлении. Другим аргументом, который, казалось, поддерживал эту идею, был случай албаноязычных православных христиан, проживающих в Греческом королевстве. Эти христиане имели давнюю традицию связи с греческим делом — особенно во время Греческой войны за независимость — и с тех пор были полностью интегрированы в греческое общество. Более того, тот факт, что аналогичный процесс происходил среди албаноязычных православных христиан, проживающих в удерживаемых Османской империей Македонии и Эпире, был для греков еще одним указанием на то, что два народа могли сосуществовать под общей государственной крышей. Понятно, что эти представления разделяло большинство греческих консулов, служивших в Эпире и Албании. В результате в своих сообщениях об албанских событиях они были склонны негативно относиться к иностранной пропаганде среди албанцев и, кроме того, с большим скептицизмом относиться к признакам албанского национального пробуждения».
  32. ^ Таджар Завалани; Бейтулла Дестани; Роберт Элси. История Албании . стр. 150. ...подверглись интенсивной грекофильской пропаганде через греческое духовенство, назначенное Константинопольским Патриархатом... У православных албанцев не было выбора, кроме как пойти в греческие школы и должным образом быть проиндоктринированными греческим национализмом. Тем не менее, как мы увидим, православные албанцы не утратили своих национальных чувств... они принимали активное и часто ведущее участие в борьбе за независимость, не без потерь для себя и своих семей
  33. ^ Nitsiakos 2010, стр. 56. «Православные албанцы, принадлежавшие к рум миллету, в значительной степени идентифицировали себя с остальными православными, в то время как под крышей патриархата, а позднее под влиянием греческого образования они начали формировать греческое национальное сознание, процесс, который был прерван албанским национальным движением в 19 веке, а затем и албанским государством»; стр. 153. «Влияние эллинизма на албанских православных было таково, что, когда развивалась албанская национальная идея, в последние три десятилетия 19 века, они были в большой растерянности относительно своей национальной идентичности».
  34. ^ ab Austin 2012, стр. 4. «Ноли... Надеясь устранить греческое влияние в Албанской православной церкви, он сосредоточил свою раннюю деятельность на переводе церковной литургии на албанский язык и создании независимой Албанской православной церкви. Последнее он считал жизненно важным для эволюции Албании в единую нацию и серьезным ударом по сторонникам греческой «Великой идеи».
  35. ^ Скулидас 2013. пункт. 18, 27-29.
  36. ^ ab Gawrych 2006, стр. 91. «В одном случае партизанская группа казнила отца Кристо Неговани (1875-1905) 12 февраля 1905 года, через два дня после того, как он провел церковную службу на албанском языке. Чтобы отомстить за его смерть, лидер партизан по имени Баджо Топулли (1868-1930) подстерег и убил Фиотоса, епископа Горице, в сентябре 1906 года».
  37. ^ ab Ramet 1998, стр. 206. «Дело национализма получило импульс в 1905 году, когда албанский священник и поэт Папа Кристо Неговани был убит греческими шовинистами после того, как он ввел албанский язык в православную литургию».
  38. ^ ab Clayer 2005. пункт. 7. «Неговани... В дебюте года в 1905 году, с сыном брата Луи австралийского папы и трех деревенских жителей, он стал жертвой греческой банды и отклонился от премьер-министра «мученика» национального альбанского дела»; пункт. 8, 26.
  39. ^ Blumi 2011, стр. 167. «Действия Неговани вызвали институциональную реакцию, которая в конечном итоге усилила противоречия между церковью и ее императорским покровителем. В конце концов, Папа Кристо Неговани был убит за свои акты неповиновения явным приказам Караванджелиса, митрополита Касторийского, который осудил использование тоскеришта во время мессы.
  40. ^ abcde Biernat 2014, стр. 14–15.
  41. ^ Скенди 1967а, стр. 162.
  42. ^ Викерс 2011, стр. 61.
  43. ^ abc Austin 2012, стр. 4.
  44. ^ "Историческая трилогия к 90-летию Дениз Лимперис". Собор Святого Георгия. Архивировано из оригинала 2011-07-15 . Получено 2010-06-14 .
  45. ^ "Православные христиане в Северной Америке 1794 - 1994". Православная Церковь Америки.
  46. ^ Тарасар, Констанс Дж. (1975). Православная Америка, 1794-1976: развитие Православной Церкви в Америке. Баварская государственная библиотека. стр. 309. Получено 14 июня 2010 г.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  47. ^ ab Austin 2012, стр. 31, 95.
  48. ^ ab Babuna 2004, стр. 300.
  49. ^ Бидо 2020, стр. 92.
  50. ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-16 . Получено 2009-12-28 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  51. ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-16 . Получено 2009-12-28 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  52. ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2011-07-16 . Получено 2009-12-28 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  53. ^ http://80.78.70.231/pls/kuv/f?p=201:Ligj:10057:22.01.2009 Ligj:10057: 22.01.2009
  54. ^ Рассел Кинг, Никола Май (2013). Из Албании: от кризисной миграции к социальной интеграции в Италии. Berghahn Books. стр. 35. ISBN 9780857453907.
  55. ^ Саймон, Комени, Тома (2013). "Η Η Θεολογική Διάσταση του Ποιμαντικού Έργου στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Αλβανίας (1992-2012) Богословское измерение пастырской деятельности в Албанской Православной Церкви (1992-2012)]. ikee.lib.auth.gr (на французском языке). Университет Артисотеля в Салониках . Получено 5 июня 2017 г.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  56. ^ Albanien: Geographie - historische Anthropologie - Geschichte - Kultur ... Питер Джордан, Карл Казер, Вальтер Лукан, Стефани Шванднер-Зиверс, Холм Сундхауссен, стр. 302 [1]
  57. ^ Катич, Марио (2014). Паломничество, политика и создание мест в Восточной Европе: Пересечение границ. Ashgate Publishing. стр. 140. ISBN 9781472415943. Несмотря на образование Албанской автокефальной (автономной) церкви в 1922 году и ее признание Патриархатом в 1937 году, было очень мало последующих переводов религиозной литературы (см. Winnifnth 2002: 135). Существует албанский перевод Нового Завета, используемый в районах проживания греческого меньшинства и во всех других районах, которым удалось сохранить христианство под османским владычеством и угрозой исламизации. За исключением официально признанных районов проживания греческого меньшинства и района Химара, где литургия совершается только на греческом языке. Христианские общины проводят службы частично на албанском, частично на греческом языке.
  58. ↑ Официальный сайт, «Подготовка нового духовенства и церковное образование» Архивировано 23 июля 2012 г. на Wayback Machine
  59. ^ Romfea news Официальный сайт, "Rebuilding" Архивировано 23 июля 2012 г. на Wayback Machine
  60. ^ abcd Форест, Джим Воскрешение Церкви в Албании , Всемирный Совет Церквей Публикация, август 2002, ISBN 2-8254-1359-3 
  61. ^ [ Официальный сайт - Публикация]
  62. ↑ Официальный сайт "Обзор 1991-2012" Архивировано 23 июля 2012 г. на Wayback Machine
  63. ↑ Священный Синод Албании. Архивировано 29 мая 2008 г. на Wayback Machine , Православная Автокефальная Церковь Албании, дата обращения 16 июня 2008 г.

Источники

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Албанская православная церковь .