Али Шариати Мазинани ( персидский : علی شریعتی مزینانی , 23 ноября 1933 — 18 июня 1977) — иранский революционер [2] и социолог, занимавшийся социологией религии . Его считают одним из самых влиятельных иранских интеллектуалов 20-го века [3] и называют «идеологом Исламской революции », хотя его идеи не легли в основу Исламской Республики. [4]
Али Шариати (Али Машарати) родился в 1933 году в Мазинане , пригороде Сабзевара , на северо-востоке Ирана . [5] Семья его отца была священнослужителями. [6] Его отец, Мохаммад-Таки, был учителем и исламским ученым. В 1947 году он открыл Центр распространения исламских истин в Мешхеде , в провинции Хорасан . [7] Это был социальный исламский форум, который оказался втянутым в движение за национализацию нефти в 1950-х годах. [8] Мать Шариати была из небольшой землевладельческой семьи. [6] Его мать была из Сабзевара, небольшого городка недалеко от Мешхеда. [9]
За годы учебы в Педагогическом колледже в Мешхеде Шариати познакомился с молодыми людьми, принадлежавшими к менее привилегированным экономическим слоям общества, и впервые увидел бедность и лишения, существовавшие в Иране в тот период. В то же время он познакомился со многими аспектами западной философской и политической мысли. Он пытался объяснить и предложить решения проблем, с которыми сталкиваются мусульманские общества, посредством традиционных исламских принципов, переплетенных и понятых с точки зрения современной социологии и философии. Его статьи этого периода для ежедневной газеты Мешхед « Хорасан» демонстрируют его развивающийся эклектизм и знакомство с идеями модернистских мыслителей, таких как Джамаль ад-Дин аль-Афгани , сэр Аллама Мухаммад Икбал из Пакистана, среди мусульманской общины и Зигмунд Фрейд. и Алексис Каррел . [10]
В 1952 году он стал учителем средней школы и основал Ассоциацию исламских студентов, что привело к его аресту после демонстрации. [ нужна цитата ] В 1953 году, в год свержения Мосадека , он стал членом Национального фронта . Он получил степень бакалавра в Университете Мешхеда в 1955 году. В 1957 году он был снова арестован иранской полицией вместе с шестнадцатью другими членами Движения национального сопротивления. [ нужна цитата ]
Затем Шариати получил стипендию для продолжения учебы в аспирантуре Парижского университета под руководством ираниста Жильбера Лазара . Он покинул Париж после получения докторской степени по персидскому языку в 1964 году . [11] В этот период в Париже Шариати начал сотрудничать с Фронтом национального освобождения Алжира (ФНО) в 1959 году. В следующем году он начал читать Франца Фанона и перевел антология его произведений на персидском языке. [12] Шариати представил мысль Фанона в иранских революционных эмигрантских кругах. Был арестован в Париже 17 января 1961 года во время демонстрации в честь Патриса Лумумбы . [ нужна цитата ]
В том же году он присоединился к Эбрагиму Язди , Мостафе Чамрану и Садеху Котбзаде в создании Движения за свободу Ирана за рубежом. В 1962 году он продолжил изучение социологии и истории религий в Париже, а также посещал курсы исламского учёного Луи Массиньона , Жака Берка и социолога Жоржа Гурвича . В том же году он также познакомился с философом Жаном-Полем Сартром и опубликовал в Иране книгу Джалала Аль-э Ахмада «Гарбзадеги» (или «Оксидентоз» ). [ нужна цитата ]
Затем Шариати вернулся в Иран в 1964 году, где был арестован и заключен в тюрьму за участие в подрывной политической деятельности во Франции. Через несколько недель его освободили, после чего он начал преподавать в Университете Мешхеда. [ нужна цитата ]
Затем Шариати отправился в Тегеран , где начал читать лекции в Институте Хоссейние Эршада . Эти лекции пользовались огромной популярностью среди его студентов и распространялись из уст в уста во всех экономических слоях общества, включая средний и высший классы, где интерес к его учению начал расти. [ нужна цитата ]
Его продолжающийся успех снова вызвал интерес правительства, которое арестовало его вместе со многими его учениками. Широкое давление со стороны народа и международный резонанс в конечном итоге привели к его освобождению 20 марта 1975 года, после восемнадцати месяцев одиночного заключения.
Шариати разрешили уехать в Англию . Вскоре после этого, 18 июня 1977 года, он был найден мертвым в Саутгемптоне, в доме, который он снимал у профессора психологии доктора Баттерворта. Считается, что он был убит сотрудниками САВАК, иранской службы безопасности во времена шаха. Однако в биографии Шариати, написанной Али Рахнемой , говорится, что он умер от сердечного приступа при загадочных обстоятельствах, хотя ни больницы, ни медицинских записей обнаружено не было. Он похоронен рядом с Сайидой Зайнаб , внучкой исламского пророка Мухаммеда и дочерью Али , в Дамаске , куда часто приезжают иранские паломники. [ нужна цитата ]
Шариати стремился возродить революционные течения шиизма . [13] Его интерпретация шиизма поощряла революцию в мире и обещала спасение после смерти. [14] Он называл свою разновидность шиизма «красным шиизмом» , который противопоставлял нереволюционному «черному шиизму» или сефевидскому шиизму . [15] Его идеи сравнивают с движением католической теологии освобождения , основанным в Южной Америке перуанцем Густаво Гутьерресом и бразильцем Леонардо Боффом . [16]
Шариати был выдающимся философом ислама , который утверждал , что хорошее общество будет соответствовать исламским ценностям. Он предположил, что роль правительства заключается в том, чтобы направлять общество наилучшим образом, а не управлять им наилучшим образом. [17] Он считал, что наиболее образованные члены улемов ( духовенства) должны играть руководящую роль в руководстве обществом, потому что они лучше всего понимают, как управлять исламской системой ценностей, основанной на учениях Пророков Бога и 12 шиитских имамов- двунадесятников . . [18] Он утверждал, что роль духовенства заключалась в том, чтобы направлять общество в соответствии с исламскими ценностями, чтобы продвигать людей к достижению их высшего потенциала, а не обеспечивать/обслуживать гедонистические желания людей, как на Западе. [18]
В то же время Шариати резко критиковал некоторых священнослужителей и защищал марксистов . «Наши мечети, революционные левые и наши проповедники, — заявил он, — работают на благо обездоленных людей и против расточительных и пышных… Наши священнослужители, которые преподают юриспруденцию и издают фетвы , являются правыми, капиталистическими и консервативными. просто наш фикх находится на службе капитализма». [19]
Работы Шариати находились под сильным влиянием « третьего мира» , с которым он столкнулся, будучи студентом в Париже, — идей о том, что классовая война и революция приведут к созданию справедливого и бесклассового общества — с одной стороны, и эпистемического деколонизационного мышления его времени — с другой. Говорят, что он перенял идею Гарбзадеги у Джалал Аль-Ахмада и дал ей «самую яркую и влиятельную вторую жизнь». [20]
Он стремился воплотить эти идеи в культурные символы шиизма, которые могли бы быть понятны иранцам. Шариати считал, что шиитам следует не просто ждать возвращения 12-го имама , но и активно работать над ускорением его возвращения, борясь за социальную справедливость , «вплоть до принятия мученичества », говоря: «Каждый день — Ашура , каждое место — Кербела » . ". [21]
Когда он писал три письма Фанону, Шариати, в отличие от него, считал, что неверно, что для борьбы с империализмом нужно отказаться от религии. Он чувствовал, что люди могут бороться с империализмом, только восстановив свою культурную самобытность. В некоторых странах такая идентичность переплеталась с фундаментальными религиозными убеждениями. Шариати относится к принципу возвращения к себе. [22]
Социальный теоретик Асеф Баят записал свои наблюдения в качестве свидетеля и участника иранской революции 1979 года. Он утверждает, что Шариати появился во время революции как «беспрецедентный революционный интеллектуал», его портреты широко присутствовали во время маршей и протестов, а его портреты широко присутствовали во время маршей и протестов. прозвище «моаллем-е энкилаб» (революционный наставник), которое скандировали миллионы и чья литература и записи были широко доступны еще до революции. «Мой отец», вспоминает Баят, «едва грамотный, имел свои копии» произведений Шариати. [23]
Похоже, что его рвение к исследованию социализма началось с перевода книги египетского мыслителя Абдула Хамида Джоудата аль-Сахара « Абу Зарр : Богопоклоняющийся социалист» . Согласно этой книге, Абу Зар был самым первым социалистом. [24] Затем отец Шариати заявил, что его сын считает, что принципы Абу Зара являются фундаментальными. Даже некоторые мыслители описывали Шариати как современного Абу Зара в Иране. [25] Из всех его мыслей выделяется его настойчивость в необходимости революционных действий. Шариати считал, что марксизм не может предоставить третьему миру идеологические средства для его собственного освобождения. Одним из его предположений было то, что ислам по своей природе является революционной идеологией. Следовательно, ислам может относиться к современному миру как идеология. По мнению Шариати, историческим и первоначальным источником человеческих проблем было возникновение частной собственности. Он считал, что в современную эпоху появление машины стало вторым по фундаментальности изменением в состоянии человека. Фактически частная собственность и появление машины, если рассматривать их как одну из двух витков истории, относятся ко второму периоду истории. Первый период – коллективная собственность. Однако Шариати подверг критике историческое развитие религии и современных философских и идеологических движений, а также их связь как с частной собственностью, так и с появлением машины. [26]
Шариати развил идею социальных, культурных и исторических случайностей религиозного знания в социологии. [ нужна цитата ] Он верил в земную религию и в социальный контекст, в котором истолковывается смысл общества. Он также подчеркнул, что понимал религию исторически, потому что был социологом. Он сказал, что его волнует исторический и социальный Таухид , а не истина Корана, Мухаммеда или Али. [27]
Совершенно вопреки Гегелю и его философии истории, Шариати считал, что неверно, что цивилизованный человек менее сознателен, чем современные люди [ нужны разъяснения ] , а, скорее, между ними существует разница. Цивилизованный человек мог бы говорить о себе больше, чем о вселенной, а новые люди настолько озабочены реальностью и вселенной, что в них нет места для себя, мистицизма и религии [ нужны разъяснения ] . Конечно, он считает движение души в философии и истории Гегеля в каком-то смысле правильным. [28] [ нужны разъяснения ]
В первую очередь Шариати раскритиковал западную либеральную демократию . [ нужна цитата ] Он отметил, что существует прямая связь между демократией , либерализмом и грабежом наций. Он считал, что либеральная демократия — враг человечества. Он также сослался на то, что правящая экономическая система либеральной демократии несправедлива и противоречит правам людей. Он утверждал, что в таком обществе слабый уже подвергается поражению и уничтожению. В мыслях Шариати и его критике либеральной демократии есть фундаментальные основания. Первое основание связано с контрастом между религиозным мировоззрением и нерелигиозным. Он объяснял историю, общество и человечество согласно монистическому мировоззрению. Он объяснил либерализм как нечто, связанное с неравенством и дискриминацией. Свобода и равенство, основанные на духовности, были самой основой досовременных обществ, которые были опустошены в какой-то период истории. [ нужна цитата ]
Шариати считал, что правительство Имама Али можно считать лучшей формой демократии. По этому поводу он попытался истолковать поведение имама Али в отличие от его врага. [29] [ нужны разъяснения ] Он назвал эту демократию демократией обязательств. Похоже, что Шариати не принял западное определение демократии , хотя у него не было проблем с демократией. По его словам, религиозное правительство – это демократическое право граждан -мусульман . Он считал, что одной из основных проблем западной демократии является демагогия . Сегодня голоса избирателей направляются по специальным каналам с помощью рекламных инструментов. В таких условиях только тот, кто обладает критическим сознанием, может избавиться от отвлекающих факторов и поверхностных аргументов и эффективно голосовать за себя и свои сообщества. Он утверждает, что западная демократия, основанная на золоте, жестокости и обмане (Зар, Зур ва Тазвир), является антиреволюционным режимом, отличным от идеологического руководства. [29] [ необходимо разъяснение ] [ необходимо разъяснение ]
Чтобы лучше объяснить приверженность демократии, он сначала разделяет две концепции. [ нужна цитата ] Один из них - Сясат, а другой - политический. Сьясат — это философия, согласно которой правительство будет нести ответственность за изменение и построение общества. На самом деле, Сясат – вещь прогрессивная и динамичная. Целью правительства в философии Сясат является изменение социальных устоев, институтов и даже всех норм общества (включая культуру, мораль, желания и т. д.). Говоря простыми словами, Сясат предполагает построение существования народа. [ нужна цитата ] Наоборот, в политике нет никакого строительства. Другими словами, политика исходит от народа. Политика не конструирует опыт людей. Конечно, Шариати предпочитает Сьясат политике, потому что первый более прогрессивен. Он считает важным сделать человечество (Энсан Сази) важным. Фактически, его утопия построена на основе трёх концепций Гнозиса , равенства и свободы . Демократия обязательств появилась из его лекции в Хосейние Эршад; знаменитая лекция под названием Умма и Имамат. По его словам, имам – это тот, кто хочет вести людей не только в политическом, социально-экономическом измерениях, но и во всех экзистенциальных измерениях. Он верит, что Имам жив везде и всегда. С одной стороны, Имамат — это не метафизическая вера, а революционная руководящая философия. Он добавил, что имам должен вести людей не по своему желанию, как диктатор, а по исламской идеологии и подлинным ценностям. [29] [ нужны разъяснения ]
Некоторые ученые относят его к современным религиозным неомыслителям. [ нужна цитата ] Согласно этой точке зрения, Шариати принял рациональность Запада. Шариати назвал теоретическую основу Запада цивилизацией , а ее проявления - Таджадодом (Обновлением). Он подчеркнул необходимость принятия цивилизации и раскритиковал таджадод. Он также считал, что цивилизацию следует рассматривать как нечто глубокое. Он также высоко признавал важность эмпирической науки и знаний. Он ценил эмпирическую методологию. Он также раскритиковал традиционализм за игнорирование научной методологии. С другой стороны, он критиковал модернистов за то, что они путают западные идеологические теории с обоснованной научной эпистемологией . По мнению Шариати, познание разума самоочевидно. Поэтому он предложил рассматривать разум как аксиому для понимания других источников, а именно священной книги или Корана , хадисов («предания»), сира (пророческой биографии) и иджма (консенсуса). Шариати также отверг консенсус как источник понимания религии . Он настаивал на концепциях знания и времени наряду со священной книгой и традицией и подчеркивал важную роль методологии и изменения точки зрения. [30]
Шариати, который был поклонником Жоржа Гурвича в его анализе социологии , считал, что не существует какой-либо особой модели анализа социальных дел и исторических событий. [ нужна цитата ] Он думал, что не существует единства религии и общества, а скорее существует множество религий и обществ. Он упомянул активную роль ученых - гуманитариев в ходе исследований и научных исследований. [ нужна цитата ] Он считал, что существует связь между ценностями науки и влиянием этих ценностей на выводы расследования. Он считал, что нет необходимости распространять на наше общество остальные выводы других западных ученых. Однако он критиковал западные идеологические школы, такие как национализм , либерализм, марксизм и т. д. Он утверждал, что между западной философией и иранским обществом существует соответствие и соответствие . По мнению Шариати, демократия несовместима с революционной эволюцией и прогрессом. Одним из его критических замечаний в адрес западной идеологии является ее [независимая имитация этих идеологий – проверьте перевод]. Еще одно из его критических замечаний — отрицание духовности в западной философии. Фактически, эти идеологии пытаются помешать людям достичь трансцендентных целей и любых [эволюционных движений - проверьте перевод]. В этом ключе он резко критиковал капитализм и в то же время восхищался социализмом, поскольку он приведет человечество к эволюции и освободит его от утилитаризма. Однако он резко критиковал Карла Маркса . По мнению Шариати, теория Карла Маркса об экономике как инфраструктуре и основе человека и общества была ошибочной. И наоборот, шариат считает человека, а не экономику, основой и источником общества. [31] [ нужны разъяснения ]
Согласно Шариати, человеческая история состоит из двух этапов: этапа коллективности и этапа частной собственности . [26] Он объяснил, что первая стадия, коллективность, связана с социальным равенством и духовным единством. Но второй этап, то есть нынешнюю эпоху, можно рассматривать как господство многих над одним. Второй этап начался с возникновением частной собственности . Различные типы частной собственности в истории включали, среди прочего , рабство , крепостное право , феодализм и капитализм . [26] Согласно концепции общественной собственности , все материальные и духовные ресурсы доступны каждому. Но монополия поляризовала человеческое сообщество. Фактически, по мнению Шариати, частная собственность является основной причиной всех современных проблем. Эти проблемы превращают мужское братство и любовь в двуличие, обман, ненависть, эксплуатацию, колонизацию и резню . Поляризация монополий проявлялась в разных формах на протяжении всей истории. Например, в древности существовала рабовладельческая экономика, которая в наше время перешла в капиталистическое общество. Другими словами, машинизм, или зависимость от машин, можно считать новейшей стадией частной собственности. Машинизм зародился в девятнадцатом веке, и людям пришлось столкнуться со многими тревогами и проблемами, возникающими из-за него. [32]
Есть много сторонников и противников взглядов Шариати, и личность Шариати практически неизвестна. [ нужны разъяснения ] Али Хаменеи знал Шариати как пионера исламского учения в соответствии с требованиями своего поколения. По мнению Сайеда Али Хаменеи, Шариати имел как положительные, так и отрицательные характеристики. Хаменеи считает, что несправедливо считать Шариати человеком, категорически несогласным с муллами. Одной из положительных сторон Шариати была его способность объяснять свои мысли доступным и простым языком для его поколения. Шариати в некоторой степени поддерживал мулл в Иране . [33] [ нужны разъяснения ] Некоторые ученые, такие как Элизабет Ф. Томпсон, пытаются предусмотреть некоторое сходство между Шариати и его ролью в исламской революции в Иране с ролью Сайеда Кутба в Египте . Одно из сходств заключается в том, что оба они подготовили почву для неминуемой революции в Иране и Египте. Оба желали исламского культурного доминирования. Оба были сторонниками революционного подхода к господствующим ценностям и нормам. Они считали исламизм третьим путем между американцами и Советским Союзом. В то же время они не были полностью утопическими и частично исламскими. [ нужны разъяснения ] Конечно, между ними есть различия: Шариати был левым, а Кутб был консерватором. По словам Махмуда Талегани , Али Шариати был мыслителем, создавшим школу революции. Школа направляла молодежь к революционным действиям. Бехешти считает, что работа Шариати имела основополагающее значение для исламской революции. [9]
По словам Хамида Энайата, Шариати был не только теоретиком, но и приверженцем исламского радикализма. Энайят считает, что Шариати можно считать основателем исламского социализма. Энайат считает его одним из самых любимых и популярных людей в исламском радикализме и социализме. [34] [ нужны разъяснения ]
По словам Хамида Алгара , Шариати был идеологом исламской революции номер один. [35]
Несмотря на раннюю смерть Шариати, он является автором около 200 публикаций, включая «статьи, материалы семинаров и серии лекций» [36], а также более сотни книг. [37] [38]
Шариати перевел множество книг на персидский язык. Помимо упомянутых выше работ Абу Зара, он перевел книгу Жан-Поля Сартра « Что такое литература?». и « Партизанская война » Че Гевары . Он также начал работать над переводом книги Франца Фанона « Умирающий колониализм» . Он восхищался Амаром Узеганом как крупным мусульманином-марксистом и начал переводить его книгу Le meilleur Combat ( « Лучшая борьба »). [44]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: |magazine=
игнорируется ( помощь ){{cite book}}
: |magazine=
игнорируется ( помощь )