stringtranslate.com

Порфирийное дерево

Порфировые деревья трех авторов: Пурхоция (1730 г.), Боэция (6 век) и Рамона Луллия (ок. 1305 г.).

В философии (особенно в теории категорий ) Порфириево дерево или Древо Порфирия является классическим приемом для иллюстрации «шкалы бытия» ( лат . scala praedicamentalis ), приписываемым греческому философу -неоплатонисту и логику III в. н. э. Порфирию и возрожденным благодаря переводам Боэция . [1]

Порфирий предлагает дерево в своем введении (« Isagoge ») к «Категориям » Аристотеля . Порфирий представил классификацию категорий Аристотеля таким образом, который позже был принят в виде древовидных диаграмм двухсторонних делений, которые указывают, что вид определяется родом и дифференцией , и что этот логический процесс продолжается до тех пор, пока не будет достигнут самый низкий вид, который уже не может быть определен таким образом. Никаких иллюстраций или диаграмм не встречается в изданиях оригинальной работы Порфирия; диаграммы в конечном итоге были сделаны и стали ассоциироваться со схемой, которую описывает Порфирий, следуя Аристотелю.

« Исагога » Порфирия изначально была написана на греческом языке, но была переведена на латынь в начале VI века н. э. Боэцием . Переводы Боэция стали стандартным учебником по философской логике в Средние века, [2] а теории категорий, основанные на работе Порфирия, все еще преподавались студентам- логикам до конца XIX века.

История

Философ Джеймс Франклин предлагает немного истории Порфириева дерева:

В средневековом образовании стандартное введение в труды Аристотеля осуществлялось через Isagoge Порфирия , а деление вошло в образованное сознание в форме «Дерева Порфирия». Неясно, пошел ли сам Порфирий в соответствующем отрывке [3] дальше Аристотеля, рекомендуя деление. Но его краткий комментарий был развит в Древо средневековыми логиками. Оно появляется во Введении в логику Уильяма Шервуда и названо Arbor Porphyrii в самой популярной средневековой логике, Summulae Logicales Петра Испанского . [ 4] Система статических и дискретных видов Линнея была просто результатом заполнения абстрактного Древа названиями реальных видов. [5]

Таким образом, понятие Порфириева дерева как фактической диаграммы появилось позже самого Порфирия. Тем не менее, ученые говорят о дереве Порфирия как в Isagoge , и они подразумевают под этим только то, что идея деления родов на виды посредством дифференциации встречается в Isagoge . Но, конечно, Порфирий следовал только тому, что уже было у Аристотеля, а Аристотель следовал тому, что уже было у его учителя, Платона . [6]

Пример

Следующее Порфирийское дерево состоит из трех колонок слов; средняя (выделенная жирным шрифтом) содержит ряд родов и видов , и мы можем считать ее аналогом ствола дерева. Крайние (термины, выступающие влево и вправо), содержащие дифференции , мы можем считать аналогом ветвей дерева:

Это изображение является иллюстрацией понятия Порфириева древа, дошедшего до нас сегодня через европейскую философскую и логическую традицию.

На схеме показано, что высший род — это субстанция. (Является ли субстанция высшим родом, на самом деле, здесь не обсуждается: сейчас мы собираемся обсудить только то, что показывает диаграмма, а не то, является ли то, что она показывает, истинным или ложным.) Технический термин для высшей субстанции — summum genus . Итак, субстанция — это summum genus , насколько это касается этой схемы. На схеме показано, что род субстанция имеет два дифференциата, а именно «мышление» и «протяжённый». Это указывает на то, что существуют два вида рода субстанция, мыслящая субстанция и протяжённая субстанция. На схеме не дан термин для вида мыслящей субстанции (это был бы «разум»), но она даёт термин для вида протяжённой субстанции, а именно, тело. То есть тело — это вид рода субстанция; тело — это тот вид рода субстанция, который протяжён.

Теперь, когда мы рассмотрели тело как вид субстанции, мы относимся к телу как к роду. Как род, он имеет две собственные дифференциации, неодушевленное и одушевленное. Итак, есть два вида тела, неодушевленное тело и одушевленное тело. Диаграмма не говорит нам, какой термин для неодушевленного тела, но она указывает термин для одушевленного тела, а именно, животное. Животное — это одушевленный вид рода тело.

И, опять же, теперь, когда мы рассмотрели животное как вид рода body, мы теперь рассматриваем животное как род и считаем его дифференции, которые показаны на диаграмме как иррациональные и рациональные. Таким образом, согласно диаграмме, есть два вида рода animal, иррациональное животное и рациональное животное. Диаграмма не говорит нам, какой термин для иррационального животного, но диаграмма указывает, что рациональное животное - это человек. Таким образом, человек - это рациональный вид рода animal.

Однако ниже человека нет никаких дополнительных видов. «Этот» и «тот», если их считать дифференциалами, представляют собой особый вид, который отображает вид человека не на новый вид, а на конкретных людей. [7] На диаграмме назван конкретный человек Платон. Платон не является видом (именно поэтому его имя не выделено жирным шрифтом, в отличие от вида выше). Таким образом, человек является низшим видом на этой диаграмме. Техническое название низшего вида в такой схеме — infima species . Таким образом, для этой диаграммы человек является infima species .

Смотрите также

Примечания

  1. Джеймс Франклин, «Аристотель о видовых изменениях», Philosophy , 61:236 (апрель 1986 г.), стр. 245-252.
  2. ^ Стэнфордская энциклопедия философии - Средневековые теории категорий
  3. Примечание Франклина: «Порфирий, Исагоге , перевод Э. У. Уоррена (Торонто: Папский институт средневековых исследований, 1975), 34».
  4. ^ Примечание Франклина: « Н. Крецманн , Введение Уильяма Шервуда в логику (Миннеаполис: University of Minnesota Press, 1966), 54; Питер Испанский, Summulae Logicales , IM Bocheński (ред.) (Турин: Marietti, 1947), 17 -18».
  5. ^ Джеймс Франклин, «Аристотель о видовых изменениях», Философия , 61:236 (апрель 1986), стр. 245-252. Отрывок, цитируемый здесь, взят со стр. 251-252.
  6. В ряде диалогов Платона содержится идея разделения: см. «Софист» , «Филеб» , «Политик» , « Государство» (книга VII) и «Парменид» .
  7. ^ Для обсуждения «этого» и «того» как универсалий/различий см. GWF Hegel , Phenomenology of Spirit , «A. Consciousness», «I. Sense-Certainty: or the „this“ and „meaning“ [Meinen]», перевод AV Miller, Oxford University Press, стр. 58-66.

Ссылки

Общественное достояние В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииChambers, Ephraim , ed. (1728). "Arbor Porphyriana". Cyclopædia, или универсальный словарь искусств и наук (1-е изд.). James and John Knapton, et al. стр. 128.

Дальнейшее чтение

Источники
Исследования

Внешние ссылки