Арчибальд Бойс Монвабиси Мафедже (30 марта 1936 г. – 28 марта 2007 г.), более известный как Арчи Мафедже , был южноафриканским антропологом и активистом. Родился в том, что сейчас является Восточной Капской провинцией , получил степени в Университете Кейптауна (UCT) и Кембриджском университете . Он стал профессором в различных университетах Европы, Северной Америки и Африки. Он провел большую часть своей карьеры вдали от апартеида в Южной Африке после того, как в 1968 году ему запретили преподавать в UCT.
В изгнании Мафедже участвовал в антиапартеидном активизме. Его работа в области антропологии была тесно связана с его политической деятельностью, и он использовал свою ученость как инструмент для критики социальных и экономических структур, которые поддерживали систему апартеида в Южной Африке. Он особенно интересовался вопросами землевладения и распределения ресурсов и утверждал, что апартеид был построен на основе несправедливого распределения и эксплуатации земли.
Марксист , Мафедже как социальный теоретик был известен своей критикой колониализма , апартеида и других форм угнетения в Африке. Видный представитель африканских левых, он критиковал западные академические традиции и выступал за разработку африканоцентричного подхода к социальной теории и антропологии. Марксистская точка зрения Мафедже и его вклад в африканскую социальную теорию оказали влияние на науку и активизм в Африке и за ее пределами. Его работа повлияла на дебаты об африканской идентичности, автономии и независимости.
Арчибальд Бойс Монвабиси Мафедже родился 30 марта 1936 года в Губенксе, отдаленной деревне в Нгкобо ( Тембуленд ), провинция Кап , Южно-Африканский Союз . [1] Мафедже исидуко (название клана) происходит от Мпондомисе , субэтнической группы коса. [2] : 25 Его отец, Беннетт, был директором младшей школы Губенкса, [3] а его мать, Фрэнсис Лидия, была учительницей. [4] Его родители поженились в Ланге , Кейптаун, в 1934 году, прежде чем переехали в Губенксу, а затем в деревню Нкамбеле в Цоло . [2] Оба были членами Уэслианской методистской церкви. [2] : 25 Арчи был старшим из семи братьев и сестер, остальные - Вуисва (1940 г.р.), Мбулези (1942 г.р.), [примечание 1] Кхумбузо или Сикхумбузо (1944 г.р.), Мзандиле или Мламли (1947 г.р.), Тозама (1949 г.р.) и Нандифа (1954 г.р.). [3]
В 1951 и 1952 годах Мафедже получил аттестат об окончании средней школы Нкабара, методистской миссионерской школы в Уиллоувейле . [5] Там Натаниэль Хононо , [5] директор школы и лидер Ассоциации учителей африканских островов Кейп (CATA), познакомил Мафедже и других учеников с политикой Движения за неевропейское единство (переименованного в Движение за единство Южной Африки в 1964 году). [3] Школа считалась одной из лучших средних школ для чернокожих в Южной Африке; однако после принятия Закона об образовании банту 1953 года правительство апартеида позже, в 1956 году, взяло школу под свой контроль. [3] [2] : 27
Затем Мафедже поступил в 1954 году в общеобразовательную школу Хилдтаун в Форт-Бофорте , методистскую миссионерскую школу, в список выпускников которой входили Нельсон Мандела и Роберт Собукве . [4] Там Мафедже находился под сильным влиянием Ливингстона Мкотси , учителя истории, [4] [6] и начал активно участвовать в группах, связанных с Движением за неевропейское единство. [7] Бонгани Ньока утверждает, что в Хилдтауне Арчи стал радикальным атеистом. [2] : 28 Мафедже поступил в колледж Fort Hare Native College , черный университет в Восточной Капской провинции, в середине 1955 года, чтобы изучать зоологию, но он ушел через год. [4] [8] [примечание 2]
Мафедже поступил в Университет Кейптауна (UCT) в 1957 году, присоединившись к меньшинству из менее чем двадцати небелых студентов в кампусе с пятью тысячами студентов. [11] [2] : 28 В UCT он изначально поступил на степень бакалавра наук (BSc) по биологии, но не смог сдать необходимые курсы. [2] : 28 [11] Мафедже вспоминал, что, будучи студентом-биологом в конце 1950-х годов, он сталкивался с теми же [расистскими взглядами] со стороны своих белых профессоров, которые, тем не менее, считали его «другим » . [11] [2] : 28 Он переключился на изучение социальной антропологии в 1959 году. В 1960 году он с отличием получил степень бакалавра искусств по городской социологии , а затем степень магистра искусств (MA) с отличием по политической антропологии , прежде чем покинуть университет в 1963 году. [10] [12] [13] В UCT он был членом Общества молодой Африки (SOYA) и Союза студентов Кейпского полуострова (CPSU). [7] [14] [15] Фрэнсис Уилсон (сын его будущего наставника и руководителя Моники Уилсон ), Фикиле Бам и Мафедже проводили политические дебаты с другими студентами на «Площади Свободы» под ступенями Джеймсон -холла. [2] : 30 Хотя их заставляли читать Ленина и Троцкого для получения степени, Фикиле Бам вспомнил, что Мафедже часто ссылался на Ленина в своих теоретических и политических спорах, при этом будучи в состоянии цитировать точные отрывки вплоть до номеров страниц. [2] : 35 Тем не менее, друзья Мафедже вспоминали, что некоторые члены SOYA считали его интеллектуализм и пристрастие к теоретическим спорам раздражающими, поскольку они считали, что он проводил слишком много времени, «общаясь с белыми». [2] : 37
Моника Уилсон руководила магистерской работой Мафедже. Мафедже использовал свои знания языка коса и связи своего отца [примечание 3] для завершения полевых работ в Ланге в период с ноября 1960 года по сентябрь 1962 года. [16] [14] Мафедже опубликовал часть этой работы независимо, [17] а затем Моника Уилсон написала научную работу, основанную на работе под названием «Ланга: исследование социальных групп в африканском городке», опубликованную в виде книги издательством Oxford University Press в 1963 году. [16] Однако в начале 1970-х годов, когда критика Мафедже западной антропологии усилилась, [18] Мафедже дистанцировался от книги и указал на лежащую в основе христианскую либеральную идеологию Уилсона и либеральный функционализм как на ограничения, благоприятствующие европоцентристским теоретическим подходам. [3] [10] Мафедже также завершил полевые работы о выборах 1960-х годов и политических процессах в этом районе для Гвендолен М. Картер . [2] : 50
16 августа 1963 года Мафедже выступил перед группой, которая собралась незаконно, и в результате был задержан. [4] [19] Его отправили во Флагстафф, чтобы он предстал перед судом. [4] [19] Его оштрафовали и отправили обратно в Кейптаун вместо того, чтобы предстать перед судом. [4] [19] Затем Мафедже переехал в Великобританию, сначала в качестве научного сотрудника в Кембриджском университете по рекомендации Уилсона, но затем получил степень доктора философии по социальной антропологии под руководством Одри Ричардс в Королевском колледже Кембриджского университета в конце 1960-х годов. [12] [примечание 4] Во время работы над докторской диссертацией он жил в Уганде и проводил опросы среди африканских фермеров, [22] а также работал приглашенным лектором в Университете Макерере . [2] : 53 Его докторская диссертация называлась « Социальная и экономическая мобильность в крестьянском обществе: исследование коммерческих фермеров в Буганде» . [2] : 33
У Ричардса были сомнения относительно трудовой этики Мафедже [примечание 5] и его способности быть академиком, [примечание 6], особенно при работе с теориями, анализом текстов и полевыми работами. [10] Письмо Мафедже Ричардсу после получения им докторской степени говорит об их отношениях: [10]
Хотя лично вы не виноваты и, по сути, вы сделали все, чтобы помочь, вы связаны с этим опытом в Кембридже. Ваши частые обвинения в том, что я был неблагодарен вам за различные вещи, которые вы для меня сделали... не заставили меня почувствовать себя лучше. На самом деле, я начал задаваться вопросом, почему вы вообще продолжали помогать, если вы так относитесь к вещам. Каковы бы ни были ваши жалобы, одно несомненно: вы знали от меня, что я полностью осознаю и ценю все, что вы для меня сделали. Но по моим собственным причинам я не собирался позволять кому-либо "усыновлять" меня.
Мафедже стремился вернуться в UCT и подал заявку на должность старшего преподавателя, которую UCT широко рекламировал в августе 1967 года. [23] Ему единогласно [24] [23] предложили должность старшего преподавателя социальной антропологии Советом UCT. [8] [25] По закону UCT мог принимать только белых студентов, если в университетах для чернокожих не было подходящих курсов. [24] [23] Тем не менее, закон не запрещал UCT нанимать небелых преподавателей. [24] [23] Мафедже должен был приступить к работе в мае 1968 года, но Совет UCT отозвал предложение Мафедже о приеме на работу, поскольку правительство пригрозило сократить финансирование и наложить санкции на UCT, если оно его назначит. [8] [9] [25]
Решение Совета разозлило студентов UCT и привело к протестам, за которыми последовала сидячая забастовка 15 августа 1968 года, чтобы оказать давление на Совет, чтобы тот отменил решение. [26] Сидячая забастовка получила международное освещение и считалась частью всемирных протестов 1968 года , которые получили поддержку студентов, возводящих баррикады в Париже и Лондоне. [27] [28] Однако через девять дней протест прекратился, когда контрпротестующие ворвались в здание с оружием и собаками, в то время как фотографии некоторых протестующих передавались по кругу, чтобы обозначить цели для контрпротестующих. [29] Студенты, которые участвовали в сидячей забастовке, позже настаивали, что они никогда не встречали Мафехе и никогда не пытались узнать, что с ним стало. [30] Нцебеза утверждает, что в глазах студентов дело Мафехе было не о Мафехе, личности, а скорее об академической свободе и автономии университетов. [30]
В интервью в Лондоне Мафедже сказал: «Все это так поверхностно. Студенты говорят об этой университетской автономии. Но думают ли они, что у них может быть свободный университет в обществе, которое не свободно». Он продолжил: «Предположим, мне разрешили бы присоединиться к факультету Кейптаунского университета, стали бы они протестовать против того, что я буду вынужден жить вне кампуса? ... что мне нужно будет иметь разрешение на пребывание в Кейптауне? Пока я могу сидеть с ними несколько часов в день в университетской столовой, многие из них назвали бы это академической свободой». Однако Мафедже был удивлен количеством протестующих. [31]
Мафедже продолжил карьеру за границей. [25] В 1990-х годах, во время переговоров об отмене апартеида , UCT предложил Мафедже его должность старшего преподавателя 1968 года по однолетнему контракту, но он отклонил эту должность, поскольку уже был признанным профессором. [30] Мафедже сказал, что нашел это предложение «крайне унизительным». [примечание 7] [32] В 1994 году Мафедже подал заявку на кафедру африканских исследований AC Jordan в UCT, но его заявка была отклонена, поскольку его посчитали «неподходящим для этой должности». [27] Вместо него был назначен Махмуд Мамдани , угандийский профессор индийского происхождения. [33] Он ушел после разногласий с администрацией по проекту его учебной программы базового курса по Африке под названием «Проблематизация Африки» . [34] Это было названо « Делом Мамдани» . [35] [36]
В 2002 году вице-канцлер UCT Нджабуло Ндебеле вновь открыл вопрос о так называемом деле Мафедже. [30] В 2003 году UCT официально извинился перед Мафедже и предложил ему почетную докторскую степень, но он не ответил на предложение UCT. [32] [30] В 2008 году, после смерти Мафедже, в 40-ю годовщину инцидента, UCT официально извинился перед семьей Мафедже. [37] Семья Мафедже приняла извинения. [27]
Мафедже занял должность старшего преподавателя в 1969 году, прежде чем стать профессором и заведующим кафедрой социологии в Университете Дар-эс-Салама в Танзании. [10] Однако в 1971 году он получил серьезные травмы в автокатастрофе, [4] после чего ему пришлось уехать в Европу для проведения реконструктивной хирургии. Он не вернулся из-за ссоры с директором университета и деканом факультета. [2] : 56 В период с 1972 по 1975 год Мафедже возглавлял Программу городских исследований и трудовых исследований в Международном институте социальных исследований в Нидерландах, где он впервые встретился с Шахидой Эль-Баз ( араб . شهيدة الباز ), академиком и активисткой из Египта, которая позже стала его женой. [38] В 1973 году в возрасте 36 лет Мафедже был назначен профессором социологии развития и антропологии имени королевы Юлианы парламентским актом. [39] [4] Он стал гражданином Нидерландов [2] : 58 и был назначен одним из лордов королевы, а его имя было выгравировано на престижных синих страницах Национального управления Нидерландов, став одним из первых африканцев, удостоенных этой чести. [10] [40]
При содействии Мафедже в 1973 году был основан Совет по развитию исследований в области социальных наук в Африке (CODESRIA). [9] [примечание 8] Он был назначен профессором социологии и антропологии в Американском университете в Каире (AUC) в 1978 году до 1990 года, а затем в 1994 году. [4] [40] Он был известен тем, что не давал своим студентам тесты, поскольку предпочитал эссе, по которым мог сделать значимые комментарии. По словам его дочери Даны, Мафедже считал, что «экзамены — для глупых людей». [2] : 72
Мафедже присоединился к Южноафриканскому фонду политической экономики (SAPES) в Хараре , Зимбабве, в 1991 году в качестве приглашенного стипендиата. [2] : 72 Однако Мафедже ушел в том же году из-за разногласий с исполнительным директором фонда Иббо Мандазой, который хотел, чтобы Мафедже работал с 09:00 до 17:00. [2] : 72 В 1992 году Мафедже начал годичную приглашенную стипендию в Северо-Западном университете в Эванстоне, штат Иллинойс , в США. [2] : 72 После работы в Северо-Западном университете Мафедже был выбран руководителем Многопрофильного исследовательского центра Университета Намибии в 1993 году. [40] Жена Мафедже сказала, что его жизнь превратилась в ад из-за расистских намибийцев как внутри, так и за пределами университета, и ему даже потребовался телохранитель. [2] : 72 Этот опыт сильно повлиял на Мафедже, и он покинул Намибию и вернулся в AUC в Каире в 1994 году. [2] : 72
Мафедже работал старшим научным сотрудником и приглашенным лектором в нескольких североамериканских, европейских и африканских колледжах и исследовательских центрах. [4] [40] На протяжении всей своей карьеры Мафедже был консультантом Продовольственной и сельскохозяйственной организации ООН (ФАО). [2] : 60 В 2000 году Мафедже вернулся в Южную Африку после более чем 30 лет изгнания, чтобы занять должность старшего научного сотрудника в Центре африканского возрождения Национального исследовательского фонда . [3] [4] Он также присоединился к Научному комитету CODESRIA в 2001 году . [4] [3]
Мафедже женился на медсестре Номфундо Норуване в 1961 году, и в 1962 году у них родился сын Ксолани. [2] : 51 Они развелись через несколько лет. [2] : 51 Мафедже женился на Шахиде Эль-Баз в 1977 году; у них родилась дочь Дана. [42] [43] [2] : 51 Мафедже пришлось принять ислам до того, как они поженились, потому что Эль-Баз был мусульманином. [2] : 59 В последние годы жизни Мафедже описывал себя как «южноафриканца по рождению, голландца по гражданству, египтянина по месту жительства и африканца по любви». [2] : 58 Мафедже был внимательным наблюдателем египетских социально-политических и экономических изменений; хотя он не любил Анвара Садата за преследование интеллектуалов, он никогда лично не участвовал в египетской политике. [2] : 65 Эль-Баз вспомнил, что Мафедже читал в своем кабинете 6 октября 1981 года, когда Садат был убит ; во время просмотра телевизионных новостей Эль-Баз крикнул: «Арчи, Садата застрелили!» После того, как Мафедже спросил: «Он мертв?» и услышал утвердительный ответ, он открыл бутылку шампанского, чтобы произнести тост. [2] : 65
Мафедже воспринимался своими коллегами как независимый мыслитель, который также был необычайно «трудным», а его студенты — как человек, который «не терпит дураков с радостью». [2] : 37 Во время одной из своих лекций Тандика Мкандавире попросил Мафедже прояснить или иным образом прокомментировать осуждение профсоюзов, участвовавших в забастовках в Дурбане в 1973 году. Вместо того, чтобы ответить на вопрос Мкандавире, Мафедже сказал: «Я знаю, что вы из Малави . Вы не имеете права задавать мне вопросы о Южной Африке, пока Малави поддерживает апартеид». Через три дня после лекции Мкандавире получил звонок от Мафедже, который сильно извинился и сказал, что совершил большую ошибку. Мкандавире принял извинения и пригласил Мафедже на ужин в свою резиденцию в Стокгольме. [2] : 69
Мафедже был известен высказыванием: «Если перед лицом очевидного поражения мы не можем максимизировать наши достижения, то крайне важно минимизировать наши потери» [44] .
Мафедже умер в Претории 28 марта 2007 года [1] и был похоронен рядом со своими родителями в Нкамбеле. [2] : 76
Mafeje был частью SOYA и Демократического союза африканских народов Южной Африки (APDUSA), который позже стал Движением за неевропейское единство . APDUSA и Движение за неевропейское единство выступали за отказ от сотрудничества с угнетателями. Они боролись за полные демократические права для всех угнетенных народов на основе своего Плана из десяти пунктов, который ставил земельный вопрос прямо в центр освободительного движения Южной Африки. [45] [46] По словам Mafeje, APDUSA лучше понимать как ленинское , чем троцкистское , поскольку оно подчеркивало революционный потенциал союза между рабочими и «безземельными крестьянами». [45]
Проблема «безземельного крестьянства» оставалась важной для работы Мафедже, [2] : 31 хотя позже он стал критиковать Движение за единство. [4] [47] Он особенно интересовался вопросами землевладения и распределения ресурсов и утверждал, что система апартеида была построена на основе несправедливого распределения и эксплуатации земли. Мафедже выступал за более целостный подход к земельной и аграрной реформе, который признавал бы разнообразные потребности и интересы сельских общин. Он утверждал, что земельная реформа не должна навязываться сверху, а должна основываться на процессе участия и демократии, включающем местные общины. Мафедже также подчеркивал необходимость связи аграрной реформы с более широкими социальными и экономическими преобразованиями, включая расширение прав и возможностей женщин и продвижение устойчивых методов ведения сельского хозяйства. [47]
Мафедже критиковал неоклассические экономические теории, которые, по его мнению, лежали в основе многих земельных и сельскохозяйственных политик Африки, которые, как он утверждал, часто основывались на ошибочных предположениях и не учитывали сложности африканских обществ. [47] Одной из них была либеральная концепция борьбы с бедностью, которую он критиковал как основанную на узком понимании бедности, сосредоточенном исключительно на доходе, а не на более широких структурных факторах, которые изначально создавали бедность. Он утверждал, что бедность была не просто вопросом людей, не имеющих достаточного дохода, а результатом неравного распределения богатства и власти, заложенных в колониальных и постколониальных социальных структурах. Поэтому Мафедже считал, что реальное решение проблемы борьбы с бедностью подразумевало фундаментальную реструктуризацию, а не предоставление благотворительности или помощи бедным. Он утверждал, что только посредством комплексной программы земельной реформы, аграрной реформы и экономического перераспределения можно было устранить основные причины бедности. [2] : 215–249
Мафедже с большим уважением относился к Ленину и Мао , но не к Троцкому, которого Мафедже обвинял в том, что он был европоцентристом . [47] : 66 Однако, по словам Бонгани Ньока, «Письмо южноафриканским революционерам» Троцкого [48] опровергает это представление. [2] : 33 Мафедже считал, что социализм в одной стране недостаточен для осуществления подлинных социальных преобразований и его необходимо проводить на региональном и континентальном уровнях. Он утверждал, что социализм не может быть достигнут в изоляции, а должен быть частью более широкого движения к социальной справедливости и равенству по всей Африке. [2] : 333 По его мнению, борьба за социализм должна включать солидарность и сотрудничество между африканскими странами, а целью должно быть создание единой, самостоятельной и социально справедливой Африки. [2] : 333 [ неудачная проверка ]
Мафедже был активистом антиапартеида в изгнании. [49] Его идеология основывалась на марксистской и антиколониальной перспективе. Он считал, что неразвитость Африки является прямым результатом ее истории колониализма, которая создала зависимые и неравные отношения между Африкой и колониальными державами на Западе. Мафедже выступал за альтернативный подход к развитию, основанный на самообеспечении и африканском единстве. Он утверждал, что африканским странам необходимо уделять первостепенное внимание собственным потребностям и ресурсам развития, а не полагаться на иностранную помощь и внешние модели развития. Мафедже также считал, что африканским странам необходимо работать вместе, чтобы достичь экономической и политической независимости, а не конкурировать друг с другом за западную помощь и инвестиции. [50]
В изгнании Мафедже разделял враждебность с белыми членами Южноафриканской коммунистической партии (ЮАКП), включая Джо Слово , Дэна О'Миру и Дункана Иннеса. [2] : 63 Мафедже обвинил их в « превосходстве белых » и «идеологическом превосходстве», [44] : 2 хотя Дункан Иннес был неотъемлемой частью протеста по делу Мафедже в 1968 году. [8]
Считающийся важным панафриканским интеллектуалом, Мафедже изучал и писал об африканской истории и антропологии . [52] [49] Мафедже опубликовал весьма влиятельные социологические эссе и книги в области развития [53] и аграрных исследований , [54] [55] экономических моделей, [56] [57] политики, [58] и политики производства социальных научных знаний в Африке. [59] Он считается одним из ведущих современных африканских антропологов; однако его считают скорее критическим теоретиком, чем полевым исследователем. [60]
Научная работа Мафедже внесла значительный вклад в деколонизацию африканской идентичности и ее исторического прошлого, [61] [62] критикуя типичные европоцентристские методы [63] и верования антропологии . [64] [65] Он требовал, чтобы империалистические [66] и западные идеалы [67] были устранены из антропологии черной Африки, [50] что привело к изучению основополагающих принципов дисциплины и методов, с помощью которых ученые подходили к изучению приписываемого другого . [68] [69] CODESRIA , которая продвигала афроцентризм [70] и устраняла западную перспективу из панафриканских исследований. [9]
Мафедже критиковал основные теории развития своего времени, которые, по его мнению, увековечивали эти неравные отношения. [61] Мафедже также критиковал академические и интеллектуальные круги Африки, которые, по его мнению, были слишком тесно связаны со структурами колониальной власти. [50] Он считал, что африканским ученым и интеллектуалам необходимо бросить вызов доминирующим западным взглядам и разработать собственные теории и системы знаний, основанные на реалиях африканской жизни. [66] [67]
Мафедже критически относился к этнографии , которую он считал продуктом колониализма и империализма. Он утверждал, что этнография как инструмент западной социальной науки, как правило, создавала искаженный и экзотизированный образ африканских обществ и часто использовалась для оправдания колониального господства и эксплуатации. Взгляды Мафедже на этнографию не ограничиваются теорией, но включают практическую методологию проведения исследований. Мафедже считал, что к этнографическим исследованиям следует подходить с осторожностью и скептицизмом, и что исследователи должны осознавать динамику власти и исторический контекст, в котором они работают. Он выступал за более саморефлексивный и критический подход к этнографии, который признает ограничения и предубеждения исследователя и внимателен к политическим и экономическим структурам, формирующим социальные отношения. Мафедже выступал за альтернативный подход к этнографии, который включал больший акцент на диалоге и сотрудничестве между исследователем и субъектом, а также более рефлексивный и критический подход к роли исследователя в формировании процесса исследования и результатов. [71] [72] [2] : 133–179
Мафедже был одним из первых ученых, посвятивших себя деконструкции идеологии племенного строя . [73] Его работа демонстрирует переход от его ранних либеральных функционалистских взглядов к более радикальной и критической точке зрения на африканские общества и их историю. Мафедже критиковал либеральный функционализм , теоретическую основу, которая постулирует, что общества работают лучше всего, когда организованы вокруг эффективного выполнения специализированных задач отдельными лицами и учреждениями. Он утверждал, что эта точка зрения часто использовалась для оправдания сохранения колониальных структур власти и экономических систем, которые были эксплуататорскими и угнетающими африканский народ. Мафедже особенно критиковал идею о том, что ключом к развитию в Африке является создание сильных централизованных государств и навязывание правовой и экономической системы западного образца. Он утверждал, что этот подход не учитывает разнообразие африканских обществ и важность коренных форм управления и экономической организации. Вместо этого он выступал за более восходящий подход к развитию, который ставит во главу угла потребности и стремления местных сообществ и признает важность традиционных знаний и социальных институтов. [3]
В своей работе «Идеология «племенного строя»» он оспаривает понятие племенного строя как политической и социальной концепции. Он утверждает, что идея племенного строя является колониальной конструкцией, используемой для оправдания господства и эксплуатации, а также для увековечения разделений и неравенства в постколониальных африканских обществах. Он исследует исторический контекст, в котором возникла эта концепция, и то, как она использовалась для поддержания структур власти и подавления инакомыслия. Он утверждает, что африканские общества основаны не на жестких племенных связях, а на текучих и гибких отношениях между различными группами. Он также критикует идею культурного эссенциализма , которая предполагает, что существует существенная и неизменная африканская культура. Мафедже утверждает, что культура не статична, а постоянно меняется и адаптируется к новым ситуациям. Работа Мафедже направлена на то, чтобы бросить вызов и подорвать доминирующие нарративы об африканских обществах и их предполагаемом племенном строе. Вместо этого она представляет более тонкое и сложное понимание африканских обществ и культур. [73]
Мафедже участвовал в серии дебатов и полемики с такими учеными, как Рут Фёрст , [74] Гарольд Вольпе , [75] Али Мазруи , [76] Ахилл Мбембе , [77] и Салли Фальк Мур , [78] которая была антропологом и заведующей кафедрой Гарвардского университета . [18] [79]
Мафедже и Рут Фёрст не согласились с восстанием в Соуэто в 1976 году. Мафедже написал статью, в которой критиковал реакцию правительства апартеида на восстание и в целом анализировал политические и экономические условия, которые к нему привели. Мафедже утверждал, что восстание проявило более широкую социальную и экономическую напряженность в Южной Африке, и что реакция правительства апартеида только усугубила эту напряженность. [74]
Однако Фёрст, который был редактором журнала, где была опубликована статья, [80] ответил в том же номере на гнев Мафедже. [2] : 62
Статья Фирст «После Соуэто: ответ» была критическим ответом на статью Мафедже «Соуэто и его последствия». Фирст утверждала, что анализ Мафедже был слишком ограничен и не смог в полной мере охватить сложности и нюансы ситуации в Южной Африке в то время. Она считала, что Мафедже уделял слишком много внимания действиям государства и пренебрегал деятельностью и сопротивлением черного сообщества. Фирст также критиковала использование Мафедже термина «африканский национализм» и утверждала, что он затемняет классовые и политические аспекты борьбы. Вместо этого она подчеркивала важность марксистского анализа и необходимость понимания роли капиталистической эксплуатации в угнетении черных южноафриканцев. [81]
Ливингстон Мкотси , южноафриканский активист и ученый, ответил и Мафедже, и Фирсту в статье под названием «После Соуэто: Другой ответ». В своей статье Мкотси критикует фокус Мафедже на «стихийной» природе восстания в Соуэто, утверждая, что оно стало результатом давних обид и организованного сопротивления. Он также критикует анализ Мафедже роли черного среднего класса и утверждает, что протестующие не представляли собой однородную группу, а скорее включали как прогрессивные, так и реакционные элементы. Мкотси также критикует ответ Фирста, утверждая, что она недооценила роль политических организаций и переоценила роль отдельных лиц в борьбе с апартеидом. Мкотси выступал за более тонкое понимание сложной социальной и политической динамики, которая привела к восстанию в Соуэто и более широкой борьбе с апартеидом в Южной Африке. [82]
По некоторым данным, Мафедже написал опровержение ответа Фёрста, которое так и не было опубликовано. [2] : 62
Гарольд Вольпе и Мафеже провели знаменитый спор в 1970-х годах о природе южноафриканской экономики и роли труда мигрантов в ее развитии. Вольпе утверждал, что экономика основана на эксплуатации чернокожего труда, который был отделен от земли и ограничен родными землями. [83] Мафеже утверждал, что точка зрения Вольпе основывалась на статическом и редукционистском понимании сельской экономики и не учитывала деятельность и креативность сельских жителей. [75] По словам Нцебезы, спор отражал более широкие дискуссии в рамках южноафриканской социальной науки того времени о взаимоотношениях между сельским и городским секторами и о том, как колониализм и апартеид изменили социальный и экономический ландшафт страны. [84]
В начале 1990-х годов между Мафедже и Али Мазруи произошел заметный спор, сосредоточенный вокруг концепции « африканскости » и роли африканских интеллектуалов в определении и формировании африканской культуры и идентичности. Мазруи выступал за более широкое определение африканскости, охватывающее разнообразные культурные традиции континента. [76] В то же время Мафедже занял более критическую позицию и поставил под сомнение идею единой африканской идентичности. [85]
В своих работах Мафедже подчеркивает необходимость активного участия африканских интеллектуалов в борьбе за социальные и политические преобразования, а не просто быть академическими наблюдателями. Он выступает за необходимость «индигенизации» производства знаний, основывая его на африканском опыте и перспективах, а не полагаясь исключительно на западные теоретические рамки. Таким образом, он стремится дать возможность африканцам взять под контроль свою судьбу и противостоять доминирующим силам империализма и неоколониализма. [85] [86]
Мафедже и Акилле Мбембе не согласились с концепцией афропессимизма . В своей книге «О постколонии » Мбембе раскритиковал то, что он считал всепроникающей африканской верой в неизбежность упадка и неудачи, которую он назвал «афропессимизмом». Мафедже, в свою очередь, не согласился с характеристикой Мбембе этой концепции, утверждая, что пессимизм, который он наблюдал, не был присущ африканской культуре, а был продуктом исторического и политического контекста, в котором развивалась Африка. Мафедже утверждал, что африканские интеллектуалы должны сосредоточиться на анализе и критике этих структурных факторов, а не приписывать проблемы Африки культурным или расовым факторам. [87] [88]
Кроме того, в 2000 году Мафедже прочитал лекцию под названием «Африканская современность и трудности колониализма: размышления о работе Ахилле Мбембе «О постколонии»», в которой он подверг критике идеи Мбембе о природе власти в постколониальных африканских государствах и использование им концепции «постколонии » . [88]
Одной из ключевых областей разногласий между Мафедже и Салли Фальк Мур была природа социальной формации в доколониальной южной Африке. Мафедже утверждал, что общества были основаны на классовых отношениях и что социальная стратификация существовала в доколониальную эпоху. Он бросил вызов доминирующему мнению, что африканские общества были по сути эгалитарными и не имели социальной дифференциации, как в Европе. [71]
С другой стороны, Фальк Мур утверждал, что Мафедже неправильно понял природу социальной дифференциации в африканских обществах. Она утверждала, что формы социальной стратификации в доколониальной Африке не сопоставимы с классовыми структурами Европы. Она подчеркивала, что важно понимать конкретные способы, которыми власть и полномочия распределялись в африканских обществах. [78]
Их дебаты были частью более широкого академического дискурса вокруг природы африканских обществ и влияния колониализма на социальные и экономические отношения на континенте. Хотя они не соглашались по некоторым ключевым пунктам, их работа помогла продвинуть понимание сложной динамики африканских доколониальных и колониальных обществ. [89]
Мафедже считался частью первого поколения коренных исследователей, которые отвергали колонизаторские и неоколониалистские интерпретации Африки. [90] По мнению Мафедже, колонизаторская (или белая) антропология по своей сути проблематична, поскольку она основана на стремлении к инаковости , что порождает расизм и апартеид, как показала история Южной Африки. [71] [89] Поэтому колониальная антропология обречена в той мере, в которой она воплощает разделение субъекта (белого антрополога) и объекта (африканцев). [72] [91] Это стало известно как «эпистемология инаковости в антропологии». [68] Однако Салли Фальк Мур отклонила заявления Мафедже и обвинила его в запуске необоснованных личных нападок, одновременно «пытаясь убить мертвую лошадь», т. е. колониальную антропологию. [78]
В своей статье «Беседы и конфронтации с моими рецензентами» Мафедже занимается критикой различных ученых, включая его самого. Главный аргумент Мафедже заключается в том, что его работа не направлена на продвижение научного знания как абсолютной истины, а на то, чтобы оспорить представление о том, что оно нейтрально и объективно . Он утверждает, что производство знаний всегда находится под влиянием социальных, экономических и политических факторов, и что любое утверждение об универсальной истине должно быть тщательно рассмотрено в этом контексте. Мафедже утверждает, что он выступает за более тонкий и рефлексивный подход к производству знаний, который учитывает социальные и исторические контексты, в которых оно происходит. [79]
Мафедже считается одним из самых выдающихся интеллектуалов Африки и его помнят за то, что он сочетал свою ученость и опыт угнетенного чернокожего человека. [92] [93] [94] Его работа посмертно привлекла широкое внимание [95] [96] и вызвала растущий интерес у других африканских ученых, [97] [98] [14] [99] [68] [100] таких как Фрэнсис Б. Ньямнджох , [101] [102] Дани Вадада Набудере , [4] Хельми Шарави, [103] Лунгисиле Нцебеза [84] и Бонгани Ньока. [104] [105]
Хотя вклад Мафедже в африканскую науку и активизм был широко признан, он не получил никаких крупных наград или почестей за свою работу при жизни. Мафедже был избран членом Африканской академии наук в 1986 году. [106] Он получил почетное пожизненное членство CODESRIA в 2003 году и был назван выдающимся членом CODESRIA в 2005 году. [4]
Посмертно, в 2008 году, Университет Кейптауна (UCT) присвоил Мафедже почетную докторскую степень в области социальных наук, учредил стипендию в его честь и переименовал зал заседаний Совета (который протестующие занимали во время дела Мафедже ) в Зал Мафедже, установив мемориальную доску в честь Мафедже, которая председательствует перед залом. [107] UCT также учредил кафедру Арчи Мафедже по критическим и деколониальным гуманитарным наукам. [108] В 2010 году Университет Уолтера Сисулу присвоил ему почетную докторскую степень в области литературы и философии . [2] : 76 Кроме того, в 2014 году Фондом Тисо была учреждена стипендия имени Арчибальда Мафедже . [109] Африканский институт Южной Африки (AISA) инициировал серию ежегодных мемориальных лекций Арчи Мафедже в 2016 году. [110] Университет Южной Африки основал Институт прикладных исследований социальной политики имени Арчи Мафедже (AMRI) в 2017 году. [111] [112]
{{cite web}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )