Ревность в искусстве связана с тем, как писатели, музыканты и художники-графики подходили к теме ревности в своих произведениях.
В литературных произведениях используются различные приемы, чтобы исследовать его возможности и раскрыть его более широкий смысл. Самым известным, пожалуй, является разрушительная ревность Шахриара в «Тысяче и одной ночи», которая ускоряет творческое излияние историй Шахерезады. В « Яростном Орланде » Ариосто (1516) ревность приводит к такому искажению мира, что страдающий доводится до безумия. Более поздняя пьеса Шекспира « Зимняя сказка» (1613) преимущественно посвящена ревности Леонта и его предполагаемой прелюбодейной жены.
«Принцесса Брамбилла» Э.Т.А. Гофмана (1821) больше озабочена взаимодействием ревности и театра, реальности и масок. В « Виллетте » Шарлотты Бронте (1853) ревность становится игрой размышлений и домыслов, мощным отрицанием сексуальных стереотипов и, как во многих романах, написанных женщинами, гневным неприятием насилия над личностью, вызванного взглядом ревнивого человека. возлюбленный. Энтони Троллоп использует книги «Он знал, что был прав» (1869) и «Хранили в неведении» (1882) для анализа не только двойных стандартов, используемых для оценки поведения мужчин и женщин, но и отношений между разумом и телом. « Крейцерова соната» Толстого (1889) предлагает убедительное исследование ревности, выступающей в качестве прикрытия для подавленного гомосексуализма . Работа Пруста « В поисках утраченного времени» (1913–1927), особенно раздел, посвященный Альбертине, представляет клаустрофобную природу страсти ревности через образы тюремного заключения, болезни и смерти, в то время как « Ревность и лекарство» Михала Чороманского (1932) создает пейзаж и климат, которые в полной мере воссоздают физическое переживание ревности. Толкование Фрейдом ревности и его акцент на повторяющихся структурах вдохновили Айрис Мердок на книгу « Дитя слова» (1975), в которой лондонское метро символизирует бесконечное повторение одного и того же.
Другие писатели использовали ревность, чтобы исследовать отношения между писателем и читателем, а также между вымыслом и реальностью. В книге Алена Роб-Грийе « Ревность » (1965) развивается образ оконной шторы (по-французски «la jalousie» означает и эмоции, и оконную штору), чтобы запереть читателя в сознании ревнивого человека, в то время как в книге Джулиана Барнса « Разговор » «Окончено» (1991) ревность писателя к вниманию читателя является такой же частью истории, как и сексуальная ревность, которую она также исследует. Книга А.С. Байатта « Одержимость» ( 1990) отчасти представляет собой анализ того, как письмо и чтение заставляют замолчать другие голоса.
Эта тема также поднимается в произведениях Исаака Дизраэли как литературном инструменте. [1]
В искусстве изображение лица, отражающего разрушительные последствия ревности, было частым студийным упражнением: см., например, рисунки Шарля Лебрена (1619–1690) или Себастьяна Леклера Младшего , или, в более полной трактовке, воющую фигуру на осталось в «Аллегории с Венерой и Амуром » Бронзино ( вероятно, 1540–1550). На рисунке Альбрехта Дюрера 1498 года « Ревность Геркулеса» ревность изображена в виде мощной женщины, вооруженной мечом. [2] Тема ревности часто передается через образы взгляда, как в картине Жана-Огюста-Доминика Энгра « Паоло и Франческа» (1819), где показан взгляд ревнивого мужа, поймавшего первый поцелуй молодых любовников. [3]
Однако на многих изображениях ревности Эдварда Мунка муж, как правило, помещается в передней части картины, а пара позади него, как бы предполагая, что ревность создается больше разумом, чем взглядом. Это предположение усиливается использованием им символических цветов. [4] Тем не менее, есть и более легкие моменты, например, когда Гастон Ла Туш (1854–1913) в «Ревности или обезьяне» показывает любовную сцену, прерываемую обезьяной, дергающей женщину за платье. [5] Хотя популярные образы ревности имеют тенденцию к мрачности, они остаются источником, как в литературе, так и в живописи, высокотворческих художественных стратегий, которые имеют мало общего с негативными и деструктивными сторонами самой эмоции.
В более широком масштабе это также было распространено, поскольку итальянские города конкурировали друг с другом за престиж как место назначения искусства. [6]
