stringtranslate.com

Асфоделовые луга

Поле белых асфоделей .

В греческой мифологии Асфодельские луга или Асфоделевые поля ( древнегреческий : ἀσφοδελὸς λειμών , латинизированный :  asphodelòs leimṓn ) [1] были частью древнегреческого подземного мира , куда большинство обычных душ было отправлено жить после смерти . [2] Это было одно из трёх основных подразделений подземного мира наряду с Элизиумом , где праведные души получали награду, и Тартаром , где порочные души получали наказание. [2] В своей «Одиссее» Гомер находит Поля Асфодели недалеко от Страны снов . Далее он называет их местом обитания духов людей, оставивших свои земные труды. [3]

Имя

Растение Асфоделус рамозус

Название земли, вдохновленное растением Асфодел , появляется в литературе еще в «Одиссее » Гомера , где оно фигурирует в обзоре подземного мира Одиссеем . Многие древнегреческие поэты и комментаторы Гомера понимают прилагательное асфоделос как «цветочный», «ароматный» или «плодородный». [4] По мнению других, непривлекательное растение было выбрано греками из-за его призрачно-серого цвета, соответствующего мрачной атмосфере подземного мира. [5]

Другое предложение объясняет название земли как «поле пепла», основываясь на словах sphodelos или spodelos , альтернативной версии названия [6] , которая может быть связана с «σποδός», spodós («пепел», «угольки»). . [7] [8]

Более поздние изображения

Асфоделовы луга, скорее всего, являются местом, где остались души людей, проживших посредственную жизнь. Его связь с другими местами загробной жизни Греции остается неопределенной.

Для более поздних греческих поэтов очень древняя, догомеровская ассоциация цветка асфодели с положительной формой загробной жизни, а также возросшая роль Элизиума, поскольку он стал местом назначения многих счастливчиков, изменили характер лугов. Греческие поэты, писавшие после Гомера, описывают их как нетронутые, прекрасные, мягкие и святые. Такое эволюционное изменение довольно распространено: «Как и большинство культур на протяжении всей истории человечества, как древних, так и современных, греки придерживались сложных, а иногда и противоречивых взглядов на загробную жизнь». [9]

Некоторые изображения описывают ее как землю полного нейтралитета . То есть пока жители не были при жизни ни добрыми, ни злыми, так к ним и относятся в загробной жизни. В других изображениях также говорится, что все жители пьют из реки Леты перед тем, как выйти на поля, теряя таким образом свою индивидуальность. Этот несколько негативный взгляд на загробную жизнь для тех, кто не оказал большого влияния, возможно, был передан для поощрения милитаризма в греческих культурах (в отличие от бездействия). Фактически, те, кто взял в руки оружие и стал героями, были вознаграждены вечной радостью на полях Элизиума .

Эдит Гамильтон предположила, что асфодели этих полей не совсем похожи на асфодели нашего мира, а «предположительно странные, бледные, призрачные цветы». [10] В 2002 году другие предположили, что на самом деле это были нарциссы . [11]

Рекомендации

  1. ^ ἀσφόδελος. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей» .
  2. ^ ab Уэстморленд, Перри Л. (2006). Древнегреческие верования. Сан-Исидро, Калифорния: ISBN Lee and Vance Publishing Co. 978-0-9793248-1-9. ОСЛК  276682916.
  3. ^ Гомер, Одиссея 24.11-14.
  4. ^ Рис, Стив (2009). Крылатые слова Гомера: эволюция раннегреческой эпической дикции в свете устной теории. Лейден. ISBN 978-90-474-2787-2. ОСЛК  569990385.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  5. ^ Трипп, Эдвард (1970). Справочник Кроуэлла по классической мифологии. Интернет-архив. Нью-Йорк, Кроуэлл. п. 105. ИСБН 978-0-690-22608-9.
  6. ^ Харпер, Дуглас. «асфодель». Интернет-словарь этимологии .
  7. ^ σποδός. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский лексикон в проекте «Персей» .
  8. ^ Амигес, С (2002). «Прерия Асфодели» Одиссеи и Гомерического гимна Гермеса. Revue de Philologie, de Litérature et d'histoire anciennes . 76 : 7–14. дои : 10.3917/phil.761.0007.
  9. ^ Рис, Стив, «Луг Асфоделов Гомера», Греческие, римские и византийские исследования 47 (2007) 389-400.
  10. ^ Эдит Гамильтон. Мифология . Нью-Йорк: Warner Books, 1999. Гл. 1, с. 40.
  11. ^ Двек, AC Фольклор Нарцисса. стр. 19–29.В Хэнксе (2002)

Цитируемые работы