stringtranslate.com

Мара (демон)

Фрагмент рельефа Мары в стиле Гандхара , найденный в долине Сват
Демоны мары. Рукопись на пальмовом листе . Наланда , Бихар , Индия
Нападение Мары на Будду ( аниконическое изображение: Будда символизируется только своим троном ), II век, ступа Амаравати , Индия
Мара, его похотливые дочери и демоническая армия, пытающиеся соблазнить Будду, на иконе X века из пещер Могао

Мара [примечание 1] в буддизме — злобный небесный царь- асура , который пытался помешать принцу Сиддхартхе достичь Просветления, соблазнив его своей небесной армией и видением прекрасных женщин, которые, в различных легендах, часто называются дочерьми Мары. [1]

В буддийской космологии Мара ассоциируется со смертью, возрождением и желанием. [2] Ньянапоника Тхера описал Мару как «олицетворение сил, противостоящих просветлению». [3]

Он - грозная персона Ямы , и все существа, связанные с ним, тьма и смерть, становятся силами Мары. Эти силы состоят из Яксов , Ракшасов , Пишачей , Арати и животных. [4]

Источник

Его имя впервые упоминается в Атхарваведе (1200 г. до н.э.–1000 г. до н.э.) как Яма , Мритью и Агха Мара, злой убийца. Его называют «злым, который убивает» и «Папиян», что обозначает существо, которое не только морально плохо, но и переплетено с печалью, болью и несчастьем. [5]

Хотя происхождение Мары имеет индуистскую природу, развитие символики Мары было распространено буддизмом. [6]

Этимология

Слово Māra происходит от санскритской формы глагольного корня mṛ . Оно принимает настоящую изъявительную форму mṛyate и каузативную форму mārayati (с усилением корневой гласной от ṛ до ār). Māra — это глагольное существительное от каузативного корня и означает «вызывающий смерть» или «убийство». [7] Оно связано с другими словами, обозначающими смерть, от того же корня, такими как: maraṇa и mṛtyu . Последнее — имя олицетворенной смерти, иногда отождествляемое с Ямой .

Корень mṛ связан с индоевропейским глагольным корнем *mer, означающим «умереть, исчезнуть» в контексте «смерти, убийства или разрушения». Он «очень широко распространен» в индоевропейских языках, что предполагает его глубокую древность, согласно Мэллори и Адамсу. [8]

Четыре типа Мары

В традиционном буддизме приводятся четыре или пять [ необходима ссылка ] метафорических форм Мары: [9]

Характер

Ранний буддизм признавал как буквальное, так и психологическое толкование Мары. [10] [11]

Мара описывается как сущность, существующая в мире Камы , [12] так же, как показано, что они существуют вокруг Будды, а также описывается в пратитьясамутпаде как, в первую очередь, хранитель страсти и катализатор похоти, колебаний и страха, которые мешают медитации среди буддистов. В Денкороку его называют «Тот, кто наслаждается разрушением», что подчеркивает его природу как божества среди дэвов Паринирмитавашаварти . [13]

«Будда, бросающий вызов Маре» — распространённая поза скульптур Будды . [14] [15] Будда изображен с левой рукой на коленях, ладонью вверх, а правая рука на правом колене. Пальцы его правой руки касаются земли, чтобы призвать землю в свидетели его борьбы с Марой и достижения просветления. Эта поза также называется мудрой бхумиспарша «земля-свидетель» .

Три дочери

В некоторых рассказах о просветлении Будды говорится, что демон Мара не посылал своих трех дочерей, чтобы искушать, но вместо этого они пришли добровольно после неудачи Мары в его стремлении устранить стремление Будды к просветлению. [16] Три дочери Мары идентифицируются как Танха (Жажда), Арати (Отвращение, Недовольство) и Рага (Привязанность, Желание, Жадность, Страсть). [15] [17] Например, в « Мара-са мютта » Самьютта Никаи три дочери Мары раздевались перед Буддой; но не смогли соблазнить его:

Они пришли к нему, сияя красотой –
Танха, Арати и Рага –
Но Учитель тут же сметал их.
Как ветер, упавший клок хлопка. [18]

Три дочери Мары были вдохновлены Аратис, типом женского домового, который ассоциировался с алчностью. [19]

Обращение Мары

В «Записях о передаче лампы» Цзиндэ и « Дэнкороку» содержится история обращения Мары в буддизм под покровительством монаха Упагупты .

Согласно истории, Упагупта отправился в королевство Матхура и проповедовал Дхарму с большим успехом. Это заставило дворец Мары содрогнуться, побудив божество использовать свои разрушительные силы против Дхармы. Когда Упагупта вошел в самадхи , Мара приблизился к нему и надел ему на шею нефритовое ожерелье.

Упагупта ответил взаимностью, превратив трупы человека, собаки и змеи в гирлянду и подари ее Маре. Когда Мара обнаружил истинную природу дара, он обратился за помощью к Брахме , чтобы забрать его. Брахма сообщил ему, что поскольку ожерелье было даровано продвинутым учеником Будды, его последствия можно смягчить, только приняв прибежище в Упагупте.

Мара вернулся в мир людей, где он простерся перед монахом и раскаялся. По рекомендации Упагупты он поклялся никогда не причинять вреда Дхарме и нашел убежище в Трех Драгоценностях . [20]

В популярной культуре

Мара появляется в романе Роджера Желязны 1967 года «Властелин света» как бог иллюзий. [21]

Мара появлялась как повторяющийся Демон в франшизе Megami Tensei , а также в ее спин-оффах. Здесь Мара принимает облик гигантского пениса, едущего на золотой колеснице. Мара неизменно была одним из самых популярных демонов в серии, даже достигнув популярности № 1 в некоторых опросах популярности демонов. [22]

В 2020 году певец и автор песен Джек Гарратт выпустил песню под названием «Мара». Вдохновленная историей о том, как Мара отвлекла Будду, «Мара» описывает опыт Гарратта, связанный с навязчивыми мыслями . [23]

Примечания

  1. ^ Санскрит : मार , Мара ; Сингальский : මාරයා ; Китайский :天魔; пиньинь : Тяньмо или традиционный китайский :魔羅; упрощенный китайский :魔罗; пиньинь : Молуо ; Японский :魔羅, латинизированный :  Мара ; также マーラ, Мара или 天魔, Тенма ; Корейский : 마라 , латинизированный :  Мара ; Вьетнамский : Тьен Ма ; Тибетский Уайли: бдуд ; Кхмерский : មារ ; Бирманский : မာရ်နတ် ; Тайский : มาร ; Тагальский : Мара

Ссылки

  1. ^ См., например, SN 4.25, озаглавленный «Дочери Мары» (Bodhi, 2000, стр. 217–220), а также Sn 835 (Saddhatissa, 1998, стр. 98). В каждом из этих текстов дочери Мары ( Māradhītā ) олицетворяются чувственным Желанием ( taṇhā ), Отвращением ( arati ) и Страстью ( rāga ).
  2. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Oxford University Press . стр. 34. ISBN 9780195173987.
  3. ^ Thera, Nyanaponika (2008). Корни добра и зла: буддийские тексты, переведенные с пали с комментариями и введением . Buddhist Publication Society . стр. 22. ISBN 9789552403163.
  4. ^ Karetzky (1982): 78. Раксасы могут иметь форму мужских земных гоблинов и животных (сов, стервятников и собак). Они также могут иметь тело человека, но у них есть уродства, такие как три головы или рога на голове. Они действуют как посланники Ямы. Пишаки связаны со смертью, поскольку их описывают как пожирателей плоти и трупов. Арати — это женские гоблины, которые символизируют несвободу. (Karetzky (1982): 79)
  5. ^ Карецки, Патрисия Эйхенбаум. «Мара, буддийское божество смерти и желания». Восток и Запад , т. 32, № 1/4, 1982, стр. 75–92. JSTOR  29756628. Доступ 5 октября 2024 г. стр. 77.
  6. ↑ Линг (1962): Буддизм и мифология зла. Лондон. С. 30.
  7. ^ Олсон, Карл (2005). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Издательство Ратгерского университета . стр. 28. ISBN 9780813537788.
  8. ^ JP Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Taylor & Francis. стр. 150–153. ISBN 978-1-884964-98-5.
  9. ^ Басуэлл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С.-младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 530–531, 550, 829. ISBN 9780691157863.
  10. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: ранние буддийские школы и история доктрины; доктрина Тхеравады, том 2. Тейлор и Фрэнсис. стр. 105–106. ISBN 9780415332286.
  11. ^ Keown, Damien (2009). Буддизм . Sterling Publishing Company. стр. 69. ISBN 9781402768835.
  12. ^ «Мара, Мара: 13 определений» . www.wisdomlib.org . 10 августа 2008 г.
  13. ^ Джокин, Кейзан (2003). «Дэнкороку: запись о передаче света» (PDF) . Перевод Хьюберта Нирмана. Маунт-Шаста, Калифорния: OBC Shasta Abbey Press . Получено 06.12.2019 .
  14. ^ Фогель, Жан Филипп; Барноу, Адриан Якоб (1936). Буддийское искусство в Индии, на Цейлоне и Яве . Азиатские образовательные службы. С. 70–71.
  15. ^ ab «Встречи Будды с Марой-искусителем: их отражение в литературе и искусстве». www.accesstoinsight.org .
  16. ^ Keown, Damien (2004). Словарь буддизма . Oxford University Press . стр. 174. ISBN 9780191579172.
  17. ^ См., например, SN 4.25 (Bodhi, 2000, стр. 217–220) и Sn 835 (Saddhatissa, 1998, стр. 98). Аналогичным образом, в Sn 436 (Saddhatissa, 1998, стр. 48), taṇhā олицетворяется как одна из четырех армий Смерти ( senā ) вместе с желанием ( kāmā ), отвращением ( arati ) и голодом-жаждой ( khuppipāsā ).
  18. ↑ SN 4.25, т. 518 (Бодхи, 2000, стр. 220).
  19. ^ Карецкий (1982): 79.
  20. ^ Джокин, Кейзан (2003). «Дэнкороку: запись о передаче света» (PDF) . Перевод Хьюберта Нирмана. Маунт-Шаста, Калифорния: OBC Shasta Abbey Press . Получено 06.12.2019 .
  21. ^ "Lord of Light Summary". Shmoop . Получено 18 августа 2019 г. .
  22. ↑ Reggy (2017-10-25). "Результаты официального опроса на звание любимого демона Shin Megami Tensei [Обновление]". Persona Central . Получено 09.05.2024 .
  23. ^ "Mara Inspiration". ladygunn. 5 февраля 2020 г. Получено 5 апреля 2020 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки