stringtranslate.com

Бенгальский Ренессанс

Бенгальский Ренессанс ( бенгальский : বাংলার নবজাগরণ , латинизированный :  Bāṅlār Nobôbôjāgôrôṇ ), также известный как Бенгальский Ренессанс , был культурным, социальным, интеллектуальным и художественным движением, которое имело место в Бенгальском регионе Британского владычества , с конца 18 век до начала 20 века. [1] Историки проследили начало движения до победы Британской Ост-Индской компании в битве при Плесси в 1757 году , а также по работам реформатора Раджи Раммохана Роя , считающегося «отцом Бенгальского Возрождения», родившегося в 1772 г. [2] Нитиш Сенгупта заявил, что движение «можно сказать, что… закончилось с Рабиндранатом Тагором », первым азиатским лауреатом Нобелевской премии . [3]

На протяжении почти двух столетий бенгальский ренессанс был свидетелем радикальной трансформации индийского общества, и его идеи объясняются подъемом индийской антиколониалистской и националистической мысли и деятельности в этот период. [4] Философской основой движения была его уникальная версия либерализма и современности. [5] По словам Сумита Саркара , пионеры и произведения этого периода почитались и воспринимались с ностальгией на протяжении 19 и 20 веков, однако из-за нового внимания к его колониалистическому происхождению в 1970-х годах возникла более критическая точка зрения. [6]

Бенгальский ренессанс возглавляли преимущественно бенгальские индуисты , [7] которые в то время были социально и экономически более богатыми в колониальной Бенгалии и, следовательно, имели больше возможностей для получения высшего образования как сообщество. Среди известных фигур — социальный реформатор Раджа Раммохан Рой , писатель Рабиндранат Тагор и физик Сатьендра Натх Бос . В число основных мусульманских фигур движения входят члены семьи Сухраварди , поэт и музыкант Кази Назрул Ислам и писатель Рокея Сахават Хусейн . [8]

Фон

Бенгальский Ренессанс был движением, характеризующимся социально-политическим пробуждением в искусстве, литературе, музыке, философии, религии, науке и других областях интеллектуальных исследований. [1] Движение поставило под сомнение существующие обычаи и ритуалы в индийском обществе – в первую очередь, кастовую систему и практику сати, идолопоклонства – а также роль религии и колониального управления. В свою очередь, бенгальское Возрождение выступало за социальные реформы – такие, которые придерживались секуляристских, гуманистических и модернистских идеалов. [9] От Рабиндраната Тагора до Сатьендры Натха Боса , в движении появились важные фигуры, чей вклад до сих пор влияет на культурную и интеллектуальную деятельность. [10]

Хотя бенгальское Возрождение возглавляли и доминировали индуисты из высших каст, бенгальские мусульмане сыграли преобразующую роль в движении, а также в формировании колониального и постколониального индийского общества. [8] Примерами бенгальских мусульманских мужчин и женщин эпохи Возрождения являются Кази Назрул Ислам , Убайдулла Аль Убаиди Сухраварди и Рокея Сахават Хусейн . [8] Некоторые мусульманские деятели существенно повлияли на развитие различных национальных идентичностей на Индийском субконтиненте, и в частности, после раздела и обретения независимости Бангладеш . [11] Когда дело дошло до культурной и религиозной реформы, в 1926 году было основано Движение за свободу интеллекта , чтобы бросить вызов социальным обычаям и догмам в бенгальском мусульманском обществе. [12]

С середины восемнадцатого века провинция Бенгалия , а точнее, ее столица Калькутта , была центром британской власти в Индии. Этот регион был базой британского имперского правления до тех пор, пока столица не была перенесена в Дели в 1911 году. [13] До контроля Короны британская власть находилась в руках Ост-Индской компании, которая со временем становилась все более прибыльной и влиятельной. В политическом плане — установление дипломатических отношений с местными правителями, а также создание армий для защиты своих собственных интересов. [13]

За это время, частично благодаря битве при Плесси 1757 года против наваба Бенгалии и его французских союзников, а частично благодаря падению Империи Великих Моголов , компания смогла приобрести обширную территорию в бассейне Бенгалии и Ганга. [13] Расходы на эти войны, однако, поставили под угрозу финансовое положение компании, и Закон о регулировании 1773 года был принят для стабилизации EIC, а также для подчинения его некоторому парламентскому контролю. [13] Дальнейшее законодательство в течение следующих нескольких десятилетий постепенно привело к ужесточению контроля над компанией, но Индийское восстание 1857 года вынудило британский парламент принять Закон о правительстве Индии 1858 года , который привел к ликвидации EIC и передаче власти. Британской Короне. [13]

Происхождение

Рам Мохан Рой считается отцом бенгальского Возрождения.

Бенгальский ренессанс зародился во времена Бенгальского президентства Британской Индийской империи, а точнее, в ее столице Калькутте , тогда известной как Калькутта. [14] Этот колониальный мегаполис был первым незападным городом, который использовал британские методы обучения в своей школьной системе. [14] В 1817 году городская элита во главе с Раджей Рамом Моханом Роем основала Индуистский или Президентский колледж в Калькутте, ныне известный как Президентский университет , единственное высшее учебное заведение европейского типа в Азии в то время. [15] В городе также располагалась публичная библиотека, Императорская библиотека, ныне Национальная библиотека Индии , а газеты и книги регулярно издавались как на бенгали , так и на английском языке. [16] «Печатный язык и литература играли жизненно важную роль в формировании идей и идентичности в колониальной Бенгалии, начиная с 18-го века», - пишет Аниндита Гош, продолжая, что «... культура коммерческой печати, исходившая из многочисленных дешевых типографий в Калькутте и ее пригородах, распространялась широкие литературные предпочтения, которые дали возможность различным слоям бенгальского среднего класса высказать свои особые проблемы». [16]

Провинция Бенгалия была базой правления Британской Ост-Индской компании до свержения наваба Бенгалии в битве при Плесси в 1757 году, что ознаменовало консолидацию власти Короны в Индии. [17] Многие постколониальные историки связывают истоки Бенгальского Возрождения с этими событиями, утверждая, что это движение было одновременно реакцией на насилие и эксплуатацию со стороны британского владычества , а также продуктом продвижения Империей английского образования в регионе. в рамках своей « цивилизаторской миссии ». [15] Например, Шиванатх Шастри отмечает, что Чарльз Грант , британский политик, влиятельный в делах Индии, который также занимал пост председателя Ост-Индской компании, «предлагал», чтобы различным расам, населяющим страну, было дано тщательное образование, [и ] чтобы им проповедовалось Евангелие… .»» [18] Более того, Арабинда Поддар утверждает, что английское образование бенгальцев было направлено на создание «простых политических рабов», утверждая, что «цивилизующая роль английского образования подчеркивала необходимость о создании класса англофилов, которые будут существовать в некотором смысле промежуточно между правителями и управляемыми». [19]

Другие историки называют работы «отца бенгальского Возрождения» Раджи Раммохуна Роя началом Бенгальского Возрождения. [2] К 1829 году Рой стал соучредителем движения Брахмо Сабха, которое позже было переименовано Дебендранатом Тагором в Брахмо Самадж . [20] Это было влиятельное социально-религиозное реформаторское движение, которое внесло значительный вклад в эпоху Возрождения, а также в формирование современного индийского общества.

Образование

Среди многих изменений, вызванных Бенгальским Возрождением в Индии, было развитие образования как на бенгальском, так и на английском языке. Колониальные условия в то время состояли в основном из деревенских школ, обучающих грамоте и счету, арабского языка и ислама, преподаваемых мусульманам в медресе , и толов, где пандиты обучали брахманов санскритским текстам , которые поддерживались пожертвованиями. [21] Эти учреждения были исключительно мужскими, и в тех редких случаях, когда девочки могли получить образование, оно было на дому. [22] Работа христианских миссий также оказала большее влияние на индийских студентов, чем инициативы правительства. [22] В то время как Закон об Ост-Индской компании 1813 года выделил 100 000 рупий из государственного излишка, которые «использовались для возрождения и улучшения литературы, а также для поощрения образованных уроженцев Индии, а также для внедрения и развития знаний о наук», это не привело к какому-либо последовательному обеспечению государственного образования. [23]

По словам Дермота Киллингли, профицит, упомянутый в этом Законе о Хартии, был «желанием, а не статьей бюджета», и даже если деньги были предусмотрены, существовала неопределенность относительно того, как их следует потратить. [22] Постоянно возникали вопросы о том, стоит ли инвестировать в несколько передовых учебных заведений или способствовать широкому распространению начального образования, какой язык использовать и, в частности, поддерживать ли традиционные методы обучения в Индии, которые пришли в упадок из-за потери покровительства, или внедрить новую систему, основанную на западном образовании. [22] Раммохан Рой внес свой вклад в эти последние дебаты, написав генерал-губернатору в 1823 году, выразив свое несогласие с созданием санскритского колледжа, который будет способствовать традиционному обучению и пропаганде западного научного образования; эта попытка провалилась безрезультатно. [24] Миссионеры начали обучать молодых женщин в 1816 году, но систематическая политика образования не была установлена ​​до 1854 года. [22] Однако Сенгупта и Пуркайастха отмечают, что даже в 1860-х и 1870-х годах «проект женского образования был полностью привязан к с целью дать женщинам возможность лучше выполнять свои домашние обязанности». [22]

Несмотря на первоначальную враждебность Ост-Индской компании к миссионерам, колониальное правительство позже увидело преимущества их вклада в образование и обучение местного населения. Это произошло особенно потому, что, как заметил Киллингли, «в нововведениях начала девятнадцатого века инициатива правительства имела меньшее влияние, чем работа христианских миссий и отдельных лиц… которые реагировали на спрос на грамотность, умение считать и связанные с ними навыки, созданные растущими коммерческая и административная деятельность». [22] В 1800 году Баптистское миссионерское общество основало центр в Шрирампуре , Западная Бенгалия , из которого оно управляло сетью школ, в которых обучали грамоте, математике, физике, географии и другим так называемым «полезным знаниям». [25] Вскоре за этим последовали и другие миссионерские общества, работавшие в том же направлении. [26] Эти миссионеры, которые в значительной степени зависели от местных учителей и семей из числа коренных народов, а также от колониального правительства, которое иногда поддерживало их грантами, также были осторожны в представлении христианских учений или Библии. [26]

Считалось также, что образование необходимо для того, чтобы обратить вспять очевидный моральный упадок, который многие колониальные администраторы наблюдали в бенгальском обществе. В качестве примера можно привести британский судья в Бенгалии, который рекомендовал школы Лондонского миссионерского общества «для распространения нравственности и общего улучшения общества среди аборигенов всех убеждений, не вмешиваясь в их религиозные предрассудки». [26] Миссионеры, однако, не были единственным каналом распространения образования. Например, такие люди в Калькутте, как Раммохан Рой, консервативный индуистский ученый, Радхаканта Деб , атеист-филантроп Дэвид Хэйр и другие британские чиновники, часто сотрудничали в Калькуттском школьном книжном обществе и Калькуттском школьном обществе. [26] Некоторые из других учебных заведений, созданных в этот период, включают Читтагонгский колледж ; Индийский статистический институт ; Индуистская школа , старейшее современное учебное заведение в Азии; Джадавпурский университет ; Президентский университет, Калькутта ; Университет Калькутты , Университет Дакки , старейший университет Бангладеш; и Университет Вишва-Бхарати .

Наука

В период Бенгальского Возрождения наука также развивалась несколькими бенгальскими учеными, такими как Сатьендра Натх Бос , Ашутош Мукерджи , Анил Кумар Гейн , Прасанта Чандра Махаланобис , Прафулла Чандра Рэй , Дебендра Мохан Бос , Джагадиш Чандра Бос , Джнан Чандра Гош , Гопал Чандра Бхаттачарья , Кишори . Мохан Бандиопадхьяй , Джнанендра Натх Мукерджи , Сисир Кумар Митра , Упендранатх Брахмачари и Мегнад Саха .

Джагадиш Чандра Бос (1858–1937) был эрудитом : физиком , биологом , ботаником , археологом и писателем- фантастом . [27] Он был пионером в исследовании радио- и микроволновой оптики , внес очень значительный вклад в ботанику и заложил основы экспериментальной науки на Индийском субконтиненте . [28] Его считают одним из отцов радионауки, а также отцом бенгальской научной фантастики . Он также изобрел крескограф .

Искусство

Сатьяджит Рэй был индийским кинорежиссером, писателем и иллюстратором, который принес индийскому кино мировое признание благодаря Патеру Панчали . Он был одним из пионеров параллельного кино .

Бенгальская школа искусств — художественное движение и стиль индийской живописи , зародившийся в Бенгалии и процветавший по всей Британской Индии в начале 20 века. Также известный как «индийский стиль живописи» в первые дни своего существования, он был связан с индийским национализмом ( свадеши ) и возглавлялся Абаниндранатом Тагором . [29] [30]

Следуя влиянию индийских духовных идей на Запад , британский учитель рисования Эрнест Бинфилд Хавелл попытался реформировать методы обучения в Калькуттской школе искусств , поощряя студентов подражать миниатюрам Великих Моголов . Это вызвало разногласия, приведшие к забастовке студентов и жалобам со стороны местной прессы, в том числе со стороны националистов, которые сочли это регрессивным шагом. Хавелла поддержал художник Абаниндранат Тагор . [31]

Литература

По словам историка Ромеша Чундера Датта :

Завоевание Бенгалии англичанами было не только политической революцией, но положило начало еще большей революции в мыслях и идеях, в религии и обществе... Из историй о богах и богинях, королях и королевах, принцах и принцессах мы имеем научились опускаться до скромных слоев общества, сочувствовать простому гражданину или даже простому крестьянину… Каждая революция сопровождается энергией, и нынешняя не является исключением из правил. Нигде в анналах бенгальской литературы не встречается столько ярких имен, собравшихся вместе на ограниченном пространстве одного столетия, как имена Рам Мохана Роя, Акшая Кумара Датта, Ишвара Чандры Видьясагара, Ишвара Чандры Гупты, Майкла Мадхусудана Датта, Хема Чандры Банерджи. , Банким Чандра Чаттерджи и Дина Бандху Митра. За три четверти нынешнего столетия в бенгальской литературе впервые появились проза, белый стих, историческая фантастика и драма.

Религия и духовность

Бенгальский ренессанс также привел к движениям за религиозные реформы. Некоторые известные религиозные и духовные лидеры, связанные с этими реформаторскими движениями, - Рам Мохан Рой , Дебендранат Тагор , Кешаб Чандра Сен , Биджой Кришна Госвами , Рамакришна , Сарада Деви , Свами Вивекананда , Ауробиндо , Бамахепа , Локенатх Брахмачари, Бхактисиддханта Сарасвати , Бхактивинода Тхакур , Парамаханса Йогананда. , Лахири Махасая , Тиббетибаба, Нигамананда Парамаханса , Вишуддхананда Парамаханса , Рам Тхакур , Ситарамдас Омкарнатх и Анандамайи Ма .

Религиозные реформаторские движения и организации, связанные с бенгальским Возрождением:

Рекомендации

  1. ^ аб Дасгупта, Субрата (2011). Пробуждение: история Бенгальского Возрождения . Случайный Дом Индия. п. 2. ISBN 978-81-8400-183-9.
  2. ^ аб Саманта, Сумьяджит (2008). Бенгальский ренессанс: критика (PDF) . 20-я Европейская конференция современных исследований Южной Азии, Манчестер (Великобритания), 8–11 июля 2008 г. с. 2. Архивировано (PDF) из оригинала 5 февраля 2022 г.
  3. ^ Сенгупта, Нитиш (2001). История бенгальскоязычных народов . Нью-Дели, Дели: Дистрибьюторы издателей UBS. п. 211. ИСБН 978-81-7476-355-6.
  4. ^ Паниккар, КН (3 марта 2017 г.). «Три фазы индийского возрождения». Линия фронта . Издательство Private Limited. Индуистская группа. Архивировано из оригинала 28 апреля 2021 года . Проверено 19 апреля 2021 г.
  5. ^ Сартори, Эндрю (2009). Бенгалия в глобальной концептуальной истории . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 68.
  6. ^ Саркар, Сумит (1997). Написание социальной истории . Дели: Издательство Оксфордского университета. п. 104.
  7. ^ Наранян Дхар, Пулак (1987). «Бенгальский ренессанс: исследование социальных противоречий». Социолог . 15 (1): 26–45. дои : 10.2307/3517400. JSTOR  3517400.
  8. ^ abc De, Амаленду (апрель – июнь 1995 г.). «Социальные мысли и сознание бенгальских мусульман в колониальный период». Социолог . 23 (4/6): 16–37. дои : 10.2307/3520213. JSTOR  3520213.
  9. ^ Чакраборти, Айшик; Пуркайастха, Рахул (май 2020 г.). «Бенгальский ренессанс и его влияние на систему общего права» (PDF) . Международный журнал правовых событий и смежных вопросов . 6 (3): 241. ISSN  2454-1273. Архивировано (PDF) из оригинала 5 февраля 2022 года . Проверено 25 мая 2021 г.
  10. ^ Дасгупта, Субрата (2009). Бенгальский ренессанс: идентичность и творчество от Раммохуна Роя до Рабиндраната Тагора. Перманентный черный. п. 1. ISBN 978-81-7824-177-7.
  11. ↑ Бардхан, Протик (29 мая 2014 г.). «Кази Назрул Ислам: голос бенгальских мусульман и светской государственности». Протом Ало (Мнение). Матиур Рахман . Проверено 19 мая 2021 г.
  12. ^ Хан, Шахадат Х (2007). Движение за свободу интеллекта (Буддхир Мукт Андолан) в бенгальской мусульманской мысли, 1926–1938 гг . Льюистон, Нью-Йорк: The Edwin Mellen Press Ltd.
  13. ^ abcde Киллингли, Дермот (2019). «Раммохун Рой и Бенгальский ренессанс». В Брекке, Торкель (ред.). Оксфордская история индуизма: современный индуизм . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 38. ISBN 978-0-19-879083-9.
  14. ^ аб Саркар, Сумит (1990). «Калькутта и Бенгальский ренессанс». В Чаудхури, Суканта (ред.). Калькутта: Живой город, Том I: Прошлое . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-563696-3.
  15. ^ аб Шастри, Шиванатх; Летбридж, Р. (1972). «Введение английского образования в Бенгалии и ранняя история индуистского колледжа». История Возрождения в Бенгалии: Рамтану Лахири: Брахман и реформатор (индийское издание). стр. 40–52.
  16. ^ Аб Гош, Аниндита (2002). «Возвращение к« бенгальскому ренессансу »: литературный бенгальский язык и печать бедняков в колониальной Калькутте». Экономический и политический еженедельник . 42 (37): 4329–4338. JSTOR  4412747.
  17. ^ Далримпл, Уильям (2019). Анархия: Ост-Индская компания, корпоративное насилие и разграбление империи . Лондон: Издательство Блумсбери.
  18. ^ Шастри, Шиванатх (1907). Летбридж, Ропер (ред.). История Возрождения в Бенгалии: Рамтану Лахири: Брахман и реформатор. Лебедь Sonnenschein & Co. 56.
  19. ^ Поддар, Арабинда (1970). «IV. Образование и социальная мобильность». Возрождение в Бенгалии: поиски и противостояния, 1800–1860 гг . Симла: Индийский институт перспективных исследований. п. 89.
  20. ^ Копф, Дэвид (1979). Брахмо Самадж и формирование современного индийского сознания . Издательство Принстонского университета. п. 15. ISBN 978-0-691-03125-5.
  21. ^ Киллингли, Дермот (2019). «Раммохун Рой и Бенгальский ренессанс». Оксфордская история индуизма: современный индуизм . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 36–53. дои : 10.1093/oso/9780198790839.003.0003. ISBN 978-0198790839.
  22. ^ abcdefg Киллингли (2019). Раммохун Рой и Бенгальский Ренессанс . п. 41.
  23. ^ Лэрд, Массачусетс (1972). Миссионеры и образование в Бенгалии 1793–1837 гг . Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 68.
  24. ^ Банерджи, Лирика (2020). «Религиозная реформация в эпоху Бенгальского Возрождения: прелюдия к научным музеям в Индии». Марбургский журнал религии . 22 (2): 3.
  25. ^ Киллингли (2019). Раммохун Рой и Бенгальский Ренессанс . стр. 41–42.
  26. ^ abcd Киллингли (2019). Раммохун Рой и Бенгальский Ренессанс . п. 42.
  27. ↑ Разносторонний гений. Архивировано 3 февраля 2009 г. в Wayback Machine , Frontline 21 (24), 2004 г.
  28. ^ Чаттерджи, Сантимей и Чаттерджи, Энакши, Сатьендранат Бозе , перепечатка 2002 г., стр. 5, Национальный книжный фонд, ISBN 8123704925. 
  29. ^ "Бенгальская школа". Национальная галерея современного искусства, Нью-Дели . Архивировано из оригинала 22 октября 2018 года . Проверено 13 февраля 2019 г.
  30. ^ Дей, Мукул. «Какой путь индийского искусства?». chitralekha.org . Архивировано из оригинала 14 февраля 2019 года . Проверено 13 февраля 2019 г.
  31. ↑ Коттер, Голландия (19 августа 2008 г.). «Выставка «Ритмы Индии» в Художественном музее Филадельфии: индийский модернизм через эклектичного, неуловимого художника». Нью-Йорк Таймс . ISSN  0362-4331. Архивировано из оригинала 3 октября 2022 года . Проверено 13 февраля 2019 г.
  32. ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл (2005). «Бенгальские религии». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: набор из 15 томов . Том. 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Справочник MacMillan, США. п. 828. ИСБН 0-02-865735-7.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с бенгальским возрождением .