Бенджамин Ли Уорф ( / hw ɔːr f / ; 24 апреля 1897 — 26 июля 1941) — американский лингвист и инженер по предотвращению пожаров [1], наиболее известный благодаря предложению гипотезы Сепира-Уорфа . Он считал, что структуры разных языков формируют то, как их носители воспринимают и концептуализируют мир. Уорф считал, что эта идея, названная в честь него и его наставника Эдварда Сепира , имеет последствия, аналогичные выводам принципа физической относительности Эйнштейна . [2] Однако эта концепция возникла у философов 19-го века и таких мыслителей, как Вильгельм фон Гумбольдт [3] и Вильгельм Вундт . [4]
Первоначально Уорф занимался химической инженерией , но у него появился интерес к лингвистике, особенно к библейскому ивриту и языкам коренных народов Мезоамерики . Его новаторская работа над языком науатль принесла ему признание, и он получил грант на дальнейшее его изучение в Мексике. По возвращении он представил влиятельные статьи о науатле. Позже Уорф изучал лингвистику у Эдварда Сепира в Йельском университете , работая инженером по пожарной безопасности.
Во время своего пребывания в Йельском университете Уорф работал над описанием языка хопи и сделал заметные заявления о его восприятии времени. Он также проводил исследования юто -ацтекских языков , публикуя влиятельные статьи. В 1938 году он заменил Сапира, ведя семинар по лингвистике американских индейцев. Вклад Уорфа вышел за рамки лингвистической относительности; он написал очерк грамматики хопи, изучил диалекты науатля, предложил расшифровку иероглифического письма майя и внес вклад в утто-ацтекскую реконструкцию.
После преждевременной смерти Уорфа от рака в 1941 году его коллеги курировали его рукописи и продвигали его идеи относительно языка, культуры и познания. Однако в 1960-х годах его взгляды потеряли популярность из-за критики, утверждавшей, что его идеи непроверяемы и плохо сформулированы. В последние десятилетия интерес к работе Уорфа возродился: ученые переоценили его идеи и занялись более глубоким пониманием его теорий. Область лингвистической относительности остается активной областью исследований в психолингвистике и лингвистической антропологии , порождая постоянные дебаты между релятивизмом и универсализмом . Вклад Уорфа в лингвистику, такой как аллофон и криптотип , получил широкое признание.
Сын Гарри Черча Уорфа и Сары Эдны Ли Уорф, Бенджамин Ли Уорф родился 24 апреля 1897 года в Уинтропе, штат Массачусетс . Его отец был художником, интеллектуалом и дизайнером – сначала работал коммерческим художником, а затем драматургом. У Уорфа было два младших брата, Джон и Ричард , которые впоследствии стали известными художниками. Джон стал всемирно известным художником и иллюстратором; Ричард был актером в таких фильмах, как « Янки Дудл Денди» , а затем номинированным на премию «Эмми» телевизионным режиссером таких шоу, как «Деревенские жители из Беверли» . Уорф был интеллектуалом из всех троих и в юном возрасте начал проводить химические эксперименты с фотооборудованием своего отца. [5] Он также был заядлым читателем, интересовался ботаникой, астрологией и предысторией Средней Америки. Он несколько раз читал книгу Уильяма Х. Прескотта « Завоевание Мексики» . В 17 лет он начал вести подробный дневник, в котором записывал свои мысли и мечты. [6]
В 1918 году Уорф окончил Массачусетский технологический институт , где его академическая успеваемость была среднего качества , по специальности « химический инженер » . В 1920 году он женился на Селии Инес Пекхэм; у них было трое детей: Рэймонд Бен, Роберт Пекхэм и Селия Ли. [6] Примерно в то же время он начал работать инженером по пожарной безопасности (инспектором) в Хартфордской пожарной страховой компании . Он особенно хорошо справлялся со своей работой и получил высокую оценку своих работодателей. Его работа требовала от него поездок на производственные предприятия по всей Новой Англии для проверки. В одном анекдоте рассказывается, как он прибыл на химический завод и был лишен доступа директором, который не позволял никому видеть производственный процесс, что было коммерческой тайной. Узнав, что производит завод, Уорф написал на листе бумаги химическую формулу и сказал директору: «Я думаю, это то, что вы делаете». Удивленный директор спросил Уорфа, откуда он знает о секретной процедуре, и тот просто ответил: «По-другому нельзя». [7]
Уорф помог привлечь новых клиентов в компанию по страхованию от пожаров; они одобряли его тщательные проверки и рекомендации. Другой известный анекдот из своей работы был использован Уорфом, чтобы доказать, что использование языка влияет на привычное поведение. [8] Уорф описал рабочее место, на котором полные бочки с бензином хранились в одной комнате, а пустые — в другой; он рассказал, что из-за горючих паров «пустые» бочки опаснее полных, хотя рабочие обращались с ними менее бережно вплоть до того, что курили в помещении с «пустыми» бочками, а не в помещении с полными . Уорф утверждал, что, привычно называя наполненные паром бочки пустыми и, как следствие, инертными, рабочие не обращали внимания на риск, связанный с курением рядом с «пустыми бочками». [ш 1]
Уорф был духовным человеком на протяжении всей своей жизни, хотя то, какой религии он следовал, было предметом споров. В молодости он написал рукопись под названием «Почему я отказался от эволюции », из-за чего некоторые ученые описали его как набожного методиста , который был впечатлен фундаментализмом и, возможно, поддерживал креационизм . [9] Однако на протяжении всей своей жизни основным религиозным интересом Уорфа была теософия , несектантская организация, основанная на буддийских и индуистских учениях, которая пропагандирует взгляд на мир как на взаимосвязанное целое , а также на единство и братство человечества «без различия расы, вероисповедания, пол, каста или цвет кожи». [10] Некоторые ученые утверждают, что конфликт между духовными и научными наклонностями был движущей силой интеллектуального развития Уорфа, особенно в его увлечении идеями лингвистической относительности. [11] Уорф сказал, что «из всех групп людей, с которыми я общался, теософы, кажется, наиболее способны воодушевляться идеями — новыми идеями». [12]
Около 1924 года Уорф впервые заинтересовался лингвистикой . Первоначально он анализировал библейские тексты, стремясь раскрыть скрытые смысловые слои. [13] Вдохновленный эзотерической работой Антуана Фабра д'Оливе « La langue hebraïque restituée» , он начал семантический и грамматический анализ библейского иврита . Ранние рукописи Уорфа по ивриту и майя были описаны как демонстрирующие значительную степень мистицизма , поскольку он стремился раскрыть эзотерические значения глифов и букв. [14]
Уорф изучал библейскую лингвистику в основном в библиотеке Уоткинсона (ныне Хартфордская публичная библиотека ). В этой библиотеке была обширная коллекция материалов по лингвистике и фольклору коренных американцев , первоначально собранная Джеймсом Хаммондом Трамбаллом . [15] Именно в библиотеке Уоткинсона Уорф подружился с мальчиком Джоном Б. Кэрроллом , который позже продолжил изучение психологии у Б. Ф. Скиннера и который в 1956 году отредактировал и опубликовал подборку эссе Уорфа под названием « Язык, мысль». и Реальность Кэрролла (1956b). Коллекция возродила интерес Уорфа к мезоамериканской древности. Он начал изучать язык науатль в 1925 году, а позже, начиная с 1928 года, изучал коллекции иероглифических текстов майя . Быстро ознакомившись с материалами, он начал научный диалог с мезоамериканцами, такими как Альфред Тоззер , археолог майя из Гарвардского университета , и Герберт Спинден из Бруклинского музея . [15]
В 1928 году он впервые представил доклад на Международном конгрессе американистов, в котором представил свой перевод документа на науатле, хранящегося в Музее Пибоди в Гарварде. Он также начал изучать сравнительное языкознание юто-ацтекской языковой семьи , которую Эдвард Сепир недавно продемонстрировал как языковую семью. Помимо науатля, Уорф изучал языки пиман и тепекано , находясь в тесной переписке с лингвистом Дж. Олденом Мейсоном . [15]
Из-за обещаний, данных его работой над юто-ацтеками, Тоззер и Спинден посоветовали Уорфу подать заявку на грант в Совет по исследованиям социальных наук (SSRC) для поддержки его исследований. Уорф подумывал использовать деньги для поездки в Мексику, чтобы закупить ацтекские рукописи для библиотеки Уоткинсона, но Тоззер предложил ему провести время в Мексике, документируя современные диалекты науатля . [15] В своем заявлении Уорф предложил установить олигосинтетическую природу языка науатль. Перед отъездом Уорф представил на конференции Лингвистического общества Америки статью «Стволовые серии в майя» , в которой утверждал, что в языках майя слоги несут символическое содержание. SSRC предоставил Уорфу грант, и в 1930 году он отправился в Мехико , где профессор Роберт Х. Барлоу познакомил его с несколькими носителями языка науатль, которые стали его информаторами. Результатом поездки в Мексику стал эскиз Уорфа Милпа Альта Науатль, опубликованный только после его смерти, и статья о серии ацтекских пиктограмм , найденных на памятнике Тепостеко в Тепостлане, Морелос, в которой он отметил сходство по форме и значению между ацтекскими пиктограммами. и знаки дня майя. [16]
Хотя до этого момента Уорф был полностью самоучкой в области лингвистической теории и полевой методологии, он уже сделал себе имя в мезоамериканской лингвистике. Уорф познакомился с Сэпиром, ведущим американским лингвистом того времени, на профессиональных конференциях, и в 1931 году Сапир приехал в Йельский университет из Чикагского университета , чтобы занять должность профессора антропологии . Альфред Тоззер прислал Сапиру копию статьи Уорфа «Тоны науатля и сальтильо». Сапир ответил, что его «непременно следует опубликовать»; [17] однако только в 1993 году он был подготовлен к публикации Лайлом Кэмпбеллом и Фрэнсис Карттунен . [18]
Уорф прошел первый курс Сепира в Йельском университете по теме «Лингвистика американских индейцев». Он поступил в аспирантуру, номинально работая над докторской степенью по лингвистике, но никогда не пытался получить ученую степень, довольствуясь участием в интеллектуальном сообществе вокруг Сапира. В Йельском университете Уорф присоединился к кругу учеников Сепира, в который входили такие светила, как Моррис Сводеш , Мэри Хаас , Гарри Хойер , Г. Л. Трагер и Чарльз Фогелин . Уорф играл центральную роль среди учеников Сепира и пользовался большим уважением. [16] [19]
Сапир оказал глубокое влияние на мышление Уорфа. Самые ранние сочинения Сапира поддерживали взгляды на связь между мышлением и языком, вытекающие из гумбольдтовской традиции, которую он усвоил через Франца Боаса , которая рассматривала язык как историческое воплощение volksgeist , или этнического мировоззрения. Но с тех пор Сапир попал под влияние течения логического позитивизма , такого как течение Бертрана Рассела и раннего Людвига Витгенштейна , особенно через книгу Огдена и Ричардса « Значение значения» , из которой он принял точку зрения, что естественный язык потенциально затемняет, а не помогает уму воспринимать и описывать мир таким, какой он есть на самом деле. С этой точки зрения правильное восприятие может быть достигнуто только посредством формальной логики . Во время своего пребывания в Йельском университете Уорф усвоил это направление мысли частично от Сепира, а частично благодаря собственному чтению Рассела, Огдена и Ричардса. [14] Поскольку Уорф стал более подвержен влиянию позитивистской науки, он также дистанцировался от некоторых подходов к языку и значению, которым, по его мнению, не хватало строгости и понимания. Одним из них была « Общая семантика » польского философа Альфреда Коржибского , которую в США поддерживал Стюарт Чейз . Чейз восхищался работой Уорфа и часто разыскивал сопротивляющегося Уорфа, который считал Чейза «совершенно некомпетентным по образованию и опыту для решения такого вопроса». [20] По иронии судьбы, Чейз позже напишет предисловие к сборнику сочинений Уорфа Кэрролла.
Сапир также призвал Уорфа продолжить работу над исторической и описательной лингвистикой юто-ацтекского языка. В этот период Уорф опубликовал несколько статей на эту тему, некоторые из них совместно с Г.Л. Трагером, который стал его близким другом. Уорф проявил особый интерес к языку хопи и начал работать с Эрнестом Накуаюмой, носителем языка хопи из деревни Торева, живущей на Манхэттене , Нью-Йорк. Уорф считал Наквайому источником большей части своей информации о языке хопи, хотя в 1938 году он предпринял короткую экскурсию в деревню Мишонгнови, на Втором плоскогорье резервации хопи в Аризоне . [21]
В 1936 году Уорф был назначен почетным научным сотрудником антропологии в Йельском университете, и Франц Боас пригласил его работать в комитете Общества американской лингвистики (позже Лингвистическое общество Америки ). В 1937 году Йельский университет наградил его стипендией Стерлинга. [22] Он был преподавателем антропологии с 1937 по 1938 год, заменив Сапира, который был тяжело болен. [23] Уорф читал лекции для аспирантов по теме «Проблемы лингвистики американских индейцев». В 1938 году с помощью Трагера он подготовил отчет о ходе лингвистических исследований на факультете антропологии Йельского университета. В отчет включены некоторые из влиятельных вкладов Уорфа в лингвистическую теорию, такие как концепция аллофона и скрытых грамматических категорий . Ли (1996) утверждал, что в этом отчете лингвистические теории Уорфа представлены в сжатой форме и что главным образом благодаря этому отчету Уорф оказал влияние на дисциплину описательной лингвистики. [n 1]
В конце 1938 года здоровье Уорфа ухудшилось. После операции по поводу рака у него наступил непродуктивный период. На него также глубоко повлияла смерть Сапира в начале 1939 года. Именно в трудах последних двух лет он изложил исследовательскую программу лингвистической относительности . Его мемориальная статья 1939 года о Сапире «Отношение привычного мышления и поведения к языку», [w 1] , в частности, была принята Уорфом как окончательное изложение проблемы и является его наиболее часто цитируемой статьей. [24]
В свой последний год Уорф также опубликовал три статьи в журнале MIT Technology Review под названием «Наука и лингвистика», [w 2] «Лингвистика как точная наука» и «Язык и логика». Его также пригласили написать статью в теософский журнал Theosophist , издаваемый в Мадрасе , Индия , для которого он написал «Язык, разум и реальность». [w 3] В этих заключительных статьях он предложил критику западной науки, в которой предположил, что неевропейские языки часто относятся к физическим явлениям способами, которые более непосредственно отражают аспекты реальности, чем многие европейские языки, и что наука должна платить за это. внимание к эффектам лингвистической категоризации в попытках описать физический мир. Он особенно критиковал индоевропейские языки за пропаганду ошибочного эссенциалистского мировоззрения, которое было опровергнуто достижениями науки, и, напротив, предполагал, что другие языки уделяют больше внимания процессам и динамике, а не стабильным сущностям. [14] Уорф утверждал, что внимание к тому, как другие физические явления описываются в разных языках, может внести ценный вклад в науку, указывая на то, каким образом определенные предположения о реальности подразумеваются в структуре самого языка, и как язык направляет внимание ораторы по отношению к определенным явлениям в мире; этим явлениям грозит переоценка, в то время как другие явления рискуют остаться незамеченными. [25]
После смерти Уорфа его друг Г.Л. Трагер был назначен хранителем его неопубликованных рукописей. Некоторые из них были опубликованы через несколько лет после его смерти другим другом Уорфа, Гарри Хойером . В последующее десятилетие Трагер и особенно Хойер много сделали для популяризации идей Уорфа о лингвистической относительности, и именно Хойер ввел термин «гипотеза Сепира-Уорфа» на конференции 1954 года. [26] Затем Трагер опубликовал статью под названием «Систематизация гипотезы Уорфа», [27] которая способствовала идее о том, что Уорф предложил гипотезу, которая должна стать основой для программы эмпирических исследований. Хойер также опубликовал исследования языков и культур коренных народов юго-запада Америки, в которых Уорф обнаружил соответствия между культурными и языковыми моделями. Этот термин, хотя технически и неправильный, впоследствии стал наиболее широко известным обозначением идей Уорфа. [28] По словам Джона А. Люси , «работа Уорфа в лингвистике была и до сих пор признается лингвистами как имеющая превосходное профессиональное качество». [29]
Работы Уорфа начали терять популярность менее чем через десять лет после его смерти, и он подвергся резкой критике со стороны ученых-лингвистов, культуры и психологии. В 1953 и 1954 годах психологи Роджер Браун и Эрик Леннеберг раскритиковали Уорфа за его доверие к неподтвержденным данным, сформулировав гипотезу для научной проверки его идей, которую они ограничили исследованием причинной связи между грамматической или лексической структурой и познанием или восприятием. Сам Уорф не выступал за прямую причинно-следственную связь между языком и мышлением; вместо этого он написал, что «язык и культура выросли вместе»; что оба были взаимно сформированы другим. [w 1] Таким образом, Люси (1992a) утверждала, что, поскольку целью формулировки гипотезы Сепира-Уорфа была проверка простой причинно-следственной связи, она не смогла проверить идеи Уорфа с самого начала.
Сосредоточив внимание на цветовой терминологии , с легко различимыми различиями между восприятием и словарным запасом, Браун и Леннеберг опубликовали в 1954 году исследование цветовых терминов Зуни , которое слегка подтверждает слабое влияние семантической категоризации цветовых терминов на восприятие цвета. [30] [31] При этом они начали серию эмпирических исследований, изучавших принцип лингвистической относительности. [n 2]
Эмпирическая проверка гипотезы Уорфа пошла на убыль в 1960–1980-х годах, когда Ноам Хомский начал переопределять лингвистику и большую часть психологии в формальных универсалистских терминах. Несколько исследований того периода опровергли гипотезу Уорфа, продемонстрировав, что языковое разнообразие — это поверхностная оболочка, маскирующая лежащие в основе универсальные когнитивные принципы. [32] [33] Многие исследования были крайне критическими и пренебрежительными на языке, высмеивая анализы и примеры Уорфа или отсутствие у него ученой степени. [n 3] На протяжении 1980-х годов большинство упоминаний об Уорфе или гипотезах Сепира-Уорфа продолжали носить пренебрежительный характер и привели к широко распространенному мнению, что идеи Уорфа оказались ошибочными. Поскольку в те десятилетия с Уорфом обращались очень строго в научных кругах, его описывали как «одного из главных мальчиков для битья вводных текстов в лингвистику». [34] С появлением когнитивной лингвистики и психолингвистики в конце 1980-х годов некоторые лингвисты стремились реабилитировать репутацию Уорфа, поскольку ученые начали подвергать сомнению обоснованность более ранней критики Уорфа. [35]
К 1960-м годам аналитические философы также узнали о гипотезе Сепира-Уорфа, а такие философы, как Макс Блэк и Дональд Дэвидсон [36], опубликовали резкую критику сильных релятивистских точек зрения Уорфа. Блэк охарактеризовал идеи Уорфа о метафизике как демонстрирующие «дилетантскую грубость». [37] По мнению Блэка и Дэвидсона, точка зрения Уорфа и концепция лингвистической относительности означали, что перевод между языками с разными концептуальными схемами будет невозможен. [n 4] Однако недавние оценки, такие как оценки Ливитта и Ли, считают, что интерпретация Блэка и Дэвидсона основана на неточной характеристике точки зрения Уорфа и даже довольно абсурдна, учитывая время, которое он потратил, пытаясь перевести между различными концептуальными схемами. По их мнению, критика основана на незнании работ Уорфа; По мнению этих недавних ученых Уорфа, более точное описание его точки зрения состоит в том, что он считал перевод возможным, но только посредством внимательного внимания к тонким различиям между концептуальными схемами. [38] [39]
Эрик Леннеберг , Ноам Хомский [ 40] и Стивен Пинкер [41] [42] также критиковали Уорфа за неспособность достаточно ясно сформулировать, как язык влияет на мышление, и за неспособность предоставить реальные доказательства в поддержку своих предположений. Обычно аргументы Уорфа принимали форму анекдотических или умозрительных примеров и служили попытками показать, как «экзотические» грамматические черты были связаны с тем, что считалось столь же экзотическим миром мысли. Даже защитники Уорфа признали, что его стиль письма часто был запутанным и содержал неологизмы, что объяснялось его пониманием использования языка и его нежеланием использовать терминологию, которая могла иметь уже существовавшие коннотации. [43] Маквортер (2009:156) утверждает, что Уорф был загипнотизирован чужеродностью языков коренных народов, преувеличивал и идеализировал их. По мнению Лакоффа , о склонности Уорфа к экзотизации данных следует судить в историческом контексте: Уорф и другие боасианцы писали в то время, когда преобладали расизм и шовинизм , и когда для многих было немыслимо, что «дикари» обладают искупительными качествами, или что их языки по сложности были сравнимы с европейскими. Уже по одному этому, утверждает Лакофф, Уорфа можно считать «не просто пионером лингвистики, но пионером как человек». [44]
Сегодня многие последователи универсалистских школ продолжают выступать против идеи лингвистической относительности, считая ее необоснованной или даже смешной. [45] Например, Стивен Пинкер в своей книге «Языковой инстинкт» утверждает , что мысль существует до языка и независимо от него. Эту точку зрения также поддерживают такие философы языка, как Джерри Фодор , Джон Локк и Платон . В этой интерпретации язык несущественен для человеческого мышления, поскольку люди не думают на «естественном» языке, то есть на каком-либо языке, используемом для общения. Скорее, мы думаем на метаязыке, который предшествует естественному языку, который Пинкер вслед за Фодором называет « ментальным ». Пинкер критикует то, что он называет «радикальной позицией Уорфа», заявляя: «Чем больше вы изучаете аргументы Уорфа, тем меньше смысла они имеют». [46] Ученые более «релятивистского» толка, такие как Джон А. Люси и Стивен К. Левинсон, критиковали Пинкера за искажение взглядов Уорфа и выступления против подставных лиц . [47] [№ 5]
Идея о том, что Уорф защищал своего рода «лингвистическую относительность», исходит из его статьи «Язык, мысль и реальность», опубликованной во время Второй мировой войны, где Уорф критиковал американских ученых, особенно некоторых физиков, искавших вещество, в котором существуют только содержательные объекты. такие слова, как энергия , и поиск расхода энергии там, где есть только переходные глаголы, такие как трансформировать , таким образом пытаясь опровергнуть Теорию относительности еврейского ученого Эйнштейна , которая помогает нам предсказать, сколько массы необходимо потребить, чтобы произвести столько энергии. В этой статье Уорф утверждал, что эта «арийская западная логика», исходящая из «западных языков», мешает ученым принять теорию и потратить усилия на ее применение, такое как создание атомной бомбы , что может иметь решающее значение для Соединенных Штатов. выиграть или проиграть войну против немцев. Это период, когда некоторые национал-социалисты в Германии пытались разработать арийскую физику , свободную от противоречивых выводов еврейских физиков, таких как Альберт Эйнштейн.
Исследования по конструированию опыта посредством значения [48] увеличиваются с 1990-х годов, и ряд экспериментальных результатов подтвердил утверждения Уорфа, если понимать их так, как он их представил, особенно в области культурной психологии и лингвистической антропологии . [49] Одним из самых ранних лингвистических описаний, привлекших положительное внимание к утверждениям Уорфа о том, что грамматические категории истолковывают значение, была книга Джорджа Лакоффа «Женщины, огонь и опасные вещи», в которой он утверждал, что Уорф был на правильном пути, когда утверждал, что Контраст в грамматических категориях является источником контраста в значениях опыта, таким образом, то, как мы обычно представляем наш опыт (в том числе посредством грамматических категорий), влияет на то, как наши чувства организованы как опыт. [50] В 1992 году психолог Джон А. Люси опубликовал две книги по этой теме: в первой анализировалась интеллектуальная генеалогия гипотезы, утверждая, что предыдущие исследования не смогли оценить тонкости мышления Уорфа; они не смогли сформулировать программу исследований, которая фактически проверила бы утверждения Уорфа. [51] Люси предложила новый дизайн исследования, чтобы гипотезу лингвистической относительности можно было проверить эмпирически и избежать ловушек более ранних исследований, которые, по утверждению Люси, имели тенденцию предполагать универсальность категорий, которые они изучали. Его вторая книга представляла собой эмпирическое исследование связи между грамматическими категориями и познанием на языке юкатекских майя в Мексике . [52]
В 1996 году была опубликована переоценка сочинений Уорфа, сделанная Пенни Ли, [53] восстановившая Уорфа как серьезного и способного мыслителя. Ли утверждал, что предыдущие исследования гипотезы Сепира-Уорфа в значительной степени игнорировали реальные труды Уорфа и, следовательно, задавали вопросы, очень отличающиеся от тех, которые задавал Уорф. [54] Также в том же году книга «Переосмысление лингвистической относительности» под редакцией Джона Дж. Гамперца и Стивена К. Левинсона собрала ряд исследователей, работающих в области психолингвистики , социолингвистики и лингвистической антропологии, чтобы привлечь новое внимание к вопросу о том, как теории Уорфа могли быть обновлены, и последующий обзор нового направления парадигмы лингвистической относительности закрепил это развитие. [55] С тех пор были проведены значительные эмпирические исследования в области лингвистической относительности, особенно в Институте психолингвистики Макса Планка , стипендия которого легла в основу двух отредактированных томов исследований лингвистической относительности, [56] и в американских институтах такими учеными, как Лера Бородицкая и Дедре. Гентнер . [57]
В свою очередь, ученые-универсалисты часто отвергают утверждения Уорфа как «скучные» [58] или «скучные» [42] , а также положительные результаты влияния грамматических категорий на мышление или поведение, которые часто являются скорее тонкими, чем впечатляющими [n 6] . Несмотря на то, что ученые пытались найти вещества и потерю энергии при превращении массы в энергию и что Уорф был прав в своей критике таких направлений исследований, эти исследователи не упоминают контекст, в котором Уорф писал свою критику ученых. и утверждать, что предполагаемая «лингвистическая относительность» Уорфа обещала более впечатляющие открытия, чем она была способна предоставить. [59]
Взгляды Уорфа сравнивают со взглядами таких философов, как Фридрих Ницше [60] и покойный Людвиг Витгенштейн [61] [62] , оба из которых считали, что язык имеет важное влияние на мышление и рассуждение. Его гипотезы также сравнивали со взглядами таких психологов , как Лев Выготский [63] , чей социальный конструктивизм считает, что когнитивное развитие детей опосредовано социальным использованием языка. Выготский разделял интерес Уорфа к гештальт-психологии, а также читал работы Сепира. Другие видели сходство между работами Уорфа и идеями теоретика литературы Михаила Бахтина , который читал Уорфа и чей подход к значению текста был столь же целостным и релятивистским. [64] [65] Идеи Уорфа также интерпретировались как радикальная критика позитивистской науки. [25]
Уорф наиболее известен как главный сторонник того, что он назвал принципом лингвистической относительности, но который часто известен как «гипотеза Сепира-Уорфа», названная в честь него и Эдварда Сепира. Уорф никогда не формулировал этот принцип в форме гипотезы, и идею о том, что лингвистические категории влияют на восприятие и познание, до него разделяли многие другие ученые. Но поскольку Уорф в своих статьях привел конкретные примеры того, как он видел грамматические категории конкретных языков, связанные с концептуальными и поведенческими моделями, он указал на программу эмпирических исследований, которую подхватили последующие ученые и которую часто называют « Исследования Сепира-Уорфа». [66]
И Уорф, и Сепир явно опирались на принцип общей теории относительности Альберта Эйнштейна ; следовательно, лингвистическая относительность относится к концепции грамматических и семантических категорий конкретного языка, обеспечивающих систему отсчета в качестве средства, с помощью которого проводятся наблюдения. [2] [67] Следуя оригинальному наблюдению Боаса, Сапир продемонстрировал, что носители данного языка воспринимают акустически разные звуки как одинаковые, если звук исходит от основной фонемы и не способствует изменению семантического значения. Кроме того, носители языков внимательны к звукам, особенно если одни и те же два звука происходят от разных фонем. Такая дифференциация является примером того, как различные системы наблюдения приводят к разным моделям внимания и восприятия. [68]
Уорф также находился под влиянием гештальт-психологии , полагая, что языки требуют, чтобы их носители описывали одни и те же события как различные гештальт-конструкции, которые он называл «изолирующими от опыта». [69] Примером может служить то, чем отличается действие по чистке оружия в английском языке и языке шауни : английский фокусируется на инструментальной связи между двумя объектами и целью действия (удаление грязи); тогда как язык шауни фокусируется на движении — использовании руки для создания сухого пространства в яме. Описываемое событие одно и то же, но внимание в плане фигуры и фона различно. [70]
При поверхностном прочтении некоторые высказывания Уорфа позволяют предположить, что он поддерживал лингвистический детерминизм . Например, в часто цитируемом отрывке Уорф пишет:
Мы рассекаем природу по линиям, заложенным нашим родным языком. Категории и типы, которые мы выделяем из мира явлений, мы там не находим, потому что они смотрят в лицо каждому наблюдателю; напротив, мир представлен в калейдоскопическом потоке впечатлений, который должен быть организован нашим сознанием, а это значит, в основном, языковыми системами нашего сознания. Мы разрезаем природу, организуем ее в понятия и приписываем значения, как мы это делаем, главным образом потому, что мы являемся участниками соглашения об организации ее таким образом — соглашения, которое действует во всем нашем речевом сообществе и кодифицировано в моделях нашего языка. Соглашение, конечно, неявное и негласное, но его условия абсолютно обязательны; мы вообще не можем говорить, кроме как подписавшись на организацию и классификацию данных, которые предписывает соглашение. Таким образом, мы знакомимся с новым принципом относительности, который утверждает, что одни и те же физические доказательства не приводят всех наблюдателей к одной и той же картине Вселенной, если только их лингвистическое прошлое не схоже или не может быть каким-либо образом откалибровано. [ш 2]
Утверждения об обязательном характере терминов языка были восприняты как предположение, что Уорф имел в виду, что язык полностью определяет объем возможных концептуализации. [41] Однако нео-Уорфисты утверждают, что здесь Уорф пишет о терминах, в которых мы говорим о мире, а не о терминах, в которых мы о нем думаем. [71] Уорф отметил, что для передачи мыслей и опыта членам речевого сообщества говорящие должны использовать лингвистические категории своего общего языка, что требует формирования опыта в форме языка, чтобы говорить на них - процесс, называемый «мышление для говорения». Эта интерпретация подтверждается последующим заявлением Уорфа о том, что «ни один человек не может описывать природу с абсолютной беспристрастностью, но ограничен определенными способами интерпретации, даже если он считает себя наиболее свободным». Точно так же утверждение о том, что наблюдатели приводят к разным картинам Вселенной, было понято как аргумент о том, что разные концептуализации несопоставимы, что делает невозможным перевод между разными концептуальными и лингвистическими системами. Нео-Уорфианцы утверждают, что это неправильное прочтение, поскольку на протяжении всей его работы одним из основных положений было то, что такие системы можно «калибровать» и тем самым сделать соизмеримыми, но только тогда, когда мы осознаем различия в концептуальных схемах посредством лингвистического анализа. [38]
Исследование Уорфа времени хопи было наиболее широко обсуждаемым и критикуемым примером лингвистической относительности. В своем анализе он утверждает, что существует связь между тем, как люди хопи концептуализируют время, тем, как они говорят о временных отношениях, и грамматикой языка хопи. Самый сложный аргумент Уорфа в пользу существования лингвистической относительности был основан на том, что он считал фундаментальным различием в понимании времени как концептуальной категории среди хопи. [w 1] Он утверждал, что язык хопи, в отличие от английского и других языков SAE , не рассматривает течение времени как последовательность отдельных исчисляемых случаев, таких как «три дня» или «пять лет», а скорее как единый процесс. Из-за этой разницы в языке отсутствуют существительные, обозначающие единицы времени. Он предположил, что взгляд хопи на время является фундаментальным во всех аспектах их культуры, и, кроме того, объяснил определенные модели поведения. В своем мемориальном эссе Сапиру в 1939 году он написал, что «... язык хопи не содержит слов, грамматических форм, конструкций или выражений, которые напрямую относятся к тому, что мы называем «временем», или к прошлому, настоящему или будущему. ..» [ш 1]
Лингвист Эккехарт Малотки бросил вызов анализу Уорфа временных выражений и концепций хопи, приведя многочисленные примеры того, как язык хопи относится ко времени. [33] Малотки утверждает, что в языке хопи система времен состоит из будущего и небудущего времени и что единственное различие между трехвременной системой европейских языков и системой хопи состоит в том, что последняя объединяет прошедшее и настоящее, образуя единая категория. [n 7]
Критики Уорфа часто ссылаются на данные Малотки, которые, казалось бы, противоречат заявлениям Уорфа о хопи, чтобы опровергнуть его концепцию лингвистической относительности; в то время как другие ученые защищали анализ хопи, утверждая, что утверждение Уорфа заключалось не в том, что у хопи не хватало слов или категорий для описания временности, а в том, что концепция времени хопи совершенно отличается от концепции времени у англоговорящих. [21] [72] Уорф описал категории времени хопи , отметив, что время не делится на прошлое, настоящее и будущее, как это принято в европейских языках, а скорее одно время относится как к настоящему, так и к прошлому, а другое относится к событиям. этого еще не произошло и может произойти, а может и не произойти в будущем. Он также описал большой набор основ, которые он назвал «тензорами», которые описывают аспекты темпоральности, но без ссылки на счетные единицы времени, как в английском и большинстве европейских языков. [73]
Различие Уорфа между «явными» (фенотипическими) и «скрытыми» (криптотипическими) грамматическими категориями стало широко влиятельным в лингвистике и антропологии. Британский лингвист Майкл Холлидей писал об идее Уорфа « криптотипа » и концепции того, «как грамматика моделирует реальность», что она «в конечном итоге окажется одним из важнейших достижений лингвистики двадцатого века». [74]
Кроме того, Уорф ввел понятие аллофона , слова, которое описывает позиционные фонетические варианты одной вышестоящей фонемы; тем самым он заложил краеугольный камень в консолидацию ранней теории фонем . [75] Этот термин был популяризирован Г. Л. Трагером и Бернардом Блохом в статье 1941 года по английской фонологии [76] и впоследствии стал частью стандартного использования в американской структуралистской традиции. [77] Уорф считал аллофоны еще одним примером лингвистической относительности. Принцип аллофонии описывает, как акустически разные звуки можно рассматривать как отражение одной фонемы в языке. Иногда из-за этого разные звуки кажутся носителям языка похожими, даже до такой степени, что они не могут различить их на слух без специальной подготовки. Уорф писал, что: «[аллофоны] также релятивистичны. Объективно, акустически и физиологически аллофоны [одной] фонемы могут быть крайне непохожими, отсюда и невозможность определить, что есть что. Всегда приходится держать наблюдателя в поле зрения. То, что языковой образец делает подобным, похоже, а то, что он делает непохожим, непохожим». (Whorf, 1940) [n 8]
Центральное место в исследованиях Уорфа занимал подход, позже описанный Г. Л. Трагером как металингвистика , который в 1950 году опубликовал четыре эссе Уорфа как «Четыре статьи о металингвистике». [w 4] Уорфа крайне интересовали способы, с помощью которых носители осознают язык, который они используют, и получают возможность описывать и анализировать язык, используя для этого сам язык. [78] Уорф видел, что способность приходить к все более точным описаниям мира частично зависит от способности построить метаязык для описания того, как язык влияет на опыт, и, таким образом, от способности калибровать различные концептуальные схемы. Усилия Уорфа с тех пор были поддержаны в развитии исследований металингвистики и металингвистического сознания , сначала Майклом Сильверстайном , опубликовавшим радикальное и влиятельное перечитывание Уорфа в 1979 году [79] , а затем в области лингвистической антропологии . [80]
Уорф провел важную работу над юто-ацтекскими языками , которые Сапир убедительно продемонстрировал в 1915 году как действительную языковую семью. Работая сначала над науатлем, тепекано и тохоно о'одхам , он познакомился с этой языковой группой еще до того, как встретил Сапира в 1928. Во время учебы Уорфа в Йельском университете он опубликовал несколько статей по юто-ацтекской лингвистике, например «Заметки о языке тубатулабал ». [w 5] В 1935 году он опубликовал «Сравнительную лингвистику юто-ацтеков», [w 6] и обзор обзора юто-ацтекской лингвистики, сделанного Крёбером . [w 7] Работа Уорфа послужила дальнейшему укреплению основ сравнительных юто-ацтекских исследований. [81]
Первым индейским языком, который изучал Уорф, был юто-ацтекский язык науатль , который он впервые изучил на основе колониальных грамматик и документов; позже он стал предметом его первого опыта полевой работы в 1930 году. Основываясь на своих исследованиях классического науатля , Уорф утверждал, что науатль был олигосинтетическим языком , типологической категорией, которую он изобрел. В Мексике, работая с носителями языка, он изучал диалекты Милпа-Альта и Тепостлан . Его грамматический очерк диалекта науатль Милпа-Альта не был опубликован при его жизни, но был опубликован посмертно Гарри Хойером [w 8] и стал весьма влиятельным и использовался многими учеными в качестве основного описания « современного науатля ». Описание диалекта довольно сжато и в некоторых местах его трудно понять из-за склонности Уорфа изобретать собственную уникальную терминологию для грамматических понятий, но в целом работа считается технически продвинутой. Он также провел анализ просодии этих диалектов, который он связал с историей голосовой остановки и длины гласных в языках науан. Эта работа была подготовлена к публикации Лайлом Кэмпбеллом и Фрэнсис Карттунен в 1993 году, которые также считали ее ценным описанием двух исчезающих диалектов и единственным в своем роде, включающим подробный фонетический анализ супрасегментных явлений . [18]
В юто-ацтекской лингвистике одним из достижений Уорфа было определение причины, по которой в языке науатль есть фонема /tɬ/ , отсутствующая в других языках этой семьи. Существование /tɬ/ на науатле озадачило предыдущих лингвистов и заставило Сапира реконструировать фонему /tɬ/ для прото-уто-ацтекского языка, основываясь только на свидетельствах ацтеков. В статье 1937 года [w 9] , опубликованной в журнале «Американский антрополог» , Уорф утверждал, что фонема возникла в результате того, что некоторые науанские или ацтекские языки претерпели звуковое изменение с исходного * /t/ на [tɬ] в позиции перед * /а/ . Этот обоснованный закон известен как « закон Уорфа » и считается действительным, хотя с тех пор было разработано более детальное понимание точных условий, при которых он имел место.
Также в 1937 году Уорф и его друг Г.Л. Трагер опубликовали статью, в которой подробно остановились на ацтеко-таноанской [n 9] языковой семье , первоначально предложенной Сапиром как семейство, включающее утто-ацтекские и кайова- таноанские языки — ( Языки тева и кайова ). [ш 10]
В серии опубликованных и неопубликованных исследований 1930-х годов Уорф утверждал, что письменность майя была в некоторой степени фонетической. [w 11] [w 12] Хотя его работа по расшифровке письменности майя получила некоторую поддержку со стороны Альфреда Тоззера в Гарварде, главный специалист по культуре древних майя того времени Дж. Э. Томпсон решительно отверг идеи Уорфа, заявив, что письменности майя не хватает фонетический компонент и поэтому не поддается расшифровке на основе лингвистического анализа. [82] Уорф утверждал, что именно нежелание применять лингвистический анализ языков майя сдерживало дешифровку. Уорф искал намеки на фонетические значения в элементах конкретных знаков, никогда не осознавая, что система была логослоговой . Хотя теперь известно, что подход Уорфа к пониманию письменности майя был ошибочным, его основное утверждение о том, что письменность была фонетической и ее следует расшифровывать как таковую, было подтверждено слоговой расшифровкой письменности майя, проведенной Юрием Кнорозовым в 1950-х годах. [83] [84]
На этом этапе обсуждение работы Уорфа о хопи имеет тенденцию к срыву. Критики Уорфа цитируют различные его утверждения, которые, по-видимому, противоречат данным Малотки. Сторонники возражают, что критики не поняли, что на самом деле имел в виду Уорф, и что даже если Уорф ошибся в некоторых лингвистических деталях, его общее утверждение о том, что у хопи принципиально иная концептуализация времени, справедливо. На мой взгляд, значительная часть путаницы вызвана отсутствием согласия относительно того, что именно представляет собой
фундаментально
иную концептуализацию времени.