До периода Мэйдзи (1868–1912) дзингу-дзи (神宮寺, храм-святилище ) были местами поклонения, состоящими из буддийского храма и синтоистского святилища , оба посвященные местному ками . [1] Эти комплексы рождались, когда храм возводился рядом со святилищем, чтобы помочь его ками с его кармическими проблемами. В то время считалось, что ками также подвержены карме , и поэтому нуждаются в спасении, которое мог предоставить только буддизм . Впервые появившись в период Нара (710–794), дзингу-дзи оставались распространенными на протяжении более тысячелетия, пока, за немногими исключениями, они не были разрушены в соответствии с Законом о разделении ками и будд 1868 года. Сэйганто-дзи является храмом Тэндай, частью комплекса синтоистского святилища Кумано Сандзан , и как таковой может считаться одним из немногих сохранившихся храмов-святилищ. [2]
Когда буддизм прибыл в Японию, он столкнулся с некоторым сопротивлением со стороны ранее существовавших религиозных институтов и верований. Одна из первых попыток примирить ранее существовавшую японскую религию с китайским буддизмом (в том, что позже назовут shinbutsu shūgō , или объединение ками и будд ) была предпринята в 8 веке в период Нара с основанием так называемых jungūji или святилищ-храмов , религиозных комплексов, состоящих из святилища и храма. [примечание 1] [3] [4]
Первым храмом-святилищем, скорее всего, был Уса Хатиман-гу , где в 779 году был достроен храм под названием Мироку-дзи, однако самым ранним четко задокументированным случаем является случай человека, который в 749 году в Касиме, префектура Ибараки, построил храм рядом со святилищем. [5] За включением в святилище буддийских религиозных объектов стояла идея, что ками были потерянными существами, нуждающимися в освобождении с помощью силы буддизма. [4] Тогда считалось, что ками подвержены карме и реинкарнации, как и люди, и ранние буддийские истории рассказывают, как задача помощи страдающим ками была взята на себя странствующими монахами. [6] Во время его странствий некоторые местные ками являлись монаху во сне, рассказывая ему о его проблемах. [6] Чтобы улучшить карму ками с помощью обрядов и чтения сутр, монах строил храм рядом с существующим святилищем ками . [6] Строительство храмов в святилищах привело к появлению комплексов святилищ и храмов, что ускорило процесс слияния двух религий. [3] В результате создания святилищ и храмов многие святилища, которые до этого были просто открытыми площадками, в соответствии с традицией, стали группами зданий в буддийском стиле. [7] Таким образом, буддизм захватил многие места, которые до этого были посвящены местным верованиям ками .
Сам Кукай оставил труды, из которых ясно, что он не видел проблемы в таком смешанном учреждении, как дзингу-дзи . Там буддийское духовенство обычно декламировало сутры от имени ками , чтобы направить его или ее к сатори . Учреждение имело одобрение правительства и, с одной стороны, должно было стать инструментом для распространения буддизма в провинциях, с другой — способом назначения там религиозных представителей правительства. [5] В период Хэйан рядом со святилищами было построено большое количество храмов, но сам термин дзингу-дзи имел тенденцию исчезать, что говорит о том, что храмы брали под контроль святилища. Насколько распространенным был буддизм, можно сделать вывод из того факта, что даже Великое святилище Исэ , место, которое даже сегодня считается самым святым из синтоистских святилищ, в 1868 году включало почти 300 буддийских храмов и практиковалось буддизм. [8] И это несмотря на строгие правила, запрещавшие буддизм в самом святилище. [примечание 2]
Поскольку ни один из немногих сохранившихся дзингу-дзи не сохранился в первозданном виде, их состав известен только по старым рисункам и картинам. Мы знаем, что храмовая часть комплекса святилищ и храмов состояла из нескольких зданий, среди которых были главный зал ( хондзи -до (本地堂) ), [примечание 3] пагода , буддийские ворота ( мон ) и бэцу-ин (別院, резиденция монахов) . [9] Главного священника красноречиво называли шасо (社僧) или « буддийский монах святилища», и он был как священником святилища, так и буддийским монахом.
Два примера, которые, однако, являются лишь недавними реконструкциями, - это Камо Дзингу-дзи (鴨神宮寺) в Киото и Касуга Тайся Дзингу-дзи (春日大社神宮寺) в Наре . [9]
В конце VIII века, на втором этапе объединения, ками Хатиман был объявлен покровительствующим божеством Дхармы , а немного позже — бодхисаттвой . [3] В храмах начали возводить святилища для него (что дало начало так называемым храмам -святилищам ), что стало важным шагом вперед в процессе объединения ками и буддизма . [3] Когда был построен великий Будда в Тодай-дзи в Наре , на территории храма также было возведено святилище для Хатимана, согласно легенде, из-за желания, высказанного самим ками . [6] Хатиман считал святилище своей заслуженной наградой за то, что он помог храму найти золотые и медные рудники, из которых был получен металл для великой статуи. [6] После этого храмы по всей стране приняли покровительствующих ками (чиндзю (鎮守/鎮主)) , поместив их в специально построенные святилища, называемые чиндзюся (дословно «покровительствующее святилище»). [3]
Вариантом дзингу-дзи был миядэра (宮寺, буквально «храм-святилище») . Миядера были храмами, основанными и обслуживаемыми буддийскими монахами, которые, однако, имели своим главным объектом поклонения ( хондзоном ) ками . [5] В отличие от дзингу-дзи , миядэра не имел священнического клана, проводившего ритуалы ками в отдельном святилище. Кроме того, в отличие от монахов дзингу-дзи , монахи в миядэра могли жениться и передавать свою должность своим детям. Были также буддийские монахи с подчиненной функцией, которым было отказано в праве на вступление в брак. [5] Ярким примером миядэра был Ивашимидзу Хатиман-гу-дзи , теперь просто синтоистское святилище . Его хондзоном был ками Хатиман , душа императора Одзина .
Первая миядэра была основана монахом из Дайан-дзи по имени Гёкё, который пригласил Хатимана из Усы в Ивашимидзу Хатимангу . [1] Другие миядэра , такие как Гионся , Канкей-дзи и Китано Тэнман-гу , были основаны вскоре после этого. Мия-дера были особенно многочисленны среди святилищ, посвященных горным религиозным сектам, таким как комплекс Кумано Сандзан и сеть святилищ Хакусан.
Неправильно названное учреждение, традиционно именуемое «Системой двадцати двух святилищ», на самом деле было сетью храмов-святилищ, находящихся под контролем буддистов. [5] Его дзингу-дзи были, помимо религиозных учреждений, проводниками власти домов, таких как Фудзивара , которые хотели контролировать религиозные вопросы; Система двадцати двух святилищ была призвана организовать их и способствовать этому контролю. [5]
Два бывших компонента храма-святилища теперь являются отдельными учреждениями. Связь с бывшей частью храма следует за связью с бывшей частью святилища.
В 1868 году правительство приказало полностью отделить буддизм от синтоизма . Эта мера преследовала несколько целей, главной из которых было ослабление буддизма, сотрудничавшего с сёгунатом Токугава. Хотя правительственный Акт о разделении ками и будд не содержал прямого приказа о закрытии храмов, уничтожении буддийской собственности и лишении сана буддийских священников и монахинь, его часто трактовали как подразумевающий это. В результате движение хайбуцу кисяку (дословно «Долой Будду, уничтожь Шакьямуни»), спонтанно возникшее как реакция на сотрудничество буддизма с сёгунами Токугава, вскоре распространилось по всей стране с огромными последствиями. По оценкам, в период с 1868 по 1874 год было разрушено около 30 000 буддийских сооружений. [10] Значительная часть населения, которая чувствовала себя финансово эксплуатируемой системой данка (檀家制度, danka seido ), приняла участие в движении.
Политика shinbutsu bunri также была прямой причиной серьезного ущерба важным культурным ценностям. Поскольку смешение двух религий теперь было запрещено, как святилища, так и храмы храмовых комплексов должны были отдать части своей собственности, которые теперь были незаконными, тем самым нанося ущерб целостности их культурного наследия и уменьшая их собственную историческую и экономическую ценность. [11] Shasō были вынуждены стать мирянами. Например, святилище, которое сегодня называется Tsurugaoka Hachimangū в Камакуре , до 1868 года было jingu-ji под названием Tsurugaoka Hachimangū-ji. Оно было вынуждено снести весь свой буддийский shichidō garan и продать его как древесину. [11] Его гигантские Nio , два деревянных надзирателя, обычно находящиеся по бокам входа в храм, являясь объектами буддийского поклонения и, следовательно, незаконными там, где они находились, были проданы Jufuku-ji , где они и находятся до сих пор. [12]
Betto-ji часто используется как синоним Jinguji. [13] Однако это конкретно относится к храму с Bettō или буддийским монахом, который наблюдает за храмом. Это более административная идея, чем Jingu-ji.
