stringtranslate.com

Бон Ом Тук

Бон Ом Тук ( кхмерский : បុណ្យអុំទូក , Bŏn Om Tuk , букв. «Фестиваль лодочных гонок»), также известный как Камбоджийский водный фестиваль , отмечается в конце октября или начале ноября, часто совпадает с лунным Фестивалем середины осени . Это знаменует собой конец сезона дождей . Празднества сопровождаются гонками на лодках-драконах , подобных тем, которые можно увидеть на фестивале Лао Боун Суанг Хуэа .

Фестиваль отмечается в течение трех дней и отмечает окончание сезона дождей [1] , а также изменение стока реки Тонлесап . [2] Ежегодно фестиваль привлекает несколько миллионов человек. [1] [3] Некоторые мероприятия, которые проводятся на фестивале, включают гонки на лодках вдоль набережной Сисоват-Ки , фейерверки и вечерние концерты.

Обзор

Празднования фестиваля проходят в течение трех дней, в первый день проходят Королевские гребные гонки. После лодочной гонки в 18:00 в рамках церемонии «Бондет Братиб» запускаются большие фонари, когда представители национальных учреждений молятся о мире Преа Мэй Конгкеа или богине Ганге . У каждого министерства есть фонарь, украшенный яркими огнями, и он запускает фейерверк , чтобы прославить богатую славу реки.

Богиня происходит из индуистской мифологии, окружающей реку Ганг в Индии. В кхмерском языке нет реки Ганга , [4] но богиня считается матерью морей, рек, ручьев, ручьев и озер. Она защищает и обеспечивает водой людей и животных, а также сток наносов и рыб. В Камбодже также есть священная река Тонлесап , и посетители фестивалей выражают свою любовь и уважение к природе богине через молитвы благодарности за ее сострадание. Молитвы благодарят за счастье и за плодотворную рыбалку в повседневной жизни.

Второй день фестиваля – день Ог Амбока – включает в себя поклонение Луне. Он происходит в двенадцать минут после полуночи и включает в себя церемонию зажигания фонарей с молитвами Преа Пуртисату, который придумал легенду о Лунном кролике. Церемония Ог Амбок включает в себя групповую игру, в которой участники должны рассмешить друг друга; тот, кто продержится дольше всех, побеждает и определяет проигравшего. Проигравший должен съесть Амбок с бананами до конца дня.

В последний день перерезают ленточку, обозначающую окончание лодочных гонок и Фестиваля воды и луны.

Королевский фестиваль лодочных гонок (Ом Тук)

Историческое событие

Кхмерские воины на своей длинной военно-морской лодке в битве при Тонлесапе . Храм Байон. 12 век.

Считается, что гонки на лодках отмечаются в Камбодже, по крайней мере, со времен правления Джаявармана VII в 1181 году нашей эры. Вероятно, это было ознаменование героической победы кхмерского флота, освободившего свою землю от войск чамов Королевства Чампа в лодочном сражении на озере Тонлесап . [5]

Литературная запись

Согласно записи Тхача Пена, псевдонима «Пико (Панг Кат)» из провинции Кхлеанг ( Сок Транг ), Кампучия Кром ( Южный Вьетнам ), в 1528 году король Анг Чан I приказал Понхеа Тату, командующему кхмерским флотом в округ Бассак в Кампучии Кром , чтобы подготовить кхмерскую армию для защиты провинции Преа Трапеанг ( Тра Винь , Вьетнам), которая подверглась нападению со стороны королевства Дай Вьет под командованием Моц Данг Зунга .

Военные катера были разделены на три группы:

После своей победы, одновременно с коронацией короля Анг Чана I в 1529 году нашей эры, он каждый год отмечал церемонию Бондет Братиб со свечами по ночам, чтобы отметить победу над Ши Вьет и поблагодарить богиню Гангу (Преа Мэй Конгкеа в кхмерский язык ). [7] [8] [9] [10]

Французский протекторат

Камбоджийский гоночный катер в Пномпене возле Ват Пнома на заднем плане, изображенный в 1873 году в издании Le Magasin Pittoresque о короле Нородоме .

Еще в 1873 году изображения камбоджийского гоночного катера появились во французском издании Le Magasin Pittoresque , а в 1887 году французский журнал Les Colonies Françaises посвятил несколько страниц значению Водного фестиваля. Фестиваль время от времени отмечался после того, как Пномпень стал столицей Камбоджи в 1866 году в период французского протектората.

После Второй мировой войны Фестиваль воды также отмечался в Пномпене в 1945 году, а затем в 1953 году, после обретения Камбоджей независимости от Франции. В 1960-х годах масштабы фестиваля расширились: количество лодок, участвующих в фестивале лодочных гонок в Пномпене, увеличилось вдвое по сравнению с предыдущими годами. Фестиваль был приостановлен во время гражданской войны в Камбодже , [11] [12] [13], но отмечается с момента всеобщих выборов 1993 года под контролем ЮНТАК и до сих пор. Однако его деятельность часто приостанавливалась из-за инцидентов, стихийных бедствий, а совсем недавно из-за пандемии COVID-19 в 2020 году. [14]

Танцы на гоночных лодках

Танцы на гоночных лодках – традиция, зародившаяся в 16 веке.

Искусство танца на носу лодки существует уже много лет. Местные жители верят, что это душа владельца лодки или дух лодки, который может быть духом человека, который заботился о лодке. Традиция танцевать женщин на носу лодки сохраняется и по сей день. В танце с луком на лодке также участвует мужчина, представляющий рулевого лодки, который кричит своей команде, чтобы она действовала в унисон, чтобы достичь места назначения. Гоночные лодки всегда рисуют глазами, которые создают впечатление живой лодки и изображают драконов, плывущих по воде. [15]

Победители гребных гонок (2010-2020 гг.)

Рейтинг лодочных гонок на Королевском фестивале воды и луны и награды короля Камбоджи . [16]

Фестиваль светящихся поплавков (Бондет Братиб)

Братиб (ប្រទីប)

Ранние формы освещенных поплавков во время празднования Праздника воды во время французского колониального периода в 1945 году после окончания Второй мировой войны .
Светящаяся платформа (Братиб) Национальной ассамблеи Камбоджи в ночь на Праздник воды.

«Братиб (ប្រទីប)» относится к фонарям и лампам. В кхмерском языке используются небольшие светильники без стекла: легкие рамки фонарей или статуэтки размещаются на лодке или плоту. Некоторые из них представляют собой освещенные плавающие водные фонарики, выстроенные в ряд, в рамке или вертикально и ярко сияющие для фестиваля. [18] Камбоджийский Фестиваль фонарей похож на индийскую « Ганга-пуджу » или « Ганга-Дуссера », которая отмечается каждый год, чтобы отдать дань уважения богине Ганге . Церемония спуска фонарей призвана напомнить камбоджийцам о своей благодарности воде, которая необходима для поддержания их жизни. Запускаются плавающие фонари, посвященные индуизму и буддизму . В буддийской традиции, упомянутой в палийской кхмерской версии писания Титхавонга Татхагата Пали , утверждается, что четыре стеклянные челюсти Будды Саммы Сампута находятся в четырех местах:

Этот фестиваль освящает Преа Чонгкхум Кео (реликвии зуба Будды). Кхмеры проводят этот фестиваль в полнолуние в ноябре, веря, что стране будут обеспечены великие заслуги и процветание. Кхмеры считают, что действие Бондет Братиб произошло в восьмом веке; оригинальное название плавающего «Бэй Сей» или Бондет «Бэй Сей» (បាយសី) в период Ченла , оригинальная кхмерская религия, изображающая людей до ангкорского периода, празднующих ритуалы. «Преа Мэй Конгкеа», кхмерская богиня или божество-хранитель воды, почитается камбоджийским народом. [19]

Различия между Лой Братибом и Лой Кантонгом

Кантун (កន្ទោង)

Королевские наложницы посвящают и держат кантонг (контейнеры из листьев с ритуальными предметами), как показано в храме Байон XII века, который является источником сегодняшнего Лой Кантонга .
Кантун, контейнер из листьев с цветами и подношениями.

កន្ទោង /kɑntouŋ/kantong/ [20] [21] Небольшой контейнер из банановых листьев (используется, например, для приготовления пирожных на пару или как контейнер для религиозных подношений, таких как еда, табак или бетель).

Кантонг — кхмерское слово, обозначающее «контейнер из листьев» и широко используемое кхмерами в повседневной жизни и ритуалах. Кантонг восходит к Ангкорской империи . В ночи Фестиваля воды и луны обычные люди делали свой кантонг из банановых деревьев, украшая его цветами, листьями, свечами и/или подношениями, а затем сплавляли его по реке для исполнения желаний. Термины кантонг, ком тук (водяной фонарь) и братип (кантонг со свечой и светом) используются кхмерами как взаимозаменяемые .

Фестиваль Ог Амбока и Сампеа Преа Кхе

Ог Амбок

Ог Амбок ( кхмерский : អកអំបុក , IPA: [ʔog ɑmboːk] ) — традиционное блюдо из плоского риса , которое является частью церемонии Бон Ом Тук. Во время фестиваля принято есть амбок с кокосовым соком и бананом. [22]

Ог Амбок готовят путем обжаривания риса в его натуральной шелухе, затем его взбивания пестиком до мягкости, а затем шелуху удаляют и смешивают с банановым и кокосовым соком для вкуса. Эту смесь едят, когда часы бьют полночь или когда сгорают благовония, предложенные в начале собрания. Ог Амбок остается популярным традиционным блюдом, и его широко продают во время фестиваля Бон Ом Тук. [23]

Легенда об Ог Амбоке

История церемонии Ог Амбок насчитывает много лет. Считается, что во время правления короля Барома Ричеа III ему приснилось, как Индра сражается с демоном в крепости Лонгвек . Речеа увидела, как Индра метнул луч молнии, чтобы убить зверя. Внезапно его разбудил раскат грома от удара молнии. Утром он послал своих офицеров осмотреть окрестности Бантей Лонгвека и обнаружил место настоящего удара молнии. Король начал «Кронг Пеали», предлагая церемонию молитвы божествам восьми богов направлений в течение трех дней. Он приказал армии построить пагоду для поклонения Индре под названием «Пагода Индры» в провинции Кампонгчнанг , а позже изменил ее название на Ват Преа Индра Теп, построив статую Будды в Кампонгчнанге. Когда строительство пагоды было завершено, он организовал церемонию распространения амбока. [24] [25]

Индра

На второй день Королевского водного фестиваля отмечается особое чествование Господа Индры . Изменение направления реки Тонлесап позволяет предположить, почему можно провести параллель между кхмерами и Господом Индрой. Индра — тот, кто выпускает воду из зимнего демона. Это наиболее распространенная тема Ригведы, касающаяся Господа Индры: он как бог с помощью молнии убивает злого змея Вритру, который задерживал дожди и таким образом выпускает дожди, питая реки. [26] Например, в Ригведическом гимне 1.32, посвященном Индре, говорится:

Даль Амбок

Во время церемонии в помощь назначаются четыре-пять панчеров и в каждой группе находятся по два-три ладья. Сборщикам поручено собирать минометы «Ангре» и искать измельченную древесину. Обычно в Моха Амбоке для проведения торжественной церемонии используется от 30 до 50 минометов. Участники мероприятия объединяются в группы по 8 или 30 человек. Церемония Ог Амбок проводится, когда Луна прямая или когда Луна находится прямо над головой. Молодые люди подходят к центральному столу и танцуют группами, освещенными фонарями. Женщина собирает ломбок и вливает его в рот мужчине. Чиновник неоднократно звонит Ог Амбоку и спрашивает: «Он полон?» Участники продолжают петь до конца поклонения Луне. Значение церемонии Ог Амбок заключается в подтверждении изобилия продуктов питания, хранящихся в течение года. [29]

Легенда о Чедоке: Лунный кролик

Изображение кролика и миномета, очерченное на поверхности Луны.

В буддийских сказках Джатаки , называемых «Чедок» в их кхмерской версии, «Сказание 316» повествует, что обезьяна, выдра, шакал и кролик решили заниматься благотворительностью в день полнолуния ( Упосатха ), полагая, что проявление великой добродетели будет способствовать получить большую награду. Согласно кхмерской версии популярной легенды в «Сованнасам Чедок» (ជាតក), этого кролика зовут Потисат. Каждое полнолуние этот святой кролик предлагал свою жизнь тому, кто хотел стать Буддой. В одно полнолуние бог Индра узнал об этом и испытал животных. Он представился в облике старого брахмана индуизма и попросил еды у кролика по имени Сасабандит . У кролика было мало еды, и он согласился отдать свою жизнь старому брахману за еду. Но старый брахман сказал: «Этот кролик уже давно соблюдает моральные заповеди, поэтому его нельзя убить». Тогда кролик велел старику развести огонь, а затем прыгнул в огонь, чтобы убить себя, чтобы старик мог его съесть. Но прежде чем прыгнуть в огонь, он тихо пожелал остаться в живых. Позже старый брахман превратился в Индру и сказал, что раздача чистой милостыни — это добродетель. Индра призвал богиню Гангу, чтобы образ кролика навсегда появился на Луне после его смерти. Согласно этой легенде, кролика до сих пор можно увидеть на поверхности Луны. [30]

Приветствие Луны: Сампеа Преа Кхе

Сампеа Преа Кхае ( кхмерский : សំពះព្រះខែ , IPA: [sɑmpeəʰ preəʰ kʰaːe] ; «Приветствие Луны») — буддийский религиозный фестиваль, посвященный Луне и совпадающий с Королевским водным фестивалем. Сампеа Преа Кхэ проходит в последний день Королевского водного фестиваля. Камбоджийцы обычно предлагают множество подношений в виде фруктов, которые нравятся кроликам, таких как амбок, банан, кокос, ямс, сладкий картофель и напитки. Они зажигают благовония перед своими домами ночью, а затем собираются в полночь в пагодах на третью церемонию, Ак Амбок [31] , где вспоминают жизнь Потисата, лунного кролика . После употребления взрослые обычно берут горсть амбока и скармливают его детям младшего возраста в знак заботы и доброй воли. Зажав нос, дети открывают рот и смотрят на Луну, обычно загадывая желание, чтобы вспомнить о щедрости кролика-альтруиста как образца. Помимо этих домашних ритуалов, кхмеры обычно наслаждаются азартными играми всей группой во время фестиваля. [32]

Полнолуние определяет дату всего фестиваля. Камбоджийцы празднуют эти два фестиваля примерно в это время, потому что именно в это время в изобилии бананы, кокосы, ямс и сладкий картофель. [33] После церемонии Сампеа Преа Кхе набожные буддисты собираются в полночь в пагоде для совершения обрядов, связанных с Ак Амбоком. [34]

История дракона Макора

Макорсанскритское слово, означающее «морской дракон» или «странное морское существо». Это слово является источником слова « грабитель » (गुंडा) на хинди . На хинди крокодила зовут मकर (Макар или Макарак ). Говорят, что жил Асура , аскет по имени Вритра , который правил драконами и предотвращал затопление всей воды, вызвавшее засуху по всему региону. Люди стали молить богов о помощи. Сразу же прекрасный ангел развязал ей волосы и спустился, чтобы создать источник воды в этом районе. Люди были очень счастливы и назвали ее « Богиней Гангой ». В этот момент единственная прядь волос Ганга упала на землю и превратилась в морского дракона или водного монстра, Макару или Макора по- кхмерски , который был сильнее любого другого животного в мире. Он также поглощал всех существ, с которыми встречался, будь то люди, Сингха в образе львов или драконы- наги.

Поскольку никому не удалось подчинить себе чудовище, Шива спустился лицом к лицу с Макором, пообещав Ганге, что, если бог Шива сможет поймать чудовище, она выйдет за него замуж. «Преа Эйсо» в образе Шивы также много дней сталкивался с «Макором», все еще не зная, как победить или проиграть.

« Конгкеа » также сказала « Эйсо », что если ты хочешь подчинить меня, ты можешь только поднять меня и положить на ладонь, а богиня «Конгкеа» использовала свои волосы, чтобы упасть в воду, чтобы высосать все воды и оставьте его в покое на суше. Макор, водное животное, превратился в Сингху в виде львиной лапы. Шива с огромной тяжестью сидел и давил на зверя, не в силах выдержать его вес. «Макор» был готов сдаться Шиве из-за свирепой силы зверя. Шива поднес пасть животного к хоботу слона , и зверь пообещал выплюнуть его. С тех пор Шива использовал животных в качестве транспортных средств. Макор превратился в Гаджасимху и изменил имя на « Кох Джор Сей », что связано с « Рич Сей ». Король Лев, защитник Королевства Камбоджа, сделал символы королевского герба Камбоджи . Гонки на лодках-драконах можно рассматривать как реконструкцию этих мифологических сражений. [35]

Программа

Королевский водный фестиваль, который длится три дня, был впервые зарегистрирован во время правления короля Нородома в 1873 году и следует четкому ритуалу. Лодки-драконы из всех крупных пагод Камбоджи прибывают в Пномпень и соревнуются в течение трех дней в светлое время суток в отборочных раундах до финальной гонки на третий день. Вечером около 18:00 произносится молитва о мире Преа Мэй Конгкеа, и король зажигает свечу. После этой молитвы по Тонлесапу проходит парад освещенных плавучих лодок , сопровождаемый фейерверками. Освещенные плавучие лодки представляют различные королевские министерства Камбоджи.

Классификация лодок-драконов

Трудно составить точный список различных лодок-драконов, участвующих в гонке. Самые ранние французские документы показывают резные лодки из храмов Бантей Чхмар и храма Байон . Кхмерская архитектура используется при проектировании лодок различных типов, таких как:

Недавняя история

Пномпень возобновил празднование Фестиваля воды в 1990 году, [36] после 20-летнего перерыва при режиме Лон Нола , а затем и о геноциде красных кхмеров . Некоторые из многочисленных иностранных жителей Пномпеня начали участвовать в известных гонках на лодках в середине 1990-х годов, хотя в первый год участия их лодка перевернулась вместе с двумя другими командами вслед за более крупным кораблем. [36] В 2008 году пять гребцов утонули, а в 2009 году гребец утонул во время гонок на лодках. [37]

Празднование обернулось трагедией в 2010 году, когда тысячи людей оказались в ловушке, а на мосту между Пномпенем и Даймондовым островом произошла давка, давка и давка , в результате которой погиб 351 человек и еще 395 получили ранения. [38] Распространились слухи, что это было вызвано страхом перед грозой или поражением электрическим током из-за неисправной проводки. В конечном итоге власти возложили вину на раскачивание моста. [39]

В 2016 году власти Пномпеня подверглись критике за санитарные условия после того, как видео, на которых уборщики сметают мусор в Тонлесап, вызвали гнев в социальных сетях. [40]

Плотины в верховьях реки и разрушительная засуха в 2019 году довели уровень воды в Меконге до самого низкого уровня за всю историю. Эта комбинация привела к кризису озера Тонлесап, крупнейшего пресноводного озера Юго-Восточной Азии. Разворот реки Тонлесап длился всего шесть недель, что может иметь последствия для рыболовства в регионе. [41]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab «По меньшей мере 345 человек погибли в давке в Камбодже». Время . 22 ноября 2010 года. Архивировано из оригинала 25 ноября 2010 года . Проверено 23 ноября 2010 г.
  2. ^ «Фестиваль воды в Камбодже». Аль-Джазира. 22 ноября 2010 года . Проверено 23 ноября 2010 г.
  3. ^ «Сотни умирают в давке на камбоджийском острове». Нью-Йорк Таймс . 22 ноября 2010 года . Проверено 23 ноября 2010 г.
  4. ^ Хариш Джохари, Питер Велтевреде (1998). Рождение Ганги. Внутренние традиции Индии. п. 120. ИСБН 0892816902.
  5. ^ Хайэм, К., 2001, Цивилизация Ангкора, Лондон: Weidenfeld & Nicolson, ISBN 9781842125847 
  6. ^ Панг Кхат , Культура - Цивилизация - Кхмеры - Индия, 1970 г., библиотека Опубликовано: 2016 г.
  7. ^ История кхмеров Тренг Нгеа, часть 1 и часть 2, 1973 г., опубликовано: 11 апреля 2014 г.
  8. ^ Энг Сот, Лим Ян (1969). ឯកសារមហាបុរសខ្មែរ (ព្រះរាជពង្សាវតារខ្មែរ). Министерство образования, молодежи и спорта, 2009 г.
  9. ^ Энг Сот (1969). Моха Борос Кхмерский том-1-7. Электронная библиотека Камбоджи (опубликовано 29 августа 2014 г.).
  10. ^ История водного фестиваля. Файл PDF. Архивировано 30 октября 2020 года в Wayback Machine.
  11. Вачон, Мишель (10 ноября 2014 г.). «Пролетающие лодки». Камбоджа Дейли . Проверено 27 октября 2020 г.
  12. ^ Magasin Pittoresque 1873 "Гонки на каноэ в Камбодже, винтажная гравированная иллюстрация". Алами Сток Фото . Проверено 26 октября 2015 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  13. ^ Ватсала Сперлинг (2008). Ганга: река, текущая с небес на землю. Внутренние традиции. п. 32. ISBN 978-1591430896.
  14. ^ Khoeun Sakheng ប្រវត្តិសង្ខេប នៃព្រះរាជពិធីបុណ្យអុំទក 2020. Архивировано 30 октября 2020 года в Wayback Machine.
  15. ^ Энг Сот (1969) Документы Великой Кхмерской Земли короля Хона Опубликовано: 2014 г.
  16. ^ Национальный комитет Камбоджи по национальным и международным фестивалям
  17. ^ «Политика подозревается в остановке камбоджийского водного фестиваля» . VOA Изучение английского языка . 7 декабря 2015 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  18. ^ Словарь Чоун Натха Первоначально опубликовано: 1993 г.
  19. ^ "Кхмерский онлайн-словарь" . словарь.tovnah.com .
  20. ^ "Словарь SEAlang". www.sealang.net . Проверено 15 октября 2023 г.
  21. ^ "កន្ទោង", Викисловарь, бесплатный словарь , 12 апреля 2023 г. , получено 15 октября 2023 г.
  22. ^ "Путеводитель по водному фестивалю Бон Ом Тук в Пномпене" . www.2weekbackpack.com . Проверено 12 ноября 2019 г. .
  23. ^ «Бон Ом Тук 2019 и 2020 годы в Камбодже» . PublicHolidays.asia . Проверено 12 ноября 2019 г. .
  24. ^ Кампучия Сория (1963) Оригинал из Мичиганского университета Буддхасасана Пандити, 5 мая 2006 г.
  25. ^ Hoc Dy Khing, оригинал из Мичиганского университета, General sur la Litérature khmère L'Harmattan, 1997 ISBN 2738451403, стр.205 
  26. ^ Мюллер, Ф. Макс (1 августа 2003 г.). Вклад в науку мифологии, 1897. Издательство Кессинджер. стр. 106–107. ISBN 9780766177253.
  27. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.३२, санскритский текст Wikisource Ригведа
  28. ^ Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа. Мотилал Банарсидасс. п. 178. ИСБН 978-81-208-0745-7.
  29. ^ Мич Пон, директор офиса кхмерской традиционной церкви Буддийского института, 1960.
  30. ^ HT Фрэнсис и Р. А. Нил (1897). «САСА-ЯТАКА». Sacred-texts.com . Ashgate Publishing Limited, Фарнхэм, 2010 г.
  31. ^ «Полный путеводитель по водному фестивалю в Камбодже». Культурное путешествие . 17 октября 2017 г.
  32. ^ "Кхмерская история г-жи Треонг Нгеа" . савфов. 15 августа 2018 года. Архивировано из оригинала 11 октября 2019 года . Проверено 11 октября 2019 г.
  33. ^ "Легенды о Бондате Протибе и Ак Амбоке". www.leisurecambodia.com . Проверено 12 ноября 2019 г. .
  34. ^ "Путеводитель по водному фестивалю Бон Ом Тук в Пномпене" . www.2weekbackpack.com .
  35. ^ Сборник кхмерских легенд (1963), Мичиганский университет [ постоянная мертвая ссылка ] Издатель: Buddhasāsana Panḍity Дата: 22 мая 2006 г.
  36. ^ ab ppp_webadmin (7 ноября 2003 г.). «Баранг входит в дух Меконга на фестивале воды». Почта Пномпеня . Проверено 18 ноября 2018 г.
  37. ^ «Фестиваль воды в Камбодже обернулся трагедией из-за смертельной давки» . Христианский научный монитор. 22 ноября 2010 года . Проверено 23 ноября 2010 г.
  38. Доэрти, Бен (23 ноября 2010 г.). «Камбоджийская давка: Пномпень подсчитывает цену катастрофы на водном фестивале». Хранитель . Проверено 18 ноября 2018 г.
  39. ^ «Паника в Камбодже: в панике обвиняют качающийся мост» . Хранитель . Ассошиэйтед Пресс. 24 ноября 2010 года . Проверено 18 ноября 2018 г.
  40. Вичеа, Панг (16 ноября 2016 г.). «На видео видно, как рабочие сметают мусор с фестиваля воды прямо в Тонлесап». Почта Пномпеня . Проверено 18 ноября 2018 г.
  41. ^ «Озеро, питающее бассейн Меконга, сталкивается с нехваткой рыбы» . NPR.org .