Брон Рэймонд Тейлор (родился 15 апреля 1955 г.) - американский ученый и защитник природы. Он является профессором религии и природы в Университете Флориды , а также был научным сотрудником Центра окружающей среды и развития Университета Осло . Тейлор работает главным образом в области религии и экологии , экологической этики и экологической философии . Он также является выдающимся историком и этнографом энвайронментализма и особенно радикальных экологических движений , культуры серфинга и духовности, основанной на природе . Тейлор также является главным редактором Энциклопедии религии и природы , а затем основал Международное общество изучения религии, природы и культуры, будучи его президентом с 2006 по 2009 год. Он также основал дочерний журнал общества по исследованию. Религии, природы и культуры , являясь его редактором с 2007 года.
Тейлору приписывают создание термина «темно-зеленая религия» или «темно-зеленая духовность», [1] который он в широком смысле определяет как религию или «подобный религии» набор верований и практик, характеризующийся центральным убеждением, что « природа священна, имеет внутреннюю ценность и поэтому требует почтительного ухода». [2] [3] С этой верой связано чувство родства с нечеловеческими существами и сознательное осознание взаимосвязанной и взаимозависимой природы жизни на планете. Тейлор утверждает, что темно-зеленая религия обладает многими характеристиками устоявшихся религий, такими как священные тексты ( например, такие книги, как Уолден ), пророки (писатели и активисты, такие как Генри Дэвид Торо , Джон Мьюир и Рэйчел Карсон ), ритуалы ( «серферы души» , встречающие океан на рассвете) и элементы, которые некоторые считают опасными (радикальные «экотеррористы» ). Темно-зеленая религия также имеет по своей сути политический компонент в отношении защиты окружающей среды ; идея о том, что природа священна, предполагает этическую ответственность относиться к ней как к таковой.
Как указано в книге «Темно-зеленая религия: духовность природы и планетарное будущее» , Тейлор утверждает, что вера в сакральность природы может включать или не включать веру в сверхъестественные существа или силы. Атеист , который воспринимает эволюцию как эпическое повествование , имеющее духовное значение, может быть приверженцем темно-зеленой религии, как и пантеист , смиренный структурой космоса. По словам Тейлора , тех, кто воспринимает Землю как организм, если не как разумное существо ( гайанизм ), или интуитивно понимает, что животные и деревья обладают духовным разумом ( анимизм ), также можно рассматривать как приверженцев темно-зеленой религии. Темно-зеленая религия часто находит общий язык с религиозными традициями, такими как язычество и шаманизм , а также с философскими системами убеждений, такими как глубинная экология , теория земельной этики Альдо Леопольда и гипотеза Геи Джеймса Лавлока .
Убежденность Тейлора в том, что «религия» — это парадигма, которую можно понимать как включающую полностью натуралистические мировоззрения, ставит его в противоречие со многими новыми мыслителями -атеистами, такими как Кристофер Хитченс и особенно Ричард Докинз , которых он обсуждает непосредственно в своей книге.
Тейлор утверждает, что темно-зеленая религиозность имеет глубокие корни и проявлялась по-разному на протяжении всей истории человечества. Он находит эко-духовную синхронность, например, в таких, казалось бы, несопоставимых явлениях, как журналы о серфинге и сочинения Эдмунда Бёрка . Среди других культурных деятелей и элементов, исследованных Тейлором , — Чарльз Дарвин , Джейн Гудолл , Эдвард Эбби , Элис Уокер , активисты, сидящие на деревьях , Фронт освобождения Земли , Фронт освобождения животных , Эл Гор , журнал «Орион» и фильмы Диснея, такие как «Король Лев» и « Фронт освобождения животных». Покахонтас . [3]
Тейлор также писал о фильме Джеймса Кэмерона «Аватар» и его отношении к темно-зеленой религии. Он утверждает, что широкая популярность фильма, в котором природа рассматривается как разумная и священная, является свидетельством растущей привлекательности темно-зеленой духовности во всем мире. [4]
Тейлор также отмечает растущую глобальную восприимчивость к темно-зеленым религиозным настроениям в политических институтах, таких как Организация Объединенных Наций . Он заметил, что по мере того, как усиливается обеспокоенность по поводу состояния окружающей среды, глобальные саммиты, направленные на решение экологического кризиса , приобрели явно духовную направленность. Он указывает на церемонию открытия Всемирного саммита по устойчивому развитию 2002 года как на один из примеров этой тенденции. [5] Он утверждает, что нынешние тенденции в земной духовности могут даже предвещать появление «гражданской земной религии», которая продвигает лояльность к биосфере, а не к национальным государствам. [6]
Тейлор проводит различие между темно-зелеными религиозными явлениями (которые исходят из веры в то, что природа священна) и относительно недавним «озеленением» определенных секторов устоявшихся религиозных традиций (которые рассматривают экологически чистую деятельность как религиозную обязанность). Многие центральные фигуры и основополагающие тексты темно-зеленой религии, куратором которых является Тейлор, выражают резкое осуждение авраамического теизма , о чем утверждают темно-зеленые религиозники, как это сделала Линн Таунсенд Уайт-младший в известном эссе по науке [7] в 1968, глубоко связан с антропоцентрическим мировоззрением, согласно которому люди стоят выше природы и наделены божественным правом доминировать над биосферой . Сторонники темно-зеленого религиозного лагеря утверждают, что эта космогония сыграла важную роль в осквернении и эксплуатации мира природы.
По этой причине приверженцы темно-зеленой религии часто скептически относятся к тому, что традиционные религии могут сыграть конструктивную роль в остановке и обращении вспять экологической деградации. В то время как экологическая эффективность модели управления , которая, по мнению некоторых, предписана как иудаизмом, христианством и исламом, остается горячо спорным вопросом, [8] многие темно-зеленые мыслители полагают, что усилия по сохранению экосистемы не увенчаются успехом, если не будут приняты основные духовные взгляды. сместился в сторону более биоцентрической точки зрения . В связи с этим в интервью 2010 года онлайн-журналу Religion Dispatches Тейлор заявил: «Хотя я не собираюсь раздражать людей с традиционными религиозными представлениями, немногие из таких религиозников приветствуют доказательства, собранные в Dark Green Religion , или мое предположение, основанное на на этом основании можно предположить, что в конечном итоге их религии, вероятно, будут вытеснены натуралистическими формами природной духовности». [9] Таким образом, Тейлор вызвал критику со стороны тех, кто считает, что традиционная религиозная этика и инфраструктура могут быть эффективными агентами сохранения окружающей среды.