Антропоцентризм ( / ˌ æ n θ r oʊ p oʊ ˈ s ɛ n t r ɪ z əm / ; [1] от древнегреческого ἄνθρωπος (ánthrōpos) «человек» и κέντρον (kéntron) «центр») — это убеждение, что люди являются центральной или самой важной сущностью на планете. [2] Термин может использоваться взаимозаменяемо с человекоцентризмом , и некоторые называют эту концепцию превосходством человека или исключительностью человека . С антропоцентрической точки зрения человечество рассматривается как отдельное от природы и превосходящее ее, а другие сущности ( животные , растения , минералы и т. д.) рассматриваются как ресурсы , которые люди могут использовать. [2]
Можно выделить по крайней мере три типа антропоцентризма: перцептивный антропоцентризм (который «характеризует парадигмы, основанные на чувственных данных, полученных от органов чувств человека»); описательный антропоцентризм (который «характеризует парадигмы, которые начинаются с Homo sapiens /«человека» или упорядочены вокруг него »); и нормативный антропоцентризм (который «характеризует парадигмы, которые делают предположения или утверждения о превосходстве Homo sapiens , его способностях, главенстве его ценностей [или] его положении во вселенной»). [3]
Антропоцентризм имеет тенденцию интерпретировать мир в терминах человеческих ценностей и опыта. [4] Считается, что он глубоко укоренился во многих современных человеческих культурах и сознательных действиях. Это основная концепция в области экологической этики и экологической философии , где она часто считается первопричиной проблем, созданных деятельностью человека в экосфере . [5] Однако многие сторонники антропоцентризма утверждают, что это не обязательно так: они утверждают, что здравый долгосрочный взгляд признает, что глобальная окружающая среда должна постоянно становиться пригодной для людей, и что реальная проблема заключается в поверхностном антропоцентризме. [6] [7]
Некоторые философы-экологи утверждают, что антропоцентризм является основной частью воспринимаемого человеком стремления доминировать или «владеть» Землей. Некоторые считают, что антропоцентризм является центральной проблемной концепцией в философии окружающей среды, [3] где он используется для привлечения внимания к утверждениям о систематической предвзятости в традиционных западных отношениях к нечеловеческому миру [8] , которая формирует у людей чувство собственного достоинства и идентичности. [9] Вэл Пламвуд утверждал [10] [11] , что антропоцентризм играет в зеленой теории аналогичную роль андроцентризму в феминистской теории и этноцентризму в антирасистской теории. Пламвуд назвал человекоцентризм «антроцентризмом», чтобы подчеркнуть эту параллель.
Одно из первых развернутых философских эссе, посвященных экологической этике, « Ответственность человека за природу » Джона Пассмора [12] подверглось критике со стороны защитников глубинной экологии из-за ее антропоцентризма, который часто считался основополагающим для традиционной западной моральной мысли. [13] Действительно, защитники антропоцентризма, обеспокоенные экологическим кризисом , утверждают, что поддержание здоровой, устойчивой окружающей среды необходимо для благополучия человека, а не ради нее самой. По словам Уильяма Грея, проблема с «поверхностной» точкой зрения заключается не в том, что она ориентирована на человека: «Что не так с поверхностными взглядами, так это не их забота о благополучии людей, а то, что они на самом деле недостаточно учитывают то, в чем заключается это благополучие. Согласно этой точке зрения, нам необходимо разработать обогащенное, укрепленное антропоцентрическое понятие человеческого интереса, чтобы заменить доминирующую краткосрочную, секционную и эгоистичную концепцию». [14] В свою очередь, Пламвуд в своей работе «Экологическая культура: экологический кризис разума» утверждал, что антропоцентризм Грея неадекватен. [15]
Многие преданные экологи придерживаются несколько антропоцентрической философской точки зрения, поддерживая тот факт, что они будут выступать за сохранение окружающей среды ради человеческих популяций. [16] Грей пишет: «Мы должны быть заинтересованы в содействии богатой, разнообразной и яркой биосфере. Человеческое процветание, безусловно, может быть включено как законная часть такого процветания». [17] Однако такая забота о человеческом процветании среди процветания жизни в целом, как говорят, неотличима от глубинной экологии и биоцентризма , который был предложен как антитеза антропоцентризма [18] и как обобщенная форма антропоцентризма. [19]
В сериале CBC 1985 года "A Planet For the Taking" Дэвид Судзуки исследовал ветхозаветные корни антропоцентризма и то, как он сформировал человеческие взгляды на нечеловеческих животных. Некоторые христианские сторонники антропоцентризма основывают свою веру на Библии, например, на стихе 1:26 в Книге Бытия :
И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
Использование слова «владычество» в Книге Бытия использовалось для оправдания антропоцентрического мировоззрения, но в последнее время некоторые сочли его спорным, рассматривая его как возможный неправильный перевод с еврейского. [20] Однако можно утверждать, что Библия на самом деле возлагает всю важность на Бога как творца, а людей — просто на другую часть творения. [21]
Моисей Маймонид , знаток Торы , живший в двенадцатом веке нашей эры, был известен своим стойким противодействием антропоцентризму. Он называл людей «каплей в море» и утверждал, что «люди не являются осью мира». Он также утверждал, что антропоцентрическое мышление заставляет людей верить в существование зла в природе. По словам раввина Нормана Ламма , Моисей Маймонид «опроверг преувеличенные идеи о важности человека и призвал нас отказаться от этих фантазий. [22]
Католическое социальное учение рассматривает превосходство человека над остальным творением с точки зрения служения, а не господства. Папа Франциск в своей энциклике 2015 года Laudato si' отмечает, что «одержимость отрицанием любого превосходства человеческой личности» ставит под угрозу заботу, которую следует проявлять для защиты и поддержания благополучия всех людей, что, как он утверждает, должно стоять в одном ряду с «заботой о нашем общем доме», которая является темой его письма. [23] : Параграф 90 В том же тексте он признает, что «ошибочное понимание» христианской веры «иногда приводило нас к оправданию плохого обращения с природой, к осуществлению тирании над творением»: в таких действиях верующие христиане «не [были] верны сокровищам мудрости, которые мы призваны защищать и сохранять. [23] : Параграф 200 В своем последующем наставлении Laudate Deum (2023) он ссылается на предпочтительное понимание «уникальной и центральной ценности человека среди чудесного согласия всех Божьих созданий» как на «обоснованный антропоцентризм». [24]
Антропоцентризм является основой некоторых натуралистических концепций прав человека . Защитники антропоцентризма утверждают, что это необходимая фундаментальная предпосылка для защиты всеобщих прав человека , поскольку с моральной точки зрения важно просто быть человеком. Например, известный философ Мортимер Дж. Адлер писал: «Те, кто выступает против вредоносной дискриминации на моральной почве, что все люди, будучи равными в своей человечности, должны рассматриваться одинаково во всех тех отношениях, которые касаются их общей человечности, не будут иметь прочной фактической основы для поддержки своего нормативного принципа». Адлер утверждает здесь, что отрицание того, что сейчас называется человеческой исключительностью, может привести к тирании, и пишет, что если люди когда-либо поверят, что они не обладают уникальным моральным статусом , интеллектуальная основа их свобод рухнет: «Почему же тогда группы высших людей не могут оправдать свое порабощение, эксплуатацию или даже геноцид низших человеческих групп на фактических и моральных основаниях, подобных тем, на которые мы сейчас полагаемся, чтобы оправдать наше обращение с животными, которых мы используем как вьючных животных, которых мы забиваем для еды и одежды или которых мы уничтожаем как переносчиков болезней или как опасных хищников?» [25]
Автор и защитник антропоцентризма Уэсли Дж. Смит из Discovery Institute написал, что человеческая исключительность — это то, что порождает человеческие обязанности друг перед другом, перед природным миром и гуманное отношение к животным. В своей книге « Крыса — свинья — собака — мальчик» , критикующей идеологию прав животных , он пишет: «Поскольку мы, несомненно , уникальный вид — единственный вид, способный даже размышлять об этических проблемах и брать на себя ответственность, — мы уникально способны понимать разницу между правильным и неправильным, хорошим и плохим, правильным и неправильным поведением по отношению к животным. Или, выражаясь короче, если быть человеком — это не то, что требует от нас гуманного отношения к животным, то что же тогда?» [26]
Антропоцентризм тесно связан с понятием спесикизма , который Ричард Д. Райдер определил как «предубеждение или предвзятое отношение в пользу интересов членов своего собственного вида и против интересов членов других видов». [27] Одним из первых таких критиков был Дж. Говард Мур , который в своей работе «Всеобщее родство» (1906) утверждал, что работа Чарльза Дарвина «О происхождении видов» (1859) «решила судьбу» антропоцентризма. [28]
Хотя человеческое познание относительно развито, многие черты, традиционно используемые для оправдания исключительности человечества (такие как рациональность , эмоциональная сложность и социальные связи), не являются уникальными для людей. Исследования в области этологии показали, что нечеловеческие животные, такие как приматы , слоны и китообразные , также демонстрируют сложные социальные структуры , эмоциональную глубину и способности к решению проблем . Это ставит под сомнение утверждение, что люди обладают качествами, отсутствующими у других животных, и что оправдывало бы отрицание их морального статуса. [29]
Сторонники защиты животных приписывают моральное уважение всем чувствующим животным, пропорционально их способности иметь позитивный или негативный ментальный опыт. Это, в частности, связано с этической теорией утилитаризма , которая направлена на максимизацию благополучия . Ее, в частности, защищает Питер Сингер . [29] По словам Дэвида Пирса , «при прочих равных условиях одинаково сильные интересы должны учитываться в равной степени». [30] Джереми Бентам также известен тем, что рано поднял вопрос о защите животных, утверждая, что «вопрос не в том, могут ли они рассуждать? или говорить?, а в том, могут ли они страдать?». [31] Сторонники защиты животных могут теоретически принять эксплуатацию животных, если выгоды перевешивают вред. Но на практике они, как правило, считают, что интенсивное животноводство вызывает огромное количество страданий, которые перевешивают относительно незначительную выгоду, которую люди получают от потребления животных. [29]
Сторонники прав животных утверждают, что все животные имеют неотъемлемые права, подобные правам человека, и не должны использоваться в качестве средства для достижения человеческих целей. В отличие от защитников животных, которые сосредоточены на минимизации страданий, сторонники прав животных часто призывают к полной отмене практик, которые эксплуатируют животных, таких как интенсивное животноводство, тестирование животных и охота . Такие выдающиеся деятели, как Том Риган, утверждают, что животные являются «субъектами жизни» с неотъемлемой ценностью, заслуживающими морального рассмотрения независимо от потенциальных выгод, которые люди могут получить от их использования. [29]
В когнитивной психологии термин антропоцентрическое мышление определяется как «тенденция рассуждать о незнакомых биологических видах или процессах по аналогии с людьми». [32] Рассуждение по аналогии является привлекательной стратегией мышления, и может возникнуть соблазн применить собственный опыт человеческого бытия к другим биологическим системам. [32] Например, поскольку смерть обычно ощущается как нежелательная, может возникнуть соблазн сформировать неправильное представление о том , что смерть на клеточном уровне или в другом месте природы также нежелательна (тогда как в действительности запрограммированная смерть клеток является существенным физиологическим явлением, и экосистемы также полагаются на смерть). [32] И наоборот, антропоцентрическое мышление также может привести к тому, что люди будут недооценивать человеческие характеристики других организмов. Например, может возникнуть соблазн ошибочно предположить, что животное, которое сильно отличается от людей, например, насекомое, не будет разделять определенные биологические характеристики, такие как размножение или кровообращение. [32]
Антропоцентрическое мышление преимущественно изучалось у маленьких детей (в основном до 10 лет) психологами, занимающимися вопросами развития , которые интересовались его значимостью для биологического образования . Было обнаружено, что дети в возрасте 6 лет приписывают человеческие характеристики незнакомым им видам (в Японии), таким как кролики, кузнечики или тюльпаны. [32] Хотя относительно мало известно о его сохранении в более позднем возрасте, существуют доказательства того, что эта модель человеческого исключительного мышления может продолжаться, по крайней мере, в течение молодого взрослого возраста, даже среди студентов, которые получили все большее образование в области биологии. [33]
Представление о том, что антропоцентрическое мышление является врожденной человеческой характеристикой, было оспорено исследованием американских детей, выросших в городской среде, среди которых оно, по-видимому, появляется в возрасте от 3 до 5 лет как приобретенная точка зрения. [34] Обращение детей к антропоцентрическому мышлению, по-видимому, варьируется в зависимости от их опыта общения с природой и культурных предположений о месте человека в естественном мире. [32] Например, в то время как было обнаружено, что маленькие дети, которые держали золотых рыбок, думали о лягушках как о чем-то больше похожем на золотых рыбок, другие дети были склонны думать о лягушках в терминах людей. [32] В более общем плане, дети, выросшие в сельской среде, по-видимому, используют антропоцентрическое мышление реже, чем их городские сверстники, из-за их большего знакомства с различными видами животных и растений. [32] Исследования с участием детей из некоторых коренных народов Америки обнаружили малое использование антропоцентрического мышления. [32] [35] Исследование детей из народа вичи в Южной Америке показало тенденцию думать о живых организмах с точки зрения их предполагаемого таксономического сходства , экологических соображений и анимистических традиций, что приводит к гораздо менее антропоцентрическому взгляду на природный мир, чем тот, который испытывают многие дети в западных обществах. [35]
В художественной литературе всех эпох и обществ есть вымысел, описывающий действия людей, которые ездят верхом, едят, доят и иным образом относятся к (нечеловеческим) животным как к низшим. Иногда встречаются вымышленные исключения, например, говорящие животные как отклонения от правила, отличающего людей от животных. [ необходима цитата ]
В научной фантастике человекоцентризм — это идея о том, что люди, как существа и как вид, являются высшими разумными существами . По сути, эквивалент расового превосходства в галактических масштабах, он влечет за собой нетерпимую дискриминацию разумных нелюдей , во многом подобно тому, как сторонники превосходства расы дискриминируют тех, кто не принадлежит к их расе. Яркий пример этой концепции используется в качестве элемента истории для серии Mass Effect . После того, как первый контакт человечества приводит к короткой войне, многие люди в серии развивают подозрительное или даже враждебное отношение к различным инопланетным расам игры. Ко времени первой игры, которая происходит через несколько десятилетий после войны, многие люди все еще сохраняют такие чувства в дополнение к формированию «прочеловеческих» организаций.
Этой идее противостоит антигуманизм . Иногда этот идеал также включает в себя страх и превосходство над сильными ИИ и киборгами , принижая идеи интеграции , кибернетических восстаний , машинного правления и законов робототехники Тильдена . [ требуется ссылка ]
Марк Твен высмеивал веру в человеческое превосходство в «Письмах с Земли» (написанных около 1909 года, опубликованных в 1962 году). [36]
Франшиза « Планета обезьян» фокусируется на аналогии между обезьянами, становящимися доминирующим видом в обществе, и падением людей (см. также вымирание людей ). В фильме 1968 года Тейлор, человек, заявляет: «Убери от меня свои вонючие лапы, чертова грязная обезьяна!». В фильме 2001 года это контрастирует с цитатой Аттара (гориллы) «Убери от меня свои вонючие руки, чертова грязная человечина!». Это связано с намеками на то, что, становясь доминирующим видом, обезьяны становятся все более похожими на людей ( антропоморфизм ). В фильме « Битва за планету обезьян » Вирджил, орангутан , заявляет: «Обезьяна никогда не убивала обезьяну, не говоря уже о детеныше обезьяны. Альдо убил детеныша обезьяны. Ветка не сломалась. Ее отрубили мечом». имея в виду запланированное убийство; стереотипное человеческое понятие. Кроме того, в «Рассвете планеты обезьян » Цезарь заявляет: «Я всегда думал, что... обезьяны лучше людей. Теперь я вижу... насколько мы на них похожи».
В романе Джорджа Оруэлла «Скотный двор » также присутствует эта тема антропоцентризма. В то время как изначально животные планировали освобождение от людей и равенство животных, как это видно из «семи заповедей», таких как «всё, что ходит на двух ногах, — враг», «всё, что ходит на четырёх ногах или имеет крылья, — друг», «Все животные равны»; свиньи позже сократили заповеди такими утверждениями, как «Все животные равны, но некоторые животные равнее других» и «Четыре ноги хорошо, две ноги лучше». [ требуется цитата ]
Документальный фильм 2012 года «Высший человек?» систематически анализирует антропоцентризм и приходит к выводу, что ценность — это по сути мнение, и поскольку формы жизни естественным образом ценят свои собственные черты, большинство людей вводятся в заблуждение, полагая, что они на самом деле более ценны, чем другие виды. Согласно фильму, эта естественная предвзятость в сочетании с принятым чувством комфорта и оправданием эксплуатации не-людей заставляет антропоцентризм оставаться в обществе. [37] [38] [39]
В своей книге 2009 года « Поедание животных » Джонатан Фоер описывает антропоцентризм как «убежденность в том, что люди являются вершиной эволюции, подходящим мерилом для измерения жизни других животных и законными владельцами всего живого». [40]