Буддизм — одна из основных религий Тайваня. Тайваньцы преимущественно исповедуют буддизм Махаяны , конфуцианские принципы, даосские традиции и местные практики. [1] Роли религиозных специалистов как буддийских, так и даосских традиций существуют в особых случаях, таких как рождение ребенка и похороны. Из них меньшее число более конкретно идентифицируют себя с китайскими буддийскими учениями и институтами, не обязательно избегая практик других азиатских традиций. Около 35% населения исповедуют буддизм. [2]
Тайваньская государственная статистика отличает буддизм от даосизма, давая почти равные цифры для обоих. В 2005 году перепись зафиксировала 8 миллионов буддистов и 7,6 миллиона даосов при общей численности населения в 23 миллиона человек. [3] Многие тайваньские самопровозглашенные «даосы» на самом деле соблюдают более синкретические практики, связанные с китайской традиционной религией , основанной на буддизме. Самопровозглашенные буддисты также могут быть приверженцами более локализованных религий, таких как Игуандао , которые также подчеркивают буддийские фигуры, такие как Гуаньинь или Майтрейя , и поддерживают вегетарианство.
Отличительными особенностями тайваньского буддизма являются акцент на практике вегетарианства , влияние гуманистического буддизма и известность крупных централизованных буддийских организаций. Четверо буддийских учителей, основавших особо влиятельные учреждения, в народе называются « Четыреми Небесными королями тайваньского буддизма» [4] по одному для каждого кардинального направления, а соответствующие им учреждения называются « Четырьмя великими горами ». Они есть:
После гражданской войны в Китае популярность буддизма на Тайване быстро возросла, что объясняется экономическим чудом Тайваня после войны и несколькими крупными буддийскими организациями, продвигающими современные ценности, такие как равенство, свобода и разум, что было привлекательно для растущего среднего класса страны. [5] [6] Тайваньские буддийские учреждения известны своим участием в жизни светского общества, включая предоставление ряда общественных благ и услуг, таких как колледжи, больницы и помощь при стихийных бедствиях. [5]
Буддизм был занесен на Тайвань в эпоху голландского колониализма переселенцами из китайских провинций Фуцзянь и Гуандун . [7] Голландцы, контролировавшие Тайвань с 1624 по 1663 год, не одобряли буддизм, поскольку по голландским законам того времени идолопоклонство каралось публичной поркой и изгнанием. [8] В 1662 году Коксинга изгнал голландцев из Тайваня. Его сын Чжэн Цзин основал первый буддийский храм на Тайване. В этот период буддийская практика не была широко распространена: буддийские монахи совершали только похороны и поминальные службы. [9]
Когда династия Цин взяла под свой контроль Тайвань в 1683 году, большое количество монахов прибыло из провинций Фуцзянь и Гуандун, чтобы основать храмы, особенно посвященные Гуаньинь , и процветало множество различных буддийских сект. Однако монашеский буддизм появился только в 1800-х годах.
Во время японского правления Тайванем (1895–1945) многие школы японского буддизма приезжали на Тайвань для распространения своих учений буддизма, такие как Кэгон (華厳宗), Тендай (天台宗), буддизм Сингон (真言宗), школа Риндзай (臨済宗), Сото (曹洞宗), Дзёдо сю (浄土宗), Дзёдо Синсю (浄土真宗) и буддизм Нитирэн (日蓮宗). Общее количество японских буддийских групп, представленных на Тайване, можно разделить на 14 сект в 8 школах. В тот же период большинство тайваньских буддийских храмов присоединились к одному из четырех центральных храмов, называемых «Четыре святых горы» (台灣四大名山):
Будучи японской колонией, Тайвань попал под влияние японского буддизма. Многие храмы испытывали давление с целью присоединения к японским линиям передачи, в том числе многие храмы, чей статус по отношению к буддизму или даосизму был неясен. (Упор на китайскую народную религию широко считался формой протеста против японского правления.) Были предприняты попытки ввести женатое священство (как в Японии). Им не удалось прижиться, поскольку акцент на вегетарианстве и/или безбрачии духовенства стал еще одним средством антияпонского протеста.
После поражения Японии во Второй мировой войне Тайвань попал под контроль правительства Чан Кайши , что привело к противоположному политическому давлению. В 1949 году несколько монахов с материка бежали на Тайвань вместе с вооруженными силами Чанга и получили привилегии со стороны нового режима. В этот период буддийские учреждения попали под власть контролируемой правительством Буддийской ассоциации Китайской Республики (中國佛教會 [чж] ). Первоначально основанный в 1947 году (в Нанкине ), в нем преобладали «материковые» монахи. Его авторитет начал падать в 1960-х годах, когда стало разрешено существование независимых буддийских организаций; и особенно после отмены военного положения на Тайване в 1987 году .
Буддизм пережил быстрый рост на Тайване после войны, что объясняется иммиграцией нескольких буддийских учителей из коммунистического Китая после поражения националистов в гражданской войне в Китае и ростом гуманистического буддизма (人間佛教). «Гуманистический буддизм» способствует прямым отношениям между буддийскими общинами и обществом в целом. Также известный как социально вовлеченный буддизм, он фокусируется на улучшении общества посредством участия в таких аспектах, как охрана окружающей среды. Гуманистический буддизм — главная отличительная черта современного тайваньского буддизма. [10]
Гуманистический буддизм берет свое начало от китайского монаха Достопочтенного Тайсюя (1890–1947), который хотел реформировать постоянное внимание к ритуалам и церемониям. [5] Тайсюй способствовал более прямому вкладу в общество через буддийскую общину и оказал значительное влияние на Мастера Инь Шуня , которого обычно считают фигурой, принесшей гуманистический буддизм на Тайвань. [11]
Эти две фигуры оказали большое влияние на буддийских учителей, сформировавших современный тайваньский буддизм. [12] Одной из первых частных сетей буддийских центров была сеть Син Юня , который был непосредственно вдохновлен Тайсюем. [13] Син Юнь впервые приобрел популярность благодаря новому средству радиопередач в 1950-х годах, а затем благодаря публикации буддийских аудиозаписей на граммофонных дисках , что привело к основанию Фо Гуан Шаня в 1967 году . [14] Другой важной фигурой был Мастер Чэн Йен. , прямой ученик Инь Шуня, который основал «Цзы Чи» , которая впоследствии стала крупнейшей буддийской организацией и благотворительной организацией Тайваня.
В 1980-е годы буддийские лидеры требовали от Министерства образования Тайваня смягчения различных мер, препятствующих созданию буддийского университета. Конечным результатом стало то, что в 1990-е годы, благодаря вкладам, ставшим возможным благодаря « чудо-экономике » Тайваня, возникла не одна, а полдюжины таких школ, каждая из которых была связана с разными буддийскими лидерами. Среди них были Университет Цзы Чи , Университет Сюань-Чуан , Университет Хуафань , Университет Фо Гуан , Университет Наньхуа и Буддийский колледж Дхарма Барабан . Постановления Министерства образования запрещают признанным колледжам и университетам требовать соблюдения религиозных убеждений или практик, и поэтому эти учреждения мало чем отличаются от других учреждений своего ранга. (Степени, присвоенные семинариями, которых на Тайване несколько десятков, не признаются правительством.) В противоположность старым историческим отношениям, эти тайваньские буддисты позже сыграли роль в возрождении буддизма в материковом Китае в конце века. . [13] [15]
В 2001 году Мастер Синь Тао открыл Музей мировых религий в Новом Тайбэе . Помимо экспонатов, посвященных десяти различным мировым религиям, в музее также представлен «Мир Аватамсака», модель, иллюстрирующая Сутру Аватамсака .
В последние десятилетия популярность буддизма Ваджраяны на Тайване возросла, поскольку остров посетили тибетские ламы из четырех основных тибетских школ (Кагью, Ньингма, Сакья и Гелуг), в том числе 14-й Далай-лама , который посетил остров трижды в 1997 и 2001 годах. и 2009.
Японская секта Коясан Сингон также имеет свои собственные центры практики и храмы на Тайване, некоторые из них исторически были основаны в японский период тайваньской истории, тогда как другие были созданы в эпоху после Второй мировой войны с целью восстановления ортодоксального эзотерического буддизма. линия, которая была давно уничтожена во времена династии Тан .
Школа Истинного Будды , основанная в конце 1980-х годов уроженцем Тайваня Лу Шэн-яном , является одной из наиболее известных сект Ваджраяны на Тайване.
Статистические данные, предоставленные Министерством внутренних дел, показывают, что буддийское население Тайваня выросло с 800 000 в 1983 году до 4,9 миллиона в 1995 году, то есть на 600 процентов. Напротив, население выросло примерно на двенадцать процентов за тот же период. [16] Кроме того, за тот же период количество зарегистрированных буддийских храмов увеличилось с 1157 до 4020, а количество монахов и монахинь выросло до 9300 монахов и монахинь по сравнению с 3470 в 1983 году. [17]
Ученые связывают эту тенденцию с рядом уникальных факторов на Тайване, включая деятельность различных харизматических учителей, действовавших в это время, а также миграцию набожных буддистов-мирян, спасающихся от религиозных преследований в материковом Китае. Вдобавок ко всему, несколько чиновников в правительстве Чан Кайши были преданными буддистами и помогали поддерживать буддизм, когда бегущие буддийские лидеры прибыли на Тайвань. [18] Другие факторы, которые ученые называют причиной быстрого роста, включают общий поиск идентичности среди тайваньских граждан, рост урбанизации, а также чувство изоляции во все более безличном обществе. [19]
.jpg/1280px-Tzu_Chi_KL_Jing_Si_Hall_(220710).jpg)
Рост буддизма наиболее резко возрос в конце 1980-х годов, когда тайваньское правительство стало гораздо более либерализованным. [19] Помимо социальных влияний, в буддийской общине произошел ряд изменений. Модернизация Тайваня совпала с подъемом гуманистического буддизма . Рост буддизма на Тайване был инициирован рядом организаций, развивавшихся в этот период под руководством различных учителей, которые придерживались социально активного подхода в соответствии с гуманистической буддийской философией. По мере того как буддийские группы все активнее вовлекаются в повседневную жизнь людей, наблюдается общее стремление сделать учение буддизма более актуальным и применимым к современным проблемам, таким как защита окружающей среды, права человека и управление стрессом. [5] Эти события помогли создать имидж буддизма как очень актуального в современном мире для населения Тайваня. [19]
Быстрый экономический рост и общее процветание также были важным фактором для буддизма на Тайване. По мере того, как люди приобретают товары, позволяющие экономить время, такие как автомобили и бытовая техника, дополнительное время можно уделять деятельности, которая может помочь придать смысл или цель жизни людей. Предполагается, что именно так обстоит дело на Тайване, где люди ищут более глубокого удовлетворения, выходящего за рамки сиюминутного и материалистического. Экономическое процветание также привело к увеличению пожертвований и волонтерской деятельности во многих тайваньских общинах. [5]
В то время как другие религиозные группы, такие как христианские церкви , применяли аналогичные подходы и имели многие из тех же социальных выгод на Тайване в этот период возрождения буддизма, главным преимуществом буддизма было то, что он долгое время играл роль в китайской истории и культуре. Такие группы, как христианские церкви, считались иностранными, и поэтому буддизм имел гораздо большую привлекательность для молодых людей на Тайване того времени, которые искали чувство этнической идентичности и удовлетворяли идеологические потребности более социально сознательной общественности по мере модернизации Тайваня. [5] Еще одним преимуществом буддизма перед другими религиозными группами было то, что рост буддизма на Тайване возглавлялся в первую очередь крупными буддийскими организациями, такими как Цзы Чи и Фо Гуан Шань . Подобные организации возглавлялись харизматическими лидерами, такими как Четыре Небесных Короля , а размер организаций позволял проводить крупномасштабный сбор средств и публичные мероприятия, что давало крупным буддийским организациям преимущество с точки зрения ресурсов и рекламы. [20] Кроме того, большинство современных тайваньских буддийских организаций, возглавляющих возрождение, были известны тем, что использовали современные технологии для обращения к массам, а некоторые были известны тем, что в то время отстаивали популярные прогрессивные идеи. [21]
Значительное финансирование и более либеральный подход к религии позволили народным религиям и, в частности, буддизму процветать на Тайване в послевоенную эпоху. Это контрастирует с жестокими преследованиями и ограничениями, с которыми буддизм и религия столкнулись в материковом Китае в период с 1949 по 1978 год. Буддизм, среди других аспектов, рассматривался как аспект китайской культуры, который сдерживал нацию. Многие монахи и монахини были вынуждены оставить свою монашескую жизнь и стать частью общества. Лишь в 1978 году буддизм смог вновь появиться в материковом Китае . Совершенно другая среда на Тайване позволила буддизму иметь очень значительное религиозное присутствие на Тайване с конца 20 века. Многие ученые теперь считают Тайвань центром китайского буддизма со множеством школ, храмов и святынь, основанных по всему острову многими выдающимися буддийскими лидерами. [5]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)