Буддийское царствование

Буддийские верования и практики о королевской власти

Буддийское царствование относится к верованиям и обычаям в отношении королей и королев в традиционных буддийских обществах, согласно буддийским учениям. Это выражается и развивается в палийской и санскритской литературе , ранней и поздней, а также в народной литературе и подтверждается эпиграфическими находками. Формы королевской власти, которые можно было бы назвать буддийскими, существовали, по крайней мере, со времен императора Ашоки Великого ( пали : Ашока ) и Канишки . ^[1] Важными понятиями, которые использовались в отношении буддийского царствования, являются заслуги ( санскрит : пунья ; пали : пунья ), парами ( санскрит : парамита ; тайский : บารมี ), «заслуженный человек» ( тайский : ผู้มีบุญ ) « колесо» . -обращающийся монарх » ( пали : Чаккаватти ; санскрит : Чакравартин ) и Бодхисаттва ( санскрит : Бодхисаттва ). Многие из этих верований и практик продолжают вдохновлять и информировать нынешнюю королевскую власть в современных буддийских странах. С 2000-х годов исследования также начали фокусироваться на роли буддийских королев в истории Азии .

Происхождение

В традиционном буддийском обществе, таком как Таиланд, роль короля в обществе и положение в иерархии определялись буддийской космографией , которая считала чью-либо роль и положение результатом кармы, накопленной на протяжении многих жизней. ^[2] В Типитаке ( санскрит : Трипитака ; буддийские писания) идеи хорошего управления сформулированы в терминах идеала Чаккавати , царя, который правит праведно и ненасильственно в соответствии с Дхармой . ^[3] Его роли и обязанности широко обсуждаются, особенно в Махасудассана Сутте и Чаккаватти-сиханада Сутте. [ 4 ^] Чаккаватти должен быть моральным примером для людей и обладать достаточными духовными заслугами и мудростью. Именно благодаря этому он зарабатывает свой суверенитет, а не просто наследует его. Более того, описывается, что он существенно влияет на нравственность общества. ^{[5] [6]}

Помимо Типитаки, палийские хроники, такие как Махавамса и Джинакаламали, внесли свой вклад в развитие идей буддийского царства. Также сам Будда родился принцем, а также был королём ( Вессантара ) в предыдущей жизни. ^{[7] [8]} Более того, император Ашока фигурирует в более поздних палийских произведениях как важный покровитель, поддерживающий Сангху. ^[9] В традиционных хрониках многие из царей, упомянутых в более поздних палийских трудах, считались членами одной династии. Эта династия выдающихся царей протянулась до начала нынешнего эона ( пали : каппа ; санскрит : кальпа ), и в народных палийских произведениях и досовременных традициях цари буддийских обществ были связаны с одной и той же династией через «узы». воплощения» (Джори). ^[10] Короли в буддийских обществах отождествляли себя с традиционными королями в буддийских текстах, и эта идентификация выражалась через дискурс и ритуалы. ^[2]

Царство и заслуги

В Южной и Юго-Восточной Азии царствование и создание заслуг шли рука об руку. Вознесение заслуг было не только практикой для масс, но также практиковалось королями и королевами. ^[11] В народных палийских произведениях приводятся примеры того, как члены королевской семьи совершали достойные поступки, иногда в качестве формы покаяния за ранее совершенные проступки. ^[7] Благодаря этим традициям короли играли важную роль в поддержании Сангхи и публично совершали великие заслуги, о чем свидетельствуют эпиграфические свидетельства из Южной и Юго-Восточной Азии. ^{[12] [13]} В Шри-Ланке, начиная с десятого века нашей эры, короли взяли на себя роль светских защитников Сангхи, как и тайские короли в периоды Сукхотаи и Аюттхая (с четырнадцатого по восемнадцатый века). Фактически, ряд королей Шри-Ланки, Таиланда и Бирмы называли себя Бодхисаттами , поскольку эпитеты и королевский язык были установлены соответствующим образом. ^{[11] [14] [15]} В Таиланде королем считался Фу Ми Бун ( тайский : ผู้มีบุญ ; буквально «человек, обладающий заслугами»), который обладал величайшими заслугами среди всех людей в королевстве. и чье счастье было связано с счастьем королевства. По состоянию на 1960-е годы это убеждение все еще было распространено среди тайских фермеров в отношении короля Пумипона . ^{[7] [16]} Короче говоря, королевская власть в традиционных буддийских обществах была связана с Сангхой как с полем заслуг: король взял на себя образцовую роль донора Сангхи, и Сангха узаконила короля как лидера государства. . Монархия способствовала Сангхе и была необходима для легитимации и укрепления их права на управление. ^[17] Во времена голода или других трудностей традиционно считалось, что король терпит неудачу, и король обычно совершает достойные действия в большом масштабе. ^{[18] [19] [20]} Таким образом, король сможет улучшить условия в королевстве посредством своей «переполненной кармы» (Уолтерс). ^[21]

Аналогичную роль играли королевы. Помимо того, что роль достойного человека аналогична роли королей, буддийские короли и королевы также имели взаимозависимые симбиотические роли. Королева считалась подчинённой королю как хорошая жена, но король также зависел от мудрости и духовных достижений королевы. ^[22]

Вессантара Джатака

За последние семь столетий в Таиланде Вессантара Джатака сыграла значительную роль в легитимизации королевской власти в Таиланде посредством ежегодного фестиваля, известного как «Проповедь великой жизни» ( тайский : เทศน์มหาชาติ ). На этом фестивале большое внимание уделялось заслугам и парами в истории о щедрости принца Вессантары. Первоначально фестиваль был важным способом легитимации династии Чакри , поскольку Вессантара был образцовым принцем, который стал королем благодаря своим заслугам и самопожертвованию. Однако в период реформ Рамы IV, когда тайский буддизм модернизировался , фестиваль был отвергнут как не отражающий истинный буддизм. С тех пор его популярность значительно снизилась. Тем не менее, использование заслуг тайской монархией и правительством для укрепления своего положения и создания единства в обществе продолжалось до XXI века. ^{[23] [24]}

Царство и рукоположение

Роль некоторых королей как образцовых буддистов подтверждается их посвящением в сан до восшествия на трон. Хорошо известным примером этого был тайский король Монгкут , который принял сан за двадцать семь лет до того, как стал королем. Король Монгкут подчеркивал рациональный подход буддизма, который можно согласовать с наукой. Такой подход помог ему узаконить свое положение короля. ^[2] Часть коронации тайского монарха включает в себя посещение королем королевской часовни ( Ват Пхра Кео ), чтобы поклясться быть «Защитником веры» перед главой монахов, включая Верховного Патриарха Таиланда . ^[25]

Как тема разговора

Будда отговаривал монахов разговаривать о королях и государственных министрах. ^[26]

Смотрите также

• Ашока
• Чакраварти
• Дасавидха-раджадхамма
• Девараджа
• Король-философ

Цитаты

1. Хан, М. Ашраф (Мухаммад Ашраф) (2004). Гандхара: география, древность, искусство и личности, выдающееся наследие Пакистана. Интернет-архив. Мирпур, Азад Кашмир: Ашик Хусейн Чаудри. п. 44. ИСБН 978-969-8832-00-1. Императоры типа Ашоки Великого и Канишки тогда покровительствовали буддийской вере.
2. Малиц, Д. (2017). «Новая одежда монарха». В Банерджи, Милинда; Бакерра, Шарлотта; Сарти, Кэтлин (ред.). Транснациональные истории «королевской нации» . Спрингер Природа . п. 159. ИСБН 978-3-319-50523-7.
3. Харви 2000, с. 114–5.
4. Мур, Мэтью Дж. (2016). «Буддизм и международное право». В Капусте, диджей; Кинселла, HM (ред.). Сравнительная политическая теория во времени и месте . п. 58.
5. Харви 2000, с. 115.
6. Стронг, Джон С. (2003). Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (ред.). К теории буддийского королевства (PDF) . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 47. ИСБН 978-0-7914-5691-0. Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2020 г. Проверено 15 октября 2016 г. {{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )
7. Киз 1977, с. 287.
8. Джори 2002.
9. Сальгеро 2013, с. 346.
10. Джори 2002, с. 42–4.
11. Аунг-Твин и Аунг-Твин 2013, с. 84.
12. Марасингхе 2003, с. 472.
13. Скотт 2009, с. 98–102.
14. Киз 1977, с. 288.
15. Джори 2002, с. 52.
16. Киз 1973, с. 104–5.
17. Харви 2000, с. 117.
18. Джори 2002, с. 53.
19. Аунг-Твин и Аунг-Твин 2013, с. 183.
20. Ротман 2008.
21. Уолтерс 2003, с. 19.
22. Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (2003). Составляющие общины буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии (PDF) . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 3. ISBN 978-0-7914-5691-0. Архивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2020 г. Проверено 15 октября 2016 г.
23. Джори 2016, с. 20,181–2.
24. Раппа, Антонио Л. (2017). Король и создание современного Таиланда. Рутледж . ISBN 978-1-315-41131-6.
25. Куоритч Уэльс, HG (1931). Сиамские государственные церемонии: их история и функции. Лондон, Великобритания: Рутледж . стр. 89–90. ISBN 978-0-85388-007-3.
26. Катхаваттху Сутта, AN 10.70 https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.070.than.html

Рекомендации

• Аунг-Твин, Майкл; Аунг-Твин, Майтрии (2013), История Мьянмы с древних времен, традиции и трансформации (2-е изд.), Лондон: Reaktion Books , ISBN 978-1-86189-939-2
• Харви, Питер (2000), Введение в основы, ценности и проблемы буддийской этики. , Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета , ISBN 978-0-511-07584-1
• Джори, Патрик (2002), «Вессантара Джатака, барами и короли-бодхисатты: происхождение и распространение тайской концепции власти», Crossroads: An Interdisciplinary Journal of Southeast Asian Studies , 16 (2): 36–78, JSTOR  40860799
• Джори, Патрик (2016), Теория монархии Таиланда: Вессантара Джатака и идея идеального человека (переработанная и опубликованная докторская диссертация), SUNY Press , ISBN 978-1-4384-6090-1
• Киз, Чарльз Ф. (1973), «Сила заслуг», Ежегодная публикация , Бангкок: Буддийская ассоциация Таиланда, стр. 96
• Киз, Чарльз Ф. (1 января 1977 г.), «Милленаризм, буддизм Тхеравады и тайское общество», Журнал азиатских исследований , 36 (2): 283–302, doi : 10.2307/2053724, JSTOR  2053724, S2CID  162764851
• Марасингхе, MMJ (2003), «Пунья», в Малаласекере, GP ; Вираратне, В.Г. (ред.), Энциклопедия буддизма , том. 7, Шри-Ланка: Правительство Цейлона , стр. 458–72.
• Ротман, Энди (2008), «Так я видел: визуализация веры в раннем индийском буддизме», Oxford University Press , Моральная экономика и рыночная мораль, ISBN 978-0-19-045117-2
• Сальгеро, К. Пирс (ноябрь 2013 г.), «Поля заслуг, урожай здоровья: некоторые заметки о роли медицинской кармы в популяризации буддизма в раннем средневековом Китае», Asian Philosophy , 23 (4): 341–349, doi : 10.1080/09552367.2013.831537, S2CID  143624541
• Скотт, Рэйчел М. (2009), Нирвана на продажу? Буддизм, богатство и храм Дхаммакая в современном Таиланде , Олбани: State University of New York Press , ISBN 978-1-4416-2410-9
• Уолтерс, Джонатан С. (2003), Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (ред.), «Общинная карма и кармическое сообщество в истории буддизма Тхеравады» (PDF) , Составляющие сообщества буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии , Олбани: State University of New York Press , ISBN 978-0-7914-5691-0, заархивировано из оригинала (PDF) 14 апреля 2020 г. , получено 15 октября 2016 г.
• Мерио, Эжени (декабрь 2018 г.), «Буддийский конституционализм в Таиланде: когда Раджадхамма заменяет конституцию», Asian Journal of Comparative Law , 13 (2): 283–305, doi : 10.1017/asjcl.2018.16

дальнейшее чтение

• Дюбюс, Арно (11 ноября 2014 г.). «Pour approfondir-Bouddhisme et politique en Thailande» [Подробно - буддизм и политика в Таиланде]. Églises d'Asie (на французском языке). Информационное агентство иностранных представительств Парижа.
• Рао, Н. (2016). Королевское религиозное благодеяние в досовременной Индии: социальные и политические последствия. Международный журнал исследований Дхармы, 4 (1), 1-14.