Девараджа ( санскрит : देवराज , латинизировано : Девараджа ) — религиозный орден «бога-царя» или обожествлённого монарха в средневековой Юго-Восточной Азии . [1] Орден девараджи вырос как из индуизма, так и из отдельных местных традиций в зависимости от региона. [2] Он учил, что царь был божественным универсальным правителем, проявлением Бхагавана (часто приписываемого Шиве или Вишну ). Эта концепция рассматривала монарха как обладателя трансцендентных качеств, а короля как живого бога на земле. Эта концепция тесно связана с индийской концепцией Чакраварти (универсального монарха). В политике это рассматривается как божественное оправдание правления короля. Эта концепция была институционализирована и получила свои сложные проявления на древней Яве и в Камбодже , где такие памятники, как Прамбанан и Ангкор-Ват, были воздвигнуты в честь божественного правления короля на земле.
Концепция девараджи о божественном праве королей была принята индианизированными индуистско -буддийскими королевствами Юго-Восточной Азии через индийских ученых-индуистов- брахманов , работающих в судах. Впервые он был принят яванскими королями, а через них и различными малайскими королевствами, затем Кхмерской империей, а затем и тайскими монархиями.
На санскрите термин индуистского происхождения дева - раджа мог иметь разные значения, например, «царь-бог» или «царь богов». В индуистском пантеоне титул царя богов (дэвов) принадлежит Индре . Таким образом, царство смертных на земле отражало небесное царство богов, концепция рассматривала царя как живого бога на земле. Это также связано с влиянием индуизма и отдельных местных традиций. [ нужна цитата ]
Религии индийского происхождения (также называемые дхармическими или индийскими религиями) зародились на Индийском субконтиненте ; а именно индуизм , джайнизм , буддизм . [3] [примечание 1] . [4] Индуизм и буддизм имеют много упоминаний о Юго-Восточной Азии, таких как Суварнабхуми . [4] [5] [6] Как свидетельствует история индийского влияния на Юго-Восточную Азию , королевства Юго-Восточной Азии приняли индийские санскритские термины и индуистско-буддийские концепции в процессе индианизации и принятия санскритского языка; Таким примером может служить эволюция и распространение концепции Девераджи.
Концепция Девараджи развилась из более ранней индийской концепции « Чакраварти » . Чакраварти относится к идеальному универсальному правителю, [7] особенно в смысле имперского правителя всего индийского субконтинента (как в случае с Империей Маурьев ). [8] Первые упоминания о Чакравала Чакравартине появляются в памятниках времен ранней Империи Маурьев, в 4-3 веках до нашей эры, в отношении Чандрагупты Маурья и его внука Ашоки . В индуизме этот термин обычно обозначает могущественного правителя, власть которого распространялась на всю землю. В буддийском царстве и джайнизме этот термин обычно применяется как к светскому, так и к духовному царству и лидерству. В буддизме Чакраварти стали считать аналогом Будды .
Ашока был императором империи Маурьев, который правил почти всем Индийским субконтинентом с ок. 268–232 гг. до н.э. [9] Для распространения буддизма он отправил буддийские миссии в 9 стран, включая Тибет и Китай, Шри-Ланку и Юго-Восточную Азию. [10] [11] [12] Установление этих связей ранней эпохи привело к продолжающейся передаче индийских концепций в Юго-Восточную Азию.
Концепция Девараджи была создана посредством ритуалов и институционализирована в индианизированных королевствах Юго-Восточной Азии. Это позволяет монарху претендовать на божественную власть, которую можно использовать для обеспечения политической легитимности, управления социальным порядком, экономических и религиозных аспектов. В политическом аспекте это усиливает оправдание короля и правящей династии как законных правителей страны. Он также используется для поддержания общественного порядка: прославление короля как живого бога определенно требует максимального служения и преданности его народа. Внедрение индуистской и буддийской религий в Юго-Восточную Азию привело к принятию многих новых обычаев.
Религиозный орден Девараджа также позволил королю приступить к крупномасштабным общественным работам и грандиозным проектам, мобилизовав свой народ для создания и обслуживания сложных гидравлических ирригационных систем для поддержки крупномасштабного выращивания риса или строительства впечатляющих величественных памятников и храмов в честь короля. Примерами таких грандиозных проектов являются Боробудур , Прамбанан , а также храмы и бараи в Ангкоре .
Пример религиозного ордена Девараджа, такой как продемонстрировал Джаяварман II , связывает короля с индуистским божеством Шри Шивой, чья божественная сущность была физически воплощена в линге (или лингаме ), фаллическом идоле, расположенном в горном храме. [2] Король обожествлялся в ходе сложной и мистической церемонии, требующей первосвященника, в ходе которой божественная сущность королевской власти передавалась правителю через лингам. Защита линга стала связана с безопасностью королевства, и великая храмовая архитектура кхмерского периода свидетельствует о важности, придаваемой этой вере. [2]
В тамильской культуре , особенно в период Сангама , императоры были известны как இறையர் ( Ирайер ), или «те, кто разливают», а королей называли கோ ( Ко ) или கோன் ( Кон ). В это время король почитается как представитель Бога. Даже на современном тамильском языке храм называется «கோயில்», что означает «королевский дом». [13] Короли считались «агентами Бога», поскольку они защищали мир, как это делал Бог. [14] Это вполне могло продолжаться до периода раннего средневековья в Тамилакаме , как гласит знаменитая надпись Тирувалангаду:
«Заметив по отметкам (на своем теле), что Арулможи был тем самым Вишну» в отношении императора Раджи Раджи Чолы I.
Индианизированные индуистско-буддийские королевства Юго-Восточной Азии использовали индийских индуистских и буддийских торговцев, монахов и священников в качестве ученых при своих дворах. Под влиянием этих ученых эти королевства приняли концепцию девараджи. Впервые он был принят индийскими индуистско-буддийскими королевствами Явы . Кхмерская империя, которая управляла Камбоджей, Вьетнамом и другими частями близлежащих нынешних государств, переняла его у яванских королей. В конце концов, тайские короли переняли эту концепцию у соседней кхмерской империи.
Идея девараджи или короля-бога была древней камбоджийской государственной религией, [2] но она, вероятно, зародилась на Яве, где индуистское влияние впервые достигло Юго-Восточной Азии. [1] [15] Примерно в 8 веке Сайлендрас предположительно правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и частями Камбоджи. [16] На древней Яве, со времен династии Сайлендра . [ необходимы разъяснения ] Считается, что концепция девараджи была представлена на Яве в 732 году, когда король Санджая установил лингам для освящения новой династии Матарам , как указано в надписи Канггал , таким образом, король искал защиты своего правления у Шивы. [17]
В еще более древнем королевстве Таруманагара государственная религия считала короля богом, воплотившимся на земле. Надпись Чиарутеун Таруманагара пятого века н. э. , начертанная единственной печатью короля , рассматривала короля Пурнавармана как воплощение Вишну на Земле. [18] Надпись Кебон Копи I, также называемая камнем Телапак Гаджа , с надписью и гравировкой двух больших слоновьих следов, связывает поездку царя на слоне с Айраватой (поездка на слоне Бога Индры ), таким образом, царь также ассоциируется с Индрой.
В королевстве Матарам на Центральной Яве принято возводить канди (храм) в честь и отправления души умершего короля. Изображение бога внутри гарбхагрихи (центральной палаты) храма часто изображало умершего царя как бога, поскольку душа умершего царя окончательно соединилась с почитаемым богом на Сваргалоке . Некоторые археологи предполагают, что статуя Шивы в гарбхагрихе главного храма Прамбанана была создана по образцу короля Балитунга и служила изображением его посмертного обожествленного «я». [19] Предполагается, что эта концепция заключалась в слиянии индуизма с местным поклонением австронезийским предкам . [20] Великий король 11 века Аирлангга из Кахурипана на Восточной Яве был посмертно обожествлен как Вишну в храме Белахан. На Яве традиция божественного короля продолжалась в королевствах Кедири , Сингхасари и Маджапахит в 15 веке.
После прихода ислама на архипелаг и падения Маджапахита концепция Бога-Царя, скорее всего, прекратила свое существование на Яве, поскольку ислам отвергает концепцию божественности в смертном человеке. Тем не менее, эта концепция сохранилась в традиционном яванском мистицизме Кеджавена как вахью , предполагая, что каждому королю и правителю на Яве была дарована вахью , божественная власть и мандат от Бога. [21] Небесный мандат, который мог быть отозван и передан Богом, чтобы объяснить смену династии на Яве во время Демака , эпохи султаната Матарам , а также преемственности президента Индонезии . [ нужны разъяснения ]
В древней Камбодже девараджа признан официальной религией государства. Считается, что камбоджийская концепция «короля-бога» была создана в начале 9 века Джаяварманом II, основателем кхмерской империи Ангкор, а ученый-брахманист Шивакайвалья был его первым главным священником в Махендрапарвате . [22] : 97, 99 На протяжении веков эта концепция обеспечивала религиозную основу королевской власти кхмерских королей. [2]
В кхмерском контексте этот термин использовался в последнем смысле как «король-бог», но встречается только в санскритской части надписи К. 235 из Сдок Как Том / Сдок Как Тхом (в современном Таиланде) от 8 февраля 1053 г. н.э. , относящийся к кхмерскому термину камратен джагат та раджа («Господин Вселенной, который является королем»), описывающему божество-покровитель Кхмерской империи, явно кхмерское божество, которое ранее упоминалось в надписи К. 682 Чок Гаргьяра (Кох). Кер) датированный 921/22 г. н.э. [23]
В надписи Сдок Как Тхом член семьи брахманов утверждал, что его предки со времен Джаявармана II ( кхмерский : ជ័យវរ្ម័នទី២ ), который основал около 800 г. н.э. женившись на дочери местного короля в регионе Ангкор, небольшое королевство, ставшее в конце 9-го века знаменитой Кхмерской империей , было ответственным за концепцию Девараджи (камратен джагат та раджа). Историки ранее датировали его правление периодом с 802 по 850 год нашей эры, но эти даты имеют очень позднее происхождение (11 век) и не имеют какой-либо исторической основы. Некоторые ученые [24] теперь пытались отождествить Джаявармана II с Джаяварманом Ибисом, который известен по его надписям из Прах Тхат Прах Срэи к югу от Компон Чама (К. 103, датированный 20 апреля 770 г.) [25] и из Лобок Срота в окрестности Крачеха недалеко от древнего города Шамбхупура (К. 134, датированный 781 г. н. э. [26] ). Надпись Сдок Как Тхом вырезана ок. Через 250 лет после событий (их историчность сомнительна) рассказывается, что на вершине холмов Кулен Джаяварман II поручил священнику-брахману по имени Хираньядаман провести религиозный ритуал, известный как концепция девараджи ( кхмерский : ទេវរាជា ), который назначил его чакравартином , универсальным монархом, титул, о котором раньше никогда не слышали в Камбодже. [22] : 99
Коедес утверждает: «...на юге Индии гора Махендра считалась резиденцией Шивы как царя всех богов ( девараджа ), включая Индру Девараджа, и как правителя страны, где стоит гора. Ритуал Девараджи, установленный «Брахман Хиранидама» был основан на четырех текстах — Винасикха , Найоттара , Саммоха и Сираччеда … Эти тантры «должны были быть произнесены четырьмя устами Шивы, представленными гандхарвой Тумбуру » . далее заявить: «В индианизированных королевствах Юго-Восточной Азии индуистские культы... в конечном итоге стали королевскими культами. Суть царственности... должна была заключаться в линге ... полученном от Шивы через брахмана, который передал его царю... общение между царем и богом через посредство священника происходило на священная гора» [22] : 100–101 .
Кхмерский император Джаяварман II широко известен как король, положивший начало периоду Ангкор в истории Камбоджи, начиная с грандиозного ритуала освящения, проведенного Джаяварманом II (годы правления 790–835) в 802 году на священной горе Махендрапарвата , ныне известной как Пном Кулен. , чтобы отпраздновать независимость Камбуджи от яванского владычества (предположительно «соседних чамов», или чвеа ). [27] На этой церемонии принц Джаяварман II был провозглашен вселенским монархом ( Камратен джагад та Раджа на камбоджийском языке) или королем-богом ( Дева Раджа на санскрите). [28] : 58–59 Согласно некоторым источникам, Джаяварман II некоторое время проживал на Яве во время правления Сайлендраса , или «Повелителей гор», следовательно, концепция Девараджи или Короля-бога была якобы импортирована с Явы. В то время Саилендрас якобы правил Явой, Суматрой, Малайским полуостровом и частями Камбоджи. [29] Надпись из храма Сдок Как Том рассказывает, что в Махендрапарвате Джаяварман II принял участие в ритуале, проводимом Брахманом Хираньядамой и его главным священником Лордом Шивакайвальей, известным как Девараджа ( кхмер : ទេវរាជា ), который назначил его чакравартином . , Владыка Вселенной. [22] : 99–101.
Сегодня традиция публичного почитания короля Камбоджи считается продолжением этой древней концепции девараджи и ошибочно относится к королю Таиланда . [30]
Эта концепция «» ( тайский : เทวราชา) (или «божественного короля») была заимствована тайскими королями из древней кхмерской традиции девараджи, которой следовали в регионе, а индуистская концепция королевской власти была применена к статусу тайского короля. король. Концепция основывалась на идее, что царь был воплощением ( аватаром ) бога Вишну и что он был бодхисаттвой (просветленным), поэтому основывал свою власть на своей религиозной силе, своей моральной силе и чистоте крови.
Священники взяли на себя ответственность за королевскую коронацию . К королю относились как к реинкарнации индуистских богов . В исторических документах Аюттхая официальные титулы царей представлены в самых разных вариациях: Индра , Шива и Вишну или Рама . Казалось бы, Рама был самым популярным, как и в «Раматибодхи». Однако буддийское влияние также было очевидным, как и много раз титул короля и «неофициальное» имя «Дхаммараджа», аббревиатура буддийского Дхармараджа . Две прежние концепции были восстановлены, а третья, более старая концепция, получила распространение.
Король, которого государственные интересы изображали как полубожественную фигуру, затем стал – благодаря жесткой культурной реализации – объектом поклонения и почитания своего народа. С тех пор монархия была в значительной степени отделена от народа и продолжала существовать в рамках системы абсолютного правления. Живя во дворцах, построенных по образцу горы Меру («дома богов» в индуизме), короли превратились в « Чакравартин », где король стал абсолютным и универсальным господином своего царства. Короли требовали, чтобы Вселенная вращалась вокруг них , и выражали свою силу посредством тщательно продуманных ритуалов и церемоний. В течение четырех столетий эти короли правили Аюттайей, переживая один из величайших периодов культурного, экономического и военного роста в тайской истории .
В «Малайских анналах» раджи и султаны малайских государств (сегодня Малайзия , Бруней и Филиппины ) , а также их предшественники, такие как индонезийское королевство Маджапахит , также заявляли о божественном праве на управление. Султан уполномочен Богом, и поэтому ожидается, что он будет руководить своей страной и народом в религиозных вопросах, церемониях, а также молитвах. Это божественное право называется Даулат (что по-арабски означает «государство»), и хотя понятие божественного права несколько устарело, оно все еще встречается во фразе Даулат Туанку , которая используется для публичного прославления правящего Янга ди-Пертуана Агонга и другие султаны Малайзии. Восклицание похоже на европейское « Да здравствует король » и часто сопровождает изображения правящего монарха и его супруги на знаменах во время королевских торжеств. В Индонезии , особенно на острове Ява , божественное право султана более известно как вахью , или «откровение», но оно не передается по наследству и может передаваться дальним родственникам.
... сегодня мы находим единственную достоверную реликвию культа Королевского Бога в символике церемонии коронации, с помощью которой священники вызывают духов Вишну и Шивы, чтобы оживить нового царя...