К. Сихуралидзе предположил, что народы Кавказского региона в древности разделяли единую региональную культуру. Тщательное изучение мифологии нахов и картвелов выявляет много сходств. [3]
Джаймуха (2005) проводит сравнение с черкесами , а также в более общем плане с мифологией железного века западных индоевропейских культур, особенно подчеркивая параллели с кельтским политеизмом [4] ,
например, поклонение определенным деревьям (включая, в частности, сосну в день зимнего солнцестояния , предположительно связанную с современной рождественской елкой , реконструированные календарные праздники, такие как Хэллоуин и Белтайн , почитание огня и определенные суеверия, связанные с привидениями). [4]
Пантеон
Джаймуха (2005) на странице 252 приводит список реконструированных «вайнахских божеств».
Дал (чеченский), Дэл (ингушский) или Дала – верховный бог. Соответствует греческому Зевсу, римскому Юпитеру, германскому Водану и черкесскому Тешкше. [5]
Гал-Ерди или Гела – бог Солнца и покровитель скотоводов. [5] Поклонялся в день нахского Нового года, дарил металлические шары и свечи, а также иногда приносил в жертву животных. [6]
Хела – Бог тьмы.
Seela или Sela – Бог звезд, грома и молнии. [5] Sela часто изображается в вайнахской мифологии как злой и жестокий бог. Его моток (свободный мешок из шкуры животного) удерживал «ночь» (звезды, молнии и гром). Он живет на вершине горы Казбек со своей огненной колесницей. Именно он приковал Пхармата к горе за кражу огня, и по этой причине в среду его месяца в старом вайнахском календаре запрещалось носить угли или пепел. В эпоху христианизации в Чечне и Ингушетии он (как осетинский Вацилла и русский Илья-Муромец) был отождествлен с пророком Илией, таким образом сохраняя свой статус. Он также, как и греческий Зевс, неспособен контролировать свои желания в отношении человеческих женщин (к большому разочарованию своей жены Фурки), и один эпизод со смертной девушкой привел к рождению дочери-богини, Sela Sata. [7]
Сата или Села Сата – жена или дочь Силы, согласно разным версиям; [5] [8] богиня ремесла и особенно женских ремёсел, соответствующая северо-западной кавказской Сатанае . Её лицо описывается как сияющее, как солнце, красотой. [9] Она помогает Пхармату украсть огонь Селы для жителей Земли, направляя его на вершину горы Казбек. [9]
Мецилл – Бог земледелия и урожая, защитник слабых. [5]
Иштар-Дила – владычица жизни и смерти и правительница подземного мира [5] («Дили-Малхи»), ответственная за наказание нечестивцев.
Молыз-Ерди – бог войны [5], принесший вайнахам победу.
Элта – Бог охоты [5] и животных и - до того, как его роль занял Мэтсилль - урожая. Он был ослеплен на один глаз за непослушание своим отцом, Дила.
Амгали(-Ерди) – второстепенное божество. [5]
Таамаш(-Йерди) – («владыка чудес») Владыка судьбы. [5] Обычно крошечный по размеру, но становится гигантским, когда злится.
Тушоли – Богиня плодородия, [5] Более великая защитница людей, чем даже ее отец, Дила. Считается, что она обитает в священном озере Галайн-Ам. По мнению ученых, в ранних верованиях Тушоли была доминирующим божеством. Люди просили ее о здоровом потомстве, богатом урожае и процветающих стадах скота. В более поздние времена Тушоли была в основном объектом поклонения бездетных женщин. [10] [11] У нее был священный день, День Тушоли, в который женщины приносили подношения в виде рогов благородного оленя, пуль и свечей в ее святилище на горе Дила Т'е (куда несвященники могли входить только с явного разрешения жрецов и в течение которого было запрещено рубить ее деревья). В настоящее время ее день считается «Днем детей и женщин». Удод, известный как «курица Тушоли», считался «ее» птицей, и на него нельзя было охотиться без разрешения верховного жреца и исключительно в лечебных целях. [ 12]
Дартса-Наана («Мать-метель») – Богиня метелей и лавин . [5] Она обитает на снежной вершине горы Казбек , вокруг которой она начертила магический круг, который ни один смертный, обладающий хоть каким-то чувством, не осмеливается пересечь. Если кто-то окажется настолько безрассудным, чтобы сделать это, Дартса-Наана сбросит его в пропасть и обрушит на него смертоносные снега своего горного дома. [13]
Mozh – Злая сестра солнца и луны. Mozh пожрала всех их других родственников на небе и теперь постоянно гоняется за своими небесными братьями и сестрами. Затмения случаются в тех редких случаях, когда она догоняет их и берет в плен. Mozh согласится освободить солнце и луну только после того, как об этом попросит невинная перворожденная девочка. [13]
Болам-Дила – О нем/ней известно немного. Он/она может быть эквивалентом Дилы-Малх, а может и нет. [1] [5]
Кхагья-Йерди или Маецхали – Властелин скал. [1] [5]
Маттир-Дила – Еще одно малоизвестное божество. [1] [5]
Пэрска – (Пятница) Хранительница времени. [1]
Сверхъестественные существа и герои
Пхармат (или Курко ), полубог Нарт , укравший огонь у жестокого бога Селы. [9] [15] Эквивалент греческого Прометея и грузинского Амирани . [14] [16] Он также эквивалентен черкесскому Патаразу . [17]
Племя Пхагалбери . Мифологическая раса карликов, Пхагалбери переводится как « Наездники на зайцах ». Они были неуязвимы для любого вида оружия, которым обладали их враги Нарты . [14]
Турпал , свободно гуляющий конь, который пришел на помощь Пхармату в его путешествии, когда тот позвал его. « Турпал всегда бродил свободно, пасся среди семи гор и пил морскую воду » . [9] [15] [16]
Уджа . Циклоп , верный слуга Селы. Он приковал Пхармата к вершине горы Казбек . [9]
Ида . Царь птиц, [9] – сокол, который прилетает каждое утро, чтобы разорвать печень Пхармата. [9]
Дух озера Галайн-Ам , мифологический бык, защищающий священное озеро Галайн-Ам от загрязнения и неверных поступков.Священное озеро Галейн-Ам
Мельхун , падший ангел.
Нарты — мифическая раса великанов. Отдельно от мифологии других народов Кавказа, в вайнахской мифологии нарты могли быть как добрыми, так и злыми.
Алмасы , злые лесные духи. Они могут быть как мужского, так и женского пола алмасами . Алмасы-мужчины, покрытые волосами, страшного вида, свирепые и коварные; на груди у них острый топор. Женщины- алмасы обладают необычайной красотой, но также злы, коварны и опасны. Иногда они кажутся устрашающими существами огромного роста с огромной грудью, закинутой на плечи за спину. Любимое их занятие — танцы: закинув грудь за спину, подняв руки вверх, они танцуют при лунном свете. Алмасы живут в лесах, на высокогорье. Им покровительствуют дикие звери и иногда вступают с охотником в любовную связь. Удача на охоте, по поверьям, зависит от благосклонности алмаса . [ 13]
Гамсильг (или Гам-стаг) была ведьмой, которая могла покидать свое тело и вселяться в животное. Если в ее отсутствие повернуть тело, то, по возвращении из странствий, она не сможет вернуться в свое тело и умрет.
Джинн (Джинн). В представлениях чеченцев и ингушей добрые и злые духи находятся между ангелами и чертями. Добрые и злыеджиннывместе находятся в такой же вражде, как ангелы с чертями. Обманом или подслушиванием они крадут сокровенные тайны будущего человека и рассказывают их своим друзьям на земле. Падающая звезда — звезда, которую ангелы бросают во время подслушивания. Контакт с джинномприводитк безумию.[13]
Тарам , невидимые духи-хранители, защищающие своего хозяина от всяческих бедствий. По представлениям нахов, каждый человек, каждое хозяйство (семья), все природные объекты имели своего Тарама. [13]
Убуры , злые, кровожадные духи, вселялись в любое животное. Близки к вампиру в славянской мифологии (ср . польск .: upiór , укр .: upir ). [13]
Хунсаг (или Хунсаг), покровитель леса и лесных животных. Хунсаг стремится уничтожить каждого охотника, который встретится ему в лесу, используя костяной топор, который торчит из его груди. Лесные животные, птицы, деревья, трава встают на защиту Хунсага. [13]
Батига-Шертко, шаманская фигура, способная переходить в подземный мир, чтобы выяснить, как живут в загробной жизни умершие близкие его клиентов — часто с жертвоприношением животного в качестве оплаты. Считалось, что дух принесенного в жертву животного затем переходит во владение умершего родственника или родственницы. [18]
^ Сихарулидзе, К. 2000. «Фрагменты архаических мифов богоборчества в северокавказском и грузинском фольклоре». Кавказский вестник
^ ab Jaimoukha, Amjad. Чеченцы . Страницы 8; 112; 280
^ abcdefghijklmnopqr Джаймуха, Арньяд М. (2005). Чеченцы: Справочник. Psychology Press. стр. 252. ISBN9780415323284. Получено 3 декабря 2015 г. – через Google Books.
^ Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchenes.Мариэль Цароева ISBN 2-7068-1792-5 . стр.197
^ abcdefg Берман, Майкл (26 марта 2009 г.). Шаманские темы в чеченских народных сказках. Cambridge Scholars Publishing. С. 31–39. ISBN9781443806190. Получено 4 декабря 2015 г. – через Google Books (предварительный просмотр).
^ Мифологический словарь/Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М.: Советская энциклопедия, 1990- стр.672.
^ Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992 - Том 2 - стр.719.
