Религия в Болгарии (перепись 2021 г.) [1]
Религия в Болгарии доминирует христианство с момента его принятия в качестве государственной религии в 864 году. Доминирующей формой религии является восточное православное христианство в лоне Болгарской православной церкви . Во время османского владычества на Балканах ислам распространился на территории Болгарии, и сегодня он остается значительным меньшинством. Католическая церковь имеет корни в стране со времен Средневековья , а протестантизм прибыл в 19 веке; оба они остаются очень небольшими меньшинствами. Сегодня значительная часть болгар не религиозны или верующие, которые не идентифицируют себя с какой-либо конкретной религией , и Болгария стала колыбелью некоторых новых религий , в частности, нео-теософского движения дуновизма .
С начала XXI века наблюдается упадок обеих исторических религий Болгарии — восточного православного христианства и ислама. Православное христианство сократилось с 7,3 млн или 87% населения по переписи 1992 года до 4,4 млн или 60% в 2011 году и 4,1 млн или 63% в 2021 году, а ислам — с 1,1 млн или 13% в 1992 году до 0,6 млн или 10% в 2021 году. [1] За тот же период времени протестантизм и другие невосточные православные и некатолические христиане выросли примерно с двадцати тысяч или 0,3% населения в 1992 году до примерно восьмидесяти тысяч или 1,3% в 2021 году, в то время как неаффилированные люди, включающие как нерелигиозных людей, так и людей, имеющих некоторые убеждения, но не идентифицируемых с какой-либо конкретной религией, выросли с 0,3 млн или 4% в 2001 году до 1 млн или 16% в 2021 году. [1] До Перепись 1992 года обязывала болгар указывать историческую религиозную принадлежность своих родителей и/или предков, а с 2001 года людям разрешалось указывать личную принадлежность или непринадлежность к какой-либо религии. [2] Более того, начиная с переписи 2011 года, болгарам разрешалось избегать ответа на вопрос о религии; 22% населения в 2011 году и 9,5% в 2021 году не ответили. [1]
После распада социалистической и однопартийной Народной Республики Болгарии (1946–1990) и перехода страны к парламентской республике возрождение ислама было сильнее, чем возрождение восточного православного христианства, [3] и Болгарская православная церковь стала свидетелем серьезного сокращения числа своих членов с 2001 года. [2] Авторитет Болгарской православной церкви был подорван с 1990-х годов из-за ее сотрудничества с бывшим социалистическим режимом, [4] что было полностью раскрыто с открытием государственных секретных архивов в 2012 году, согласно которым восемьдесят процентов священнослужителей были бывшими сотрудниками тайной полиции. [5] Статья 13 Конституции Болгарии определяет восточное православное христианство как традиционную религию страны, но гарантирует свободное исповедание любой религии, что религия отделена от государства и что она не должна использоваться в политических целях; Статья 37 утверждает, что свобода выбора различных религиозных или нерелигиозных взглядов неприкосновенна, и государство должно охранять гармонию между ними. [6] В отличие от бывшей Югославии в 1990-х годах, Болгария не пережила никаких существенных этнических или религиозных раздоров, и религиозные общины страны мирно сосуществуют. Фактически, столица София известна своей так называемой «Площадью религиозной терпимости», где церковь Святой Недели , собор Святого Иосифа , мечеть Баня Баши и Софийская синагога расположены в непосредственной близости друг от друга в самом центре города.
Статистика переписи населения 1887–2021 гг.: [1]
Болгарская нация возникла в раннем Средневековье (VII–X вв. н. э.) как смесь этнических элементов разного происхождения: южных славян , которые заселяли Балканы с V в.; дославянского коренного населения, фракийцев, которые были эллинизированы и романизированы во время предыдущих иностранных господств; и булгар , тюркского населения, которое мигрировало из Центральной Азии в Дунайский регион и основало Первое Болгарское царство (681–1018 гг.). [7] Болгарские ханы господствовали над этим разнородным населением, чьи компоненты изначально сосуществовали как отдельные общины со своими собственными религиозными системами и традициями ( славянское язычество у славян, фракийское язычество у фракийцев и тенгрианство у булгар). [7] Христианство было принято — в его византийской православной форме, тогда еще являвшейся частью римского католицизма , из соседней Византийской империи — в качестве идеологического и этнического гомогенизатора около 864 года ханом Борисом -Михаилом ; христианизация Болгарии была в значительной степени политическим ходом, который предоставил болгарским ханам тот же статус, что и другим европейским монархам, но она также встретила значительное сопротивление, особенно со стороны аристократии и даже со стороны сына Бориса-Михаила и наследника престола Владимира-Расате , который пытался подавить христианство и вернуться к язычеству, поскольку он видел в нем инструмент политического ига со стороны Византии. [7]
В 870 году христианские иерархи Болгарии приняли участие в Четвертом Константинопольском соборе , и собор предоставил Болгарской Православной Церкви статус автономного архиепископства под началом Константинопольского патриархата , от которого она получила своего первого предстоятеля, клир и богословские книги. [7] В 919 году болгарский хан Симеон принял новый титул « царь болгар и римлян» ( царь был адаптированной формой латинского титула цезарь ; изменение отражало идеальное усвоение римской императорской традиции) и возвысил Болгарскую Православную Церковь до статуса автокефального патриархата , независимого от Константинопольского патриархата. [7] Шестнадцатью годами ранее, в 893 году, церковный собор постановил перейти на старославянский (староболгарский) язык в качестве литургического языка, и в то же время была разработана кириллица для письма на славянском языке; Такие изменения защитили болгар от эллинизации и в конечном итоге стали бы основополагающими для дальнейшей истории части славянских народов . [7] В 927 году автокефалия Болгарской Православной Церкви была признана Константинопольским Патриархатом. [7]
Возникающая Болгарская Православная Церковь сохранила многие элементы дохристианских язычеств. [7] Более того, начиная с X века болгарское христианство было глубоко охарактеризовано гностической доктриной богомилизма , развитой в самой Болгарии священником Богомилом , а также аскетической доктриной исихазма . [8] И богомилизм, и исихазм были высокодуховными, мистическими и медитативными доктринами и практиками, благоприятствующими внутреннему (эзотерическому) пути к Богу и организованными вокруг монашества , но в то время как первая была дуалистической , с подчеркнутым различием между духом и материей, последняя была монистической и распространилась в Болгарии в основном как реакция на первую. [8]
В 1396 году распадающиеся монархи Второго Болгарского царства (1185–1396) были завоеваны Османской империей , турецкой империей, официальной религией которой был ислам , в частности суннизм . [9] В Османской Болгарии (1396–1878), как и в других местах Османской империи, население классифицировалось в соответствии с системой миллетов (приблизительно «религиозная нация») по религии, а не по этнической принадлежности, и поэтому болгарские православные христиане были сгруппированы вместе с православными христианами других национальностей в так называемом Рум Миллете («Римская нация»), все под юрисдикцией Константинопольского Патриархата — поэтому Болгарская Православная Церковь потеряла свою автокефалию. [10]
Когда османские мусульмане завоевали Болгарию, они изначально стремились подавить христианство, разрушив множество церквей и монастырей и превратив другие в мечети . [10] Многие болгарские православные священники либо погибли, либо бежали в другие страны, в то время как болгарское православное население было подвергнуто особым налогам и повинностям (статус зимми ), но не было принуждено принять ислам. [10] Принудительное обращение болгарских православных христиан в ислам было спорадическим (иногда тех, кто отказывался принять ислам, казнили, а позже они были канонизированы как новомученики Болгарской православной церковью), в то время как были случаи спонтанного массового и индивидуального обращения в религию новых правителей. [10] Гностицизм не был признан при новом правлении, поэтому большинство богомилов приняли ислам, в то время как большинство павликиан стали римскими католиками ( банатские болгары ). [10]
На протяжении столетий османского исламского правления болгарские православные монастыри играли значительную роль в продолжении традиций славянской литургии и болгарской литературы, и, следовательно, в сохранении этнонационального характера славянских болгар, связанного с православным христианством. [10] Необходимость сохранения под османским господством усилила консерватизм Болгарской православной церкви и изолировала ее от внешних влияний, так что она осталась нетронутой идеями протестантизма, когда протестантская Реформация распространялась по континентальной Европе. [10] В то же время, однако, эта ситуация благоприятствовала тенденции к секуляризации и конформизму по отношению к государству, так что православное христианское духовенство потеряло духовный и моральный авторитет для многих болгар. [10]
С приходом к власти греческой фанариотской аристократии в Константинополе, в поздней Османской империи Константинопольский патриархат стал инструментом грекизации всех православных христиан в империи. [10] Болгары решительно выступали против такой тенденции: отец Паисий Хилендарский (1722–1773), коренной болгарин из юго-западного города Банско , написал славяно-болгарскую историю на современном болгарском языке в ответ на «монашеский национализм», пропагандируемый горой Афон в Греции, и призыв к болгарскому национальному пробуждению и освобождению от ига греческого языка и культуры. [11] В предшествующем 17 веке болгарские католики в западных частях Болгарии выразили поддержку Священной лиге 1684 года европейских христианских государств против Османской империи, как с дипломатическими связями, так и с вооруженной борьбой; католические восстания были подавлены османскими властями. [11]
С начала 19 века шла многолетняя борьба Болгарской Православной Церкви за возвращение себе автокефалии от Константинопольского Патриархата; в 1860 году власть Константинополя была открыто отвергнута, а греческие епископы, назначенные Константинополем, были изгнаны из церкви. [11] В том же году под влиянием французской католической пропаганды бывший православный священник по имени Иосиф Сокольский был повторно рукоположен в католического священника Папой Пием IX и основал Болгарскую униатскую церковь восточного обряда в общении с Римско-католической церковью; эксперимент был недолгим, так как Сокольский вскоре был похищен и увезен в Россию, а его небольшая община распалась. [11] В 1870 году османский султан Мехмед VI официально учредил Болгарский православный экзархат, в то время как Константинопольский Патриархат объявил его раскольническим и этнонационалистической ересью. [11] В конце 19 века правительство Болгарии, которая в 1878 году снова стала независимым государством, было тесно связано с Болгарской православной церковью, настолько, что тогдашний митрополит Велико Тырново Климент ( 1841–1901) возглавлял два правительства, хотя и недолговечные. [12]
Начиная с начала 20-го века, в Болгарии распространились секуляристские и лаицистские идеи, и освобожденное болгарское государство начало игнорировать, а иногда и ограничивать автономию и образовательные функции Болгарской православной церкви. [12] Роль церкви в обществе начала подвергаться сомнению зарождающейся интеллигенцией, и особенно социалистическими мыслителями, большинство из которых были учителями и государственными служащими или служащими. [12] Между социалистами и священнослужителями происходили интеллектуальные распри, и первые предлагали ввести уроки социализма в школах вместо преподавания религии. [12] Один из первых марксистов , Димитр Благоев (1856–1924), признавая важную роль, которую церковь играла в прошлой истории Болгарии, нападал на нее, потому что, по его словам, в современности она стала «инструментом буржуазии» и сетью ее «политических клубов». [12]
В конце Второй мировой войны , в 1943 году, правительство Болгарии подписало соглашение с национал-социалистической Германией и начало реализацию « окончательного решения» в отношении болгарских евреев — их депортацию в лагеря смерти. [13] Священный Синод Болгарской Православной Церкви разъяснил, что церковь не разделяет расистскую идеологию и призвала к гуманному отношению к евреям. [13]
9 сентября 1944 года государственный переворот привел к власти Отечественный фронт , коалицию коммунистов , аграриев и других политических партий. [13] В течение следующих четырех лет коммунисты, спонсируемые Советским Союзом , вытеснили и запретили все оппозиционные партии, захватили полную власть и провели трансформацию общества по сталинскому образцу. [13] По-видимому, Болгарской Православной Церкви был предоставлен первенствующий статус, и в 1945 году под давлением Москвы и одновременно с созданием Народной Республики Болгарии (1945–1990) Константинопольский Патриархат признал автокефалию церкви, а митрополит Софийский был избран экзархом Стефаном I (1878–1957), который, однако, через три года был низложен и сослан за неблагосклонное отношение к экуменизму и советской власти. [13] В 1950 году Священный Синод церкви принял новую конституцию, которая превратила церковь из экзархата Константинополя в собственный патриархат; Кирилл (1901–1971) был избран первым Патриархом полностью восстановленной автокефальной церкви, которым он оставался до своей смерти в 1971 году, когда Максим (1914–2012) был избран его преемником. [13]
В то же время, в период полного осуществления сталинизма, религиозность фактически ограничивалась, и Болгарская православная церковь стала инструментом интересов коммунистов во внутренней и внешней политике. [13] После создания коммунистической республики ряд православных священников были арестованы и преданы суду «народных судов»; некоторые из них были приговорены к пожизненному заключению или к смертной казни. [13] Также некоторые католические священники и протестантские пасторы были обвинены в шпионаже в пользу иностранных держав и других политических преступлениях. [13] С 1945 года государством признавался только гражданский брак, религиозная деятельность была запрещена в вооруженных силах, также как и молитвы и уроки религии в школах, в то время как все ограничения на атеизм и свободомыслие были сняты. [14] Конституция Георгия Димитрова 1947 года, которая последовала за сталинской Конституцией Советского Союза 1936 года, провозгласила свободу вероисповедания и богослужения и отделение религии от государства; Конституция Тодора Живкова 1971 года провозгласила свободу как религиозных обрядов, так и антирелигиозной деятельности, а принципы обеих конституций были подкреплены Законом о религиозных конфессиях 1949 года. [14] Закон мягко провозгласил атеизм доминирующим взглядом, поддерживаемым государством. [14]
В целом, коммунистическая Болгария, взяв за образец Советский Союз, никогда не подражала большевистским крайним методам полного запрета религии и уничтожения мест поклонения. [14] Георгий Димитров, который был коммунистическим лидером с 1946 по 1949 год и родился в протестантской семье, в своей речи в 1946 году по случаю тысячелетие Иоанна Рыльского , святого покровителя Болгарии, восхвалял Православную церковь за ее историческую роль и сохранение национальной идентичности и культуры. [14] Ислам и тюркизированное меньшинство населения, которое его исповедовало, столкнулись с худшим обращением, чем христианство при коммунизме; в 1970-х и 1980-х годах мечети были закрыты, а исламская религиозная практика была ограничена, имущество исламских благотворительных организаций ( вакф ) было конфисковано, исламские имамы подвергались преследованиям, традиционные исламские имена были запрещены и принудительно изменены на болгарские, а также были введены жесткие ограничения на турецкий язык, так что многие болгарские мусульмане покинули страну и переехали в Турцию . [15]
После окончания коммунистического правления в Болгарии в 1990 году Болгарская Православная Церковь получила возможность оправиться от духовного и институционального застоя. [15] Однако, уже ослабленная, она испытывала серьезные проблемы как внутри себя, так и в своих отношениях с обществом: ее церковная иерархия не обновилась после коммунизма и поэтому рассматривалась как продолжение коммунистической бюрократии, а в обществе разгорелись жаркие споры о ее причастности к бывшему режиму; более того, в 1992 году часть духовенства заявила, что избрание Патриарха Максима было недействительным, поскольку он был фактически поставлен коммунистами. [15] Таким образом, духовенство разделилось на две фракции: Священный Синод во главе с Максимом и другой синод во главе с Пименом Неврокопским, который в 1996 году был избран раскольническим собором в качестве конкурирующего Патриарха. [15]
Ислам восстановился лучше, чем Болгарская Православная Церковь после коммунистического периода, потому что более суровые преследования, которым подвергались мусульмане, в конечном итоге укрепили их веру, так что в современной Болгарии деятельность мусульман стала более заметной и выраженной, политически активной, а исламские организации умножились. [16] Репатриация тех болгарских мусульман, которые бежали из коммунистической Болгарии в Турцию, также оживила мусульманское население. [16] Сегодня болгарские мусульмане этнически и религиозно разнообразны: они включают болгар-мусульман или помаков , турок , цыган и татар , под конфессиями суннизма , большинство, и шиизма , меньшинство с сильной суфийской традицией. [16]
Трансформация болгарского общества после падения коммунизма также привела к распространению восточных религий , различных новых религиозных движений , новейших конфессий протестантизма и реставрационизма . [17] Новое религиозное движение, коренное для Болгарии, — это дуновизм , форма нео-теософии, также известная как Всемирное Белое Братство, которая была основана в начале 20-го века духовным учителем Петром Дыновым (1864–1944) и претерпела большое возрождение в своей родной стране и международное распространение с 1990-х годов. [16] В конце 20-го и начале 21-го века в Болгарии также появились неоязыческие религиозные движения, включая славянское родноверие (часто с элементами тюрко-монгольского тенгрианства ), кельтский друидизм и фракийский эллинизм . [18] По словам ученого Антоанеты Николовой, болгарское общество было особенно восприимчиво к распространению учений восточных религий из-за традиционного мистического и эзотерического характера болгарского православного христианства и влияния дуновизма, последний из которых также напрямую включал в себя восточные элементы. [19] Кроме того, в коммунистический период дочь лидера Тодора Живкова, Людмила Живкова (1942-1981), проявила сильный интерес к восточным учениям и русскому рерихизму , который сам по себе, как и дуновизм, был нео-теософским движением, включающим в себя восточные элементы, и популяризировала их в Болгарии. [20]
.jpg/1280px-%D0%A3%D1%81%D0%BF%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D1%80_(%D0%92%D0%B0%D1%80%D0%BD%D0%B0).jpg)
Согласно официальной переписи населения 2021 года, христианство было доминирующей религией Болгарии, которую исповедовали 64,7% населения. [1] Почти все христиане в Болгарии являются православными , включенными в Болгарскую православную церковь , к которой в 2021 году принадлежало 62,7% населения . [1] Восточное православное христианство объявлено «традиционной религией» Болгарии в конституции страны. [21] В Болгарии также есть католики , протестанты и небольшая община армян , последователей Армянской апостольской церкви . [1]
Однако с начала 1990-х годов христианство пришло в упадок: число болгарских христиан сократилось как в абсолютном, так и в процентном отношении с примерно 7,3 миллиона или 86,6% населения по переписи 1992 года до 4,2 миллиона или вышеупомянутых 64,7% в 2021 году; большая часть сокращения произошла в Болгарской православной церкви (с 7,2 миллиона или 85,7% в 1992 году до 4,1 миллиона или вышеупомянутых 62,7% в 2021 году). [1] Армянские апостольские христиане также сократились; в 1920-х годах их было несколько десятков тысяч, а сегодня их около пяти тысяч. [1] С другой стороны, за тот же период число верующих других малых христианских конфессий, присутствующих в стране, было стабильным или умеренно возросло: католики остались на уровне от сорока до пятидесяти тысяч или 0,6% населения, в то время как число протестантов и других некатолических и неправославных христиан выросло с двадцати тысяч верующих или 0,3% в 1992 году до примерно восьмидесяти тысяч или 1,3% в 2021 году. [1]
Протестантизм в Болгарии представлен двумя различными течениями: старые конфессии, которые были созданы в стране в 20 веке, наиболее стабильными из которых являются методизм , конгрегационализм и баптистское христианство , и новые конфессии, включая пятидесятничество и небольшие независимые церкви, а также реставрационизм , который включает мормонизм , Свидетелей Иеговы и унификации . [17] Половина протестантов в Болгарии — славянские болгары , в то время как другая половина — цыганские болгары . [1]
Ислам является второй по величине религией в Болгарии, которую исповедуют 9,8% населения, или около шестисот тысяч человек, согласно переписи 2021 года. [1] Болгарская мусульманская община этнически разнообразна и включает болгар-мусульман или помаков , а также турок , цыган и татар- мусульман. [16] Эти этнические группы также разделены по различным исламским течениям, которым они следуют: большинство из них придерживаются суннизма , в то время как меньшинство придерживается шиизма . [16] Болгарские шииты также известны в стране как алиани или казылбаши , что означает «красные головы» и относится к их отличительным традиционным красным головным уборам с двенадцатью полосами, представляющими Двенадцать имамов двунадесятничества , крупнейшей формы шиизма. [16] Большинство казылбашей проживает в северо-восточной части Болгарии; их религия распространилась на этот район между 15 и 17 веками в связи с суфийскими орденами. [16] Казылбаши исторически считались суннитами неортодоксальными или еретическими, и поэтому они часто скрывали свою религиозную принадлежность. [ 16]
Согласно переписи 2021 года, в стране проживают религиозные иудеи (1736) и представители других религий (6451). [1] В то же время около 1 миллиона болгар, или 15,9% населения, не указали свою религиозную принадлежность; среди них 305 102, или 4,7%, заявили, что не исповедуют никакой религии , 472 606, или 7,2%, ответили, что не могут/не хотят определять свою религиозную принадлежность, что не обязательно подразумевает атеизм . [1] Еще 9,5%, или 616 681 человек, решили не отвечать на вопрос переписи о религии. [1] С 1990-х годов болгарское общество стало свидетелем распространения восточных религий и новых религиозных движений , включая кришнаизм , школы йоги и веру бахаи . [22]
Своеобразное новое религиозное движение, которое является коренным для самой Болгарии и переживает сильное возрождение с 1990-х годов, - это дуновизм , также известный под своим коллективным названием Всеобщее Белое Братство, основанный в начале 20-го века Петром Дыновым . [22] Это нео-теософская религия, чье учение сочетает идеи из восточных религий, богомилизма и более широкого гностицизма , уча, что Бог - это мистическая интуиция, и находится в связи братской любви между всеми душами и условием духовного развития всех людей. [22] Переплетенное с движением эсперанто , защитой окружающей среды и вегетарианством , оно распространилось на международном уровне за пределы Болгарии, в более широкую Европу , Южную Америку , Северную Америку и Японию , в основном болгарскими эмигрантами. [22] Доктрина движения также гласит, что славяне в целом должны играть особую историческую миссию в мире. [22]
Славянское родноверие (часто с элементами тюрко-монгольского тенгрианства ), кельтское друидизм и фракийский эллинизм являются неоязыческими движениями, присутствующими в Болгарии. [18] По состоянию на 2013 год численность и влияние славянских родноверов были невелики. [23] В 1990-х и 2000-х годах в Болгарии было создано несколько групп родноверов, включая Альянс Дуло и Болгарскую Орду 1938 года. [24] Некоторые болгарские родноверы идентифицируют себя как потомков тюркских булгар и поэтому склоняются к центральноазиатскому шаманскому типу родноверия, на которое повлияла древняя тюрко-монгольская религия, тенгрианство; эти родноверы представлены Движением воинов Тангра ( болгарский : Движение "Воини на Тангра" ). [24] Группы родноверов в Болгарии описываются как имеющие сильную политическую ориентацию, будучи крайне националистическими, антизападными и антисемитскими. [25] Родноверы и их группы сыграли видную роль в создании крайне правой организации Ongal в 2002 году. [26]
