Церковная реформа Петра Великого представляла собой комплекс изменений, внесенных царем Петром I (правил в 1682–1725 гг.) в Русскую Православную Церковь , особенно в церковное управление. Выпущенный в контексте общей программы реформ Петра по вестернизации , он заменил Московского Патриарха Священным Синодом и фактически сделал церковь государственным ведомством.
Царь не отказался от православия как главного идеологического ядра государства, но попытался начать процесс вестернизации духовенства, опираясь на лиц с западным богословским образованием, хотя и оставался верным канонам Восточной Православной Церкви .
Раньше русские цари оказывали некоторое влияние на церковную деятельность; однако до реформ Петра церковь была относительно свободна во внутреннем управлении. Следуя модели Византийской империи , царь считался «защитником православия». В этом качестве он имел право вето на выборы новых епископов , и при рукоположении новых епископов он часто вручал им посох . Царь также будет участвовать в принятии важных церковных решений. В 1551 году царь Иван IV созвал Стоглавый Собор (Стоглавый Собор), который подтвердил неприкосновенность церковных имуществ и исключительную юрисдикцию церковных судов над духовенством , а также урегулировал нормы церковной жизни. Большой Московский Синод в 1666-1667 годах также возглавлялся царем.
Царь Петр Великий открыл эпоху, в которой церковное управление было фундаментально преобразовано: вместо того, чтобы управляться патриархом или митрополитом , управление церковью перешло под контроль комитета, известного как Священный Синод , который состоял как из епископы и миряне-чиновники, назначаемые императором .
Петр провел в своей стране многочисленные реформы, призванные создать и оплатить новое правительство, а также военную и военно-морскую систему, которая позволила бы России торговать, конкурировать и, при необходимости, защищать европейские интересы России силой оружия. Безжалостность, с которой он проводил правительственные реформы и реформы по сбору налогов, а также насильственное строительство его новой столицы, Санкт-Петербурга , не предвещали ничего хорошего для независимости церкви.
Когда в октябре 1700 года патриарх Адриан (занимавший должность 1690–1700) умер, Петр воспрепятствовал избранию нового патриарха и вместо этого назначил Стефана Яворского патриаршим « экзархом », местоблюстителем или, буквально, хранителем патриаршего престола (блюститель). патриаршего престола). [1] Яворский был молодым профессором Киево-Могилянской академии отколовшегося региона Речи Посполитой , также известного как казачье Гетманщина , который обучался в иезуитской академии в Польше и выступал за сильный патриархат и независимость церкви. Он возглавлял церковь вместе с архиерейским советом, однако его полномочия были весьма ограничены, так как, например, все церковное имущество находилось в ведении Монастырского приказа (см. приказ ), находившегося вне церковной юрисдикции. В результате монастыри стали главными рассадниками оппозиции, и для борьбы с ней правительство запретило монахам держать в своих кельях ручку и бумагу. Яворский, который, возможно, сам подумывал о том, чтобы стать патриархом, не полностью поддерживал идеи Петра о «бюрократизации» путем введения коллегиальной системы. Яворский публично заявил о своем несогласии с введением гражданских прокуроров-фискальных (как в Шотландии ) в церковных судах. После того как Яворский сблизился со сторонниками Алексея Петровича, царевича России , находившегося в оппозиции к своему отцу, Петр Великий отправил Яворского в отставку.
Постепенно Петр стал отдавать предпочтение другому профессору Киевской академии Феофану Прокоповичу , чье Духовное Положение 1721 года поддерживало концепцию русской национальной церкви под властью царя как «верховного епископа» и утверждало, что церковный совет будет более более подходящим для управления церковью, чем один патриарх. Двоевластие в Российской империи Прокоповичу казалось сомнительным , и он поддерживал идею единого и окончательного самодержца. Однако среди российского духовенства Прокопович воспринимался как лютеранин и кальвинист, изучавший протестантизм и не созревший в культуре восточного православия. Против него энергично протестовал ректор Московской академии Феофилакт Лопатинский, когда Прокоповича назначили митрополитом Псковским .
Помимо своих предложений о церковной иерархии, находившихся под лютеранским влиянием, Прокопович также импортировал протестантские идеи в русские богословские школы, которые к середине восемнадцатого века заменили ранее доминирующие иезуитские идеи Иоасафа Кроковского и Феофилакта Лопатинского. [2]
В итоге Петр потерял поддержку российского духовенства в своих реформах. Местные иерархи с большим подозрением относились к дружбе Петра с иностранцами, бритью бороды и его предполагаемым протестантским наклонностям.
В 1721 году Петр учредил Духовную коллегию для управления церковью («коллегия», или kollegia , слово, заимствованное из шведской правительственной системы, был термином, который Петр использовал для обозначения своих правительственных служений, каждое из которых возглавлял комитет, а не один министр). ). Духовная коллегия вскоре была переименована в Святейший Правительствующий Синод и управлялась мирским директором, или обер-прокурором . Состав Синода со временем менялся, но в основном он оставался комитетом церковников во главе с мирянином, назначенным императором.
Петр непреднамеренно вызвал « украинизацию » Русской Церкви, пригласив в Россию украинское и белорусское духовенство (в основном выпускников Киево-Могилянской академии ) из буферных областей Империи. В результате к середине XVIII века большую часть Русской Православной Церкви возглавляли выходцы из Украины ( Малороссии или Галиции). В период с 1700 по 1762 год из 127 иерархов, возглавлявших соборы в России, 70 были выходцами с Украины и только 47 - из других регионов России. Из-за подозрений Петра в отношении великорусского духовенства в принадлежности к дореформенной эпохе, «малороссы» (украинцы) были навязаны на каждую должность архиепископа и архимандрита, где они видоизменили всю русскую церковную практику, чтобы она соответствовала особым украинским обычаям. [3] Украинские епископы основали по всей России церковные школы, где украинские преподаватели преподавали латинское богословие, иногда говоря только на украинском языке. [4] Приток русинского духовенства продолжал пополнять ряды российских иерархов на протяжении более столетия после Переяславского соглашения 1654 года . [5]
Монастыри потеряли территорию и стали более жестко регулироваться, что привело к сокращению числа монахов и монахинь в России с примерно 25 000 в 1734 году до примерно 14 000 в 1738 году.
Церковь, особенно монастыри, постепенно теряла землю и богатство в течение семнадцатого и восемнадцатого веков, но при императрице Екатерине II («Екатерине Великой», правила в 1762–1796 годах) монастырские земли были фактически национализированы, и около одного миллиона крестьян на монастырских землях стали государственных крепостных практически в одночасье. Новая церковно-образовательная система была начата при Петре Великом и расширилась до такой степени, что к концу века в каждой епархии ( епархии ) существовала семинария . Однако в учебной программе духовенства большое внимание уделялось латинскому языку и предметам, что было ближе к учебной программе иезуитских академий в Польше, с легким упором на греческий язык и отцов восточной церкви и еще меньше на русский и славянский церковные языки. Это привело к тому, что больше монахов и священников получили формальное образование, чем раньше, но получили плохую подготовку для подготовки к служению русскоязычному населению, пропитанному традициями восточного православия. Екатерина даже добилась того, чтобы жалованье всем чинам духовенства выплачивалось государством, а не Церковью, в результате чего духовенство фактически становилось служащими государства.
Российский патриархат не был восстановлен до 1917 года, когда Всероссийский Собор ( Собор ) избрал святителя Тихона Патриархом Московским . Хотя несколько комиссий Синода планировали созвать церковный собор с 1905 года, царь Николай II считал, что собор будет дестабилизировать ситуацию. После Февральской революции и отречения царя 15 марта высшая синодальная церковная власть при Временном правительстве созвала собор, который открылся 15 августа (28 августа по н.э.) в Успение Богородицы . Собрание продолжало собираться, несмотря на начало Октябрьской революции , избрав 5 ноября 1917 года патриарха святителя Тихона. Были обсуждены и решены многие другие вопросы, в том числе децентрализация церковного управления, разрешение женщинам участвовать в церковном управлении и определение того, что священники и миряне будет иметь право голоса на церковных советах наряду с епископами. Петровская синодальная высшая церковная власть и обер-прокурор были упразднены навсегда.