Гражданская конституция духовенства (французский язык: «Constitution Civile du Clergé ») — закон, принятый 12 июля 1790 года во время Французской революции , который стремился к полному контролю со стороны французского правительства над католической церковью во Франции . [1] В результате произошел раскол , в результате которого возникла незаконная и подпольная Французская католическая церковь, лояльная папству , и «конституционная церковь», подчинявшаяся государству. Раскол не был полностью разрешен до 1801 года. Король Людовик XVI в конечном итоге дал королевское согласие на эту меру после того, как первоначально выступил против нее, но позже выразил сожаление по этому поводу.
Ранее законодательство уже предусматривало конфискацию земельных владений католической церкви и запретило монашеские обеты . Этот новый закон завершил разрушение монашеских орденов , объявив вне закона «все обычные и светские капитулы для обоих полов, аббатства и приораты, как обычные, так и коммендамы , для любого пола». Оно также стремилось урегулировать хаос, вызванный предыдущей конфискацией церковных земель и отменой десятины . [2] Кроме того, Гражданская конституция духовенства регулировала нынешние епархии , чтобы они могли стать более единообразными и соответствовать недавно созданным административным округам. [3] [ нужна страница ] В нем подчеркивалось, что официальные лица Церкви не могут проявлять свою лояльность никому за пределами Первой Французской Республики , в частности, Папству . [3] [ нужна страница ] Наконец, Гражданская конституция духовенства сделала выборными епископов и священников. [3] [ нужна страница ] Благодаря избранию членов духовенства те духовенства внутри, которые приняли условия государства, потеряли свою независимость и теперь подчинялись государству, поскольку их прихожане голосовали за священника и епископов , а не за этих людей, назначается церковной иерархией. [3] [ нужна страница ]
Была принята Гражданская конституция духовенства, и отчасти ее поддержали деятели внутри Церкви, такие как священник и парламентарий Пьер Клод Франсуа Дону и, прежде всего, революционный священник Анри Грегуар , который был первым Французский католический священник принесет обязательную присягу. Однако почти все епископы выступили против закона и отказались принести требуемую им присягу на верность. Более половины низшего духовенства также отказались.
Закон вызвал большие разногласия и стал поворотным моментом во Французской революции . Историк Илер Беллок описал это как провал, который «разжег гражданскую войну», которая произойдет в последующие годы. [4]
Гражданская конституция духовенства имеет четыре названия с разными статьями.
Еще до революции и Гражданской конституции духовенства Католическая церковь во Франции ( Галликская церковь ) имела статус, тяготевший к подчинению церкви государству. Согласно Декларации духовенства Франции (1682 г.) привилегии французского монарха включали право созывать церковные соборы в своих владениях и издавать законы и постановления, касающиеся церковных вопросов Церкви, или прибегать к «обращению как к злоупотреблению ( «appel comme d'abus» ) против действий церковной власти.
Еще до Гражданской конституции духовенства: [6]
Причиной агитации за конфискацию церковных земель и принятие Гражданской конституции духовенства, по-видимому, послужили следующие взаимосвязанные факторы: [7]
6 февраля 1790 года, за неделю до запрета монашеского пострига, Национальное Учредительное собрание попросило свой церковный комитет подготовить реорганизацию духовенства. Без сомнения, те, кто надеялся достичь решения, приемлемого для папства, были обескуражены обращением консистории от 22 марта, в котором Пий VI выступил против мер, уже принятых Собранием; Кроме того, избрание протестанта Жан-Поля Рабо Сент-Этьена президентом Ассамблеи вызвало «волнения» в Тулузе и Ниме , предполагая, что, по крайней мере, некоторые католики не согласятся ни на что иное, как на возврат к практике старого режима , при которой только католики могли занимать эту должность. [10]
Гражданская конституция духовенства была представлена Ассамблее 29 мая 1790 года. Франсуа де Бональ , епископ Клермона , и некоторые представители правых потребовали, чтобы проект был представлен национальному совету или Папе, но не приняли день. К их оппозиции законодательству присоединился аббат Сийес , один из главных политических теоретиков Французской революции и автор брошюры 1789 года « Что такое третье сословие? » [10]
И наоборот, теолог-янсенист Арман-Гастон Камю утверждал, что этот план находится в полной гармонии с Новым Заветом и соборами четвертого века. [ нужна цитата ]
Ассамблея приняла Гражданскую конституцию 12 июля 1790 года, за два дня до годовщины взятия Бастилии . В эту годовщину Праздник Федерации Талейран и триста священников возглавили «алтарь нации», воздвигнутый на Марсовом поле , надев трехцветные пояса поверх своих священнических облачений и призывая Божье благословение на Революцию.
В 1793 году на Вандейскую войну повлияло принятие Конституции из-за набожности населения по отношению к церкви, среди других социальных факторов.
Как отмечалось выше, еще до принятия Гражданской конституции духовенства церковное имущество было национализировано и монашеские постриги запрещены. Согласно Гражданской конституции духовенства:
Тон Гражданской конституции можно почерпнуть из раздела II статьи XXI:
Короче говоря, новые епископы должны были присягать на верность государству в гораздо большей степени, чем какой-либо религиозной доктрине. Даже в этом революционном законодательстве есть сильные остатки галликийского роялизма.
Закон также включал некоторые реформы, поддержанные даже многими внутри Церкви. Например, статья I раздела IV гласит: «Закон, требующий проживания священнослужителей в округах, находящихся под их юрисдикцией, должен строго соблюдаться. Этому подлежат все, наделенные церковной должностью или функциями, без каких-либо различий и исключений». [2] По сути, это запретило практику, согласно которой младшие сыновья благородных семей назначались на епископство или другую высокую церковную должность и жили за счет ее доходов, даже не переезжая в рассматриваемый регион и не принимая на себя обязанности этой должности. Злоупотребление епископством со стороны знати было дополнительно сокращено в Разделе II, статья XI: «Епископства и священники должны считаться вакантными до тех пор, пока те, кто избран для их заполнения, не принесут вышеупомянутую присягу». [2] Это единый государственный контроль как над дворянством, так и над церковью посредством избрания епископов и присяги на верность.
На какое-то время Людовик XVI откладывал подписание Гражданской конституции, заявив, что перед этим ему нужно «официальное известие из Рима». Папа Пий VI преодолел затор 9 июля 1790 года, написав Людовику письмо, в котором отверг эту договоренность. 28 июля, 6 сентября и 16 декабря 1790 года Людовик XVI написал письма Пию VI, жалуясь на то, что Национальное собрание вынуждает его публично принять Гражданскую конституцию, и предлагая Пию VI успокоить их, приняв также несколько избранных статей. 10 июля Пий VI написал Людовику XVI, указав королю, что Церковь не может принять ни одно из положений Конституции. Конституция предприняла попытку изменить внутреннее управление Церковью, и ни один политический режим не имел права в одностороннем порядке изменять внутреннюю структуру Церкви. 17 августа Пий VI написал Людовику XVI о своем намерении проконсультироваться по этому поводу с кардиналами, но 10 октября кардинал Рошфуко, архиепископ Эксский, и 30 из 131 епископа Франции направили свою отрицательную оценку основным пунктам Гражданского кодекса. Конституция Папе. Только четыре епископа выразили активное несогласие. 30 октября те же 30 епископов вновь изложили свою точку зрения публике, подписав документ, известный как «Изложение принципов» («Изложение принципов» («Exposition des principes sur la конституция гражданской конституции духовенства»), написанный Жаном де Дьё-Раймоном де Кюсе де Буаглен.
27 ноября 1790 года, когда все еще не было подписи короля под законом о Гражданской конституции, Национальное собрание проголосовало за то, чтобы потребовать от духовенства подписать присягу на верность Конституции. Во время дебатов по этому вопросу 25 ноября кардинал де Ломени написал письмо, в котором утверждал, что духовенство может быть освобождено от принятия присяги, если у него не будет морального согласия; эта позиция должна была быть отвергнута Папой 23 февраля 1791 года. 26 декабря 1790 года Людовик XVI наконец публично одобрил Гражданскую конституцию, позволив процессу принесения присяги продолжиться в январе и феврале 1791 года.
Отвержение Папой Пием VI 23 февраля позиции кардинала де Ломени по отказу от «мысленного согласия» гарантировало, что это перерастет в раскол . Последующее осуждение Папой революционного режима и отречение от всего духовенства, подчинившегося присяге, завершили раскол.
В Гражданской конституции духовенства был пункт, который требовал от духовенства принести присягу, подтверждающую его верность Франции. [12] По сути, эта клятва была клятвой верности, и она требовала от каждого священника во Франции сделать публичный выбор относительно того, верят ли они, что французская нация имеет власть во всех религиозных вопросах. [1] [ нужна страница ] Эта клятва была очень спорной, потому что многие священнослужители считали, что они не могут ставить свою верность Франции выше своей верности Богу. Если священнослужитель отказывался принести эту присягу на верность, это означало бы оспаривание Гражданской конституции духовенства и действительности собрания, установившего Гражданскую конституцию духовенства. [1] [ нужна страница ] 16 января 1791 года примерно 50% лиц, обязанных принести присягу, пошли и дали ее, а другая половина решила дождаться Папы Пия VI, чтобы он дал инструкции, поскольку он не был уверен в том, что именно присягает. что означает и как на это должно реагировать духовенство. [12] Важно отметить, что только семь епископов во всей Франции приняли присягу. [12] [13] В марте 1791 года Папа Пий VI наконец решил, что присяга противоречит убеждениям Церкви. [12] Решив, что это противоречит убеждениям, были сформированы две группы: «присяжные» и «неприсяжные» («непокорные священники»), и это основывалось на том, решили ли они принести присягу или нет. Папа осудил тех, кто принес присягу, и даже заявил, что они полностью отделены от церкви. [3] [ нужна страница ] Кроме того, Папа выразил неодобрение и отчитал короля Людовика XVI за подписание документа, требующего принесения присяги. [3] [ нужна страница ] Поскольку Папа выразил неодобрение, те, кто не принял его, не захотели его принять, и в результате были заменены теми, кто его принял. Помимо того, что присяга не получила поддержки примерно 50% духовенства, она также не понравилась части населения Франции. Люди во Франции, которые были против этого, утверждали, что революция разрушает их «истинную» веру, и это также было видно в двух группах людей, которые были сформированы из-за присяги. [1] [ нужна страница ] Те, кто считал, что революция привела к разрушению их «истинной» веры, встали на сторону «не присяжных заседателей», а те, кто считал, что французское правительство должно иметь право голоса в вопросах религии, встали на сторону «присяжных заседателей». ." [1] [ нужна страница]
Американский ученый Тимоти Тэкетт считает, что необходимая присяга определила, какие люди позволят революции вызвать перемены и допустить революционные реформы, а те, кто этого не сделал, останутся верными своим убеждениям на многие годы вперед. [1] [ нужна страница ] Помимо убеждений Тэкетта, можно сказать, что обязательная присяга ознаменовала ключевой исторический момент во Французской революции, поскольку это был первый законодательный акт в революции, который получил массовые отказы и сопротивление. [1] [ нужна страница ]
Как отмечалось выше, правительство потребовало от всего духовенства принести присягу на верность Гражданской конституции духовенства. Только семь епископов и около половины духовенства согласились, а остальные отказались; последние стали известны как «неприсяжные заседатели» или «непокорные священники». [12] [13] В районах, где большинство приняло присягу, таких как Париж, непокорное меньшинство могло стать жертвой общества в целом: монахини из Hôtel-Dieu de Paris , например, подвергались унизительным публичным поркам. [14]
Хотя в городских районах уровень неприятия был выше , большинство этих непокорных священников (как и большая часть населения) жили в сельской местности, и Гражданская конституция вызвала значительное недовольство среди религиозных крестьян . Тем временем Папа отрекся от «присяжных заседателей», подписавших присягу, особенно от епископов, рукоположивших новое избранное духовенство, и прежде всего от епископа Луи-Александра Экспили де ла Пойп . В мае 1791 года Франция отозвала своего посла в Ватикане, а папский нунций был отозван из Парижа. 9 июня Ассамблея запретила публикацию папских булл или указов, если они также не были одобрены Ассамблеей.
Учредительное собрание обсуждало точный статус священников, не являющихся присяжными. 5 февраля 1791 года священникам, не являющимся присяжными, было запрещено проповедовать публично. [3] [ нужна страница ] Не позволяя духовенству проповедовать, Национальное собрание пыталось заставить духовенство замолчать. [13] Это наказание, наложенное собранием, означало, что все непокорные священники больше не могли практиковать браки и крещения, которые были публичными церемониями. [13] Не позволяя непокорному духовенству проводить эти крупные публичные церемонии, их заставили замолчать. Однако духовенство, не являющееся присяжным заседателем, продолжало служить мессу и привлекать толпы, потому что Ассамблея опасалась, что лишение их всех полномочий создаст хаос и это будет неэффективно для того, чтобы заставить их замолчать. [13] Хотя Ассамблея разрешила им продолжать работу на церемониях, которые не были публичными, они заявили, что могут делать это только до тех пор, пока их не заменит священнослужитель, принявший присягу (присяжный). [13] Большой процент непокорных священников не был заменен до 10 августа 1792 года, то есть более чем через год после того, как первоначальные 50% приняли присягу; к тому времени, когда их начали заменять, Ассамблея внесла некоторые изменения, и то, что они практиковали мессу, было не так важно. [13] [12]
Вначале, когда Собрание лишало духовенство титулов, оно пыталось игнорировать то, как крайние антиклерикальные элементы отвечали насилием против тех, кто посещал эти мессы, и против монахинь, которые не отказывались от своего призвания. [13] В конечном итоге Ассамблее пришлось признать происходящий раскол, поскольку он был чрезвычайно очевиден, даже когда происходила замена присяжных священников, часто сталкивавшихся с враждебным и жестоким приемом в своих старых приходах. [15] 7 мая 1791 года Ассамблея отменила свое решение, решив, что священники, не присяжные заседатели, называемые prêtres hitués («обычные священники»), могут читать мессу и проводить службы в других церквях при условии, что они будут уважать законы и не поднимать бунт против Гражданской конституции. Собранию пришлось разрешить это изменение, чтобы контролировать раскол, и отчасти потому, что «конституционное духовенство» (те, кто принял присягу) не могло должным образом осуществлять свою службу. [13] Конституционному духовенству часто требовалась помощь Национальной гвардии из-за хаоса, который мог произойти. [13]
Разделение во Франции было на рекордно высоком уровне, когда даже семьи имели разные взгляды на присяжных и не присяжных священников. [13] Разница в семьях в первую очередь была заметна, когда женщины посещали мессы, проводимые теми, кто бросил вызов присяге, а мужчины посещали мессу, проводимую членами духовенства, принявшими присягу. [13] Важно отметить, что хотя священники, не принявшие присяги, имели право пользоваться храмами, многим не разрешалось пользоваться зданиями (это делал священник, присягнувший на верность), это еще раз демонстрировало разделение в штате. [13] 29 ноября 1791 года Законодательное собрание , пришедшее на смену Национальному Учредительному собранию, постановило, что непокорные священники могут только усугублять фракционность и усиливать экстремизм в Учредительном собрании. В указе от 29 ноября говорилось, что ни один непокорный священник не может ссылаться на права, закрепленные в Конституции духовенства, и что все такие священники являются подозрительными и поэтому подлежат аресту. Людовик XVI наложил вето на этот указ (как и на другой текст о создании 20-тысячной армии по приказу Собрания, ускоряющий падение монархии), который был ужесточен и переиздан год спустя.
Святые сентябрьские мученики , или блаженные мученики Кармеса ( Bienheureux Martyrs des Carmes ) — это 191 католик, убитый без суда и следствия в тюрьме Кармес во время сентябрьской резни 1792 года, в том числе три епископа, 127 светских священников, 56 монахов и монахинь и пять мирян. люди, в подавляющем большинстве не присяжные. Они были беатифицированы папой Пием XI в октябре 1926 года.
Преследование католиков со стороны государства переросло в дехристианизацию и пропаганду культа разума и культа Высшего Существа в 1793–1794 годах. За это время бесчисленное количество священников, не являющихся присяжными, были заключены в цепях на тюремных кораблях во французских гаванях, где большинство из них умерло в течение нескольких месяцев от нездоровых условий.
Не остались в стороне и присяжные священники. Хотя Конституционной церкви было разрешено продолжать свою работу, Национальное собрание считало католицизм в любой форме подозрительным. Восемь конституционных епископов были казнены на гильотине , трое из которых были людьми, сыгравшими важные роли на ранних этапах Революции: Фоше , Ламуретт и Гобель . В 1793 году Фоше, возмущенный эксцессами якобинцев, примкнул к умеренной партии. Он голосовал в Конвенте вместе с жирондистами , выступал против осуждения Людовика XVI, запретил в своей епархии брак духовенства и выразил глубокую скорбь по поводу ошибок и скандалов как в его политической, так и в церковной карьере. После восстания 31 мая – 2 июня 1793 года Фоше был отправлен в Консьержери . Вместе с депутатами-жирондистами он предстал перед Революционным трибуналом 30 октября и был казнен на следующий день после того, как отпустил грехи своему другу Силлери. [16]
Адриан Ламуретт, конституционный епископ Лиона , аналогичным образом отшатнулся перед преступлениями революционеров. Он с негодованием протестовал против сентябрьской резни и всеми силами поддерживал восстание Лиона против Национального собрания . Последующий триумф якобинцев оказался для него роковым. После падения города Жозеф Фуше арестовал Ламуретта, лично лишил его облачения и проехал по городу на осле с митрой на голове и Библией и распятием, привязанными к хвосту, чтобы толпа могла плевать и пинать его. ему. В конце этого кощунственного шествия распятие и Библия были публично сожжены, а ослу напоены из священной чаши. Затем Ламуретта отправили в Париж для суда. Через три дня его вызвали в Революционный трибунал и приговорили к смертной казни. После этого он смиренно перекрестился , отказался от присяги Гражданской конституции и заявил, что он был автором всех речей по церковным вопросам, которые Мирабо произнес от своего имени в Учредительном собрании . Он был гильотинирован 10 января 1794 года .
7 ноября 1793 года Жан-Батист-Жозеф Гобель , конституционный епископ Парижа, был вынужден отречься от клятвы перед большой аудиторией на Национальном съезде. Три дня спустя, 10 ноября, собор Парижской Богоматери был повторно посвящен Культу Разума . Несмотря на принятие принципов Революции, Гобель был казнен вместе с Шометтом , Граммоном и многими другими как «заговорщик против республики» 13 апреля 1794 года.
Похожая судьба постигла Луи-Александра Экспили , конституционного епископа Финистера , отличившегося на ранних этапах Революции. Присоединившись к так называемым «федералистам», он был приговорен к смертной казни Революционным трибуналом Бреста и казнен вместе с другими мировыми судьями этого места 21 июня 1794 года, всего за месяц до падения Робеспьера. Он был последним человеком, казненным в тот день, поскольку он давал отпущение грехов своим товарищам, ожидавшим на эшафоте. В ближайшие четыре года епископа Кемпера/Корнуайля не будет. [18]
Другой видной жертвой революции стал бывший конституционный епископ департамента Йонна Этьен Шарль де Ломени де Бриенн . 15 ноября 1793 года он отказался от священства, но его прошлое кардинала и епископа сделало его объектом подозрений со стороны видных тогдашних революционеров. Он был арестован в Сансе 18 февраля 1794 года и в ту же ночь умер в тюрьме то ли от инсульта, то ли от яда, как некоторые говорили, покончил жизнь самоубийством . [19]
После термидорианской реакции Конвент отменил Гражданскую конституцию духовенства; однако раскол между гражданской французской церковью и папством был разрешен только после согласования Конкордата 1801 года . Конкордат был заключен 15 июля 1801 года и стал широко известен в следующем году, на Пасху. [20] [21] Это было соглашение, подписанное Наполеоном Бонапартом и представителями духовенства и папы из Рима и Парижа, [21] и определило роль и статус Римско-католической церкви во Франции; более того, он завершил конфискации и церковные реформы, проведенные в ходе революции. [21] Соглашение также дало первому консулу (Наполеону) полномочия и право назначать епископов, перераспределять нынешние приходы и епископства, а также разрешать создание семинарий. [21] В попытке угодить Папе Пию VII было решено, что епископам и священникам будет предоставлена соответствующая зарплата, и он будет одобрять приобретение церковных земель.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .