Клод Лефор ( / l ə ˈ f ɔːr / ; французский: [ləfɔʁ] ; 21 апреля 1924 — 3 октября 2010) — французский философ и активист .
К 1942 году он стал политически активным под влиянием своего наставника, феноменолога Мориса Мерло-Понти [7] (чьи посмертные публикации Лефор позже редактировал). [8] К 1943 году он организовал фракцию троцкистской Партии коммунистов-интернационалистов в лицее Генриха IV в Париже .
Лефорт был впечатлен Корнелиусом Касториадисом, когда впервые встретил его. С 1946 года он сотрудничал с ним в Тенденции Шолье-Монталь , названной так от их псевдонимов Пьер Шолье (Касториадис) и Клод Монталь (Лефор). Они опубликовали «О режиме и против защиты СССР» , критику как Советского Союза , так и его троцкистских сторонников. Они предположили, что в СССР доминировал социальный слой бюрократов и что он состоит из общества нового типа, столь же агрессивного, как и западноевропейские общества. К 1948 году, попытавшись убедить других троцкистов в своей точке зрения, они отделились примерно от дюжины других и основали либертарианскую социалистическую группу Socialisme ou Barbarie . Текст Лефора «Пролетарский опыт» сыграл важную роль в смещении внимания группы на формы самоорганизации.
Некоторое время Лефорт писал как для журнала Socialisme ou Barbarie, так и для Les Temps Modernes . [9] Его участие в последнем журнале закончилось после опубликованных в 1952–1954 годах дебатов по поводу статьи Жана-Поля Сартра «Коммунисты и мир» . Лефорту долгое время не нравились «организационалистские» тенденции «Социализма или варварства». В 1958 году он, Анри Симон и другие покинули Socialisme ou Barbarie [10] и сформировали группу Informations et Liaison Ouvrières (Информация и связь рабочих).
В своей академической карьере Лефорт преподавал в Университете Сан-Паулу , в Сорбонне и в Высшей школе социальных наук (EHESS), будучи филиалом Центра политических исследований Раймона Арона . [11] Он писал о ранних политических писателях Никколо Макиавелли и Этьене де Ла Боэти и исследовал «тоталитарное предприятие» в его «отрицании социального разделения... [и] разницы между порядком власти, порядком закон и порядок познания». [12]
Лефорт учился в Сорбонне. [13] Он стал марксистом в юности под влиянием своего учителя Мориса Мерло-Понти . С 1944 года принадлежал к малочисленному французскому троцкистскому объединению . В 1946 году он встретил Корнелиуса Касториадиса, приехавшего в Париж из Греции. Они сразу же сформировали фракцию в троцкистской Коммунистической интернационалистической партии под названием « Тенденция Шолье-Монталь », которая вышла из партии и стала группой «Социализм или варварство» и которая в 1949 году основала журнал с этим названием.
Социализм или варварство считало СССР примером государственного капитализма и поддерживало антибюрократические восстания в Восточной Европе, особенно восстание в Будапеште в 1956 году . Разногласия привели к расколу внутри социализма или варварства, и Лефорт встал на сторону Анри Симона, одного из основателей группы Informations et Liaison Ouvrières (Информация и связь рабочих), позже переименованной в «Informations et Correspondance Ouvrieres» (Информация и связь рабочих). Переписка) — в 1958 году. В этом году он отказался от идеи и идеологии политической революции и прекратил боевую деятельность. [14]
После работы в других местах, в 1947 и 1948 годах, в ЮНЕСКО , в 1949 году Лефорт сдал экзамен по философии: преподавал в средней школе в Ниме (1950) и в Реймсе (1951). В 1951 году он был принят на работу ассистентом по социологии в Сорбонну Жоржем Гурвичем. В 1952 году (после спора с Гурвичем) его отстранили от секции социологии CNRS до 1966 года, с двухлетним перерывом (1953–1954), когда он был профессором философии в Университете Сан-Паулу ( Бразилия). Что касается CNRS, то поддержка Раймона Арона привела к тому, что он был принят на работу преподавателем социологии в Канский университет, где он работал с 1966 по 1971 год, когда он защитил в качестве докторской диссертации свою книгу о Макиавелли «Труд Работа. В том же году его снова наняли в качестве исследователя в отдел социологии CNRS до 1976 года, когда он поступил в Школу высших исследований и социальных наук, где оставался до выхода на пенсию в 1989 году.
Интеллектуальная деятельность Лефорта тесно связана с его участием, часто напряженным, в последующих журналах. В книге «Les Temps Modernes » («Новые времена»), представленной Мерло-Понти, он принимал участие в «собраниях коллаборационистов» и писал с 1945 года до своих дебатов с Ж. П. Сартром в 1953 году. В книге «Социализм или варварство» (которая длилась с 1949 по 1967 и соучредителем которого он был), он работал до 1950 года, затем с 1955 по 1958 год. Он участвовал в компании « Текстуры» (основанной в 1969 году) с 1971 года до конца (1975 года), и туда он привлек Касториадиса и Мигеля. Абенсур . С ними (а также с Пьером Кластром и Марселем Гоше ) он в 1977 году создал «Libre», которая издавалась вплоть до 1980 года, когда возникли некоторые разногласия как с Касториадисом, так и с Гоше. С 1982 по 1984 год он возглавлял Passé-Present, в котором, среди прочих, участвовали Мигель Абенсур, Карлос Семпрун Маура , Клод Мушар и Пьер Паше. Эти двое, а также Клод Хабиб сформировали читальный комитет журнала Littérature et Politique, который Лефорт основал для издательства Éditions Belin в 1987 году.
Без сомнения, он придавал меньшее значение исследовательским центрам, в которых он участвовал в EHESS: CECMAS ( центр изучения массовых коммуникаций), основанный Жоржем Фридманом и в котором принимал Эдгара Морена , затем Центр Арона, который он часто посещал незадолго до этого. его смерть.
Когда Мерло-Понти умер в 1961 году, Лефорт взял на себя издание его рукописей. В 1970-е годы он разработал анализ бюрократических режимов Восточной Европы. Он прочитал «Архипелаг ГУЛАГ» и опубликовал книгу об Александре Солженицыне . Его основные идеи о сталинском тоталитаризме были опубликованы в 1981 году в сборнике под названием L'Invention Démocratique .
Лефорт был одним из политических теоретиков, которые выдвинули актуальность понятия тоталитаризма, которое было актуально как для сталинизма, так и для фашизма, и считали тоталитаризм отличным по своей сути от больших категорий, используемых в западном мире со времен Древней Греции, таких как понятия диктатуры или тирании. Однако, в отличие от таких авторов, как Ханна Арендт , которые ограничивали это понятие нацистской Германией и Советским Союзом между 1936 и 1953 годами, Лефорт применил его к режимам Восточной Европы второй половины века, то есть к эпохе, когда террор , центральный элемент тоталитаризма для других авторов, потерял свои самые крайние измерения.
Именно в изучении этих режимов и чтении «Архипелага ГУЛАГа» (1973) Александра Солженицына он развил свой анализ тоталитаризма.
Лефорт характеризует тоталитарную систему как двойной «забор»: тоталитаризм отменяет разделение между государством и обществом: политическая власть пронизывает общество, и все ранее существовавшие человеческие отношения – классовая солидарность, профессиональное или религиозное сотрудничество – имеют тенденцию заменяться одномерными. Иерархия между теми, кто приказывает, и теми, кто подчиняется. Это становится возможным, в частности, благодаря ассоциации между государством и партийной иерархией, которая всегда очень тесна, так что партийная иерархия становится эффективной властью. Таким образом, Лефорт, как и другие теоретики, определяет разрушение публичного пространства и его слияние с политической властью как ключевой элемент тоталитаризма.
Тоталитаризм отрицает то, что Лефорт называет «принципом внутреннего разделения общества», а его концепция общества отмечена «утверждением тотальности». Таким образом, каждая организация, ассоциация или профессия подчиняются планированию государства. Различия во мнениях, одна из ценностей демократии, уничтожаются, так что все общественное тело направлено к одной и той же цели; даже личные вкусы становятся политизированными и должны быть стандартизированы. Целью тоталитаризма является создание единого и закрытого общества, компонентами которого не являются отдельные личности и которое полностью определяется одними и теми же целями, одинаковыми мнениями и одинаковыми практиками. Таким образом, сталинизм знал «отождествление народа с пролетариатом, пролетариата с партией, партии с руководством, руководства с «Эгократом»». [15]
Лефорт демонстрирует главное различие между тоталитаризмом и диктатурой: диктатура может признавать конкурирующие трансцендентальные принципы, такие как религия; идеология тоталитарной партии — религия. Диктатура не преследует цели разрушения и поглощения общества, а диктаторская власть — это власть государства против общества, предполагающая различие между ними; план тоталитарной партии состоит в слиянии государства с обществом в закрытую, единую и единую систему, подчиненную выполнению плана – «социализма» в случае СССР. Лефорт называет эту систему «человек-один»: «Процесс отождествления власти и общества, процесс гомогенизации социального пространства, процесс закрытия общества и власти, сковывающей его, чтобы образовать тоталитарную систему». ." [16]
Тоталитарная система, единая и организованная, представляет собой тело, «социальное тело»: «диктатура, бюрократия и аппарат нуждаются в новой системе тел». [17] Лефорт возвращается к теориям Эрнста Канторовича о «двух телах короля», в которых личность тоталитарного вождя, помимо его физического и смертного тела, является политическим телом, представляющим единый народ. Чтобы обеспечить свое правильное функционирование и сохранить свое единство, тоталитарная система требует Другого, «злого другого», [18] репрезентации внешнего, врага, с которым борется партия, «представителя сил». старого общества (кулачества, буржуазии), [...] посланник чужого, империалистического мира». [19]
Разделение на внутреннее и внешнее, на Одного народа и Другого есть единственное разделение, которое терпит тоталитаризм, поскольку он основан на этом разделении. Лефорт настаивает на том, что «конституция Единого народа вызывает необходимость непрерывного производства врагов» [19] , а также говорит об их «изобретении». Например, Сталин готовился напасть на евреев СССР после своей смерти, т.е. разрабатывал нового врага, и таким же образом Муссолини заявил, что буржуазия будет уничтожена в Италии после Второй мировой войны.
Отношения одного и Другого – это профилактический приказ: враг – это «паразит, которого нужно уничтожить», «отходы». Это выходит за рамки простого риторического эффекта, который обычно используется в современном политическом дискурсе, но в основе своей является частью метафорического видения тоталитарного общества как целого. Это видение объясняло, как существование врагов государства и их присутствие в среде населения рассматривалось как болезнь. В этой органицистской метафоре насилие, направленное против них, было лихорадкой, симптомом борьбы социального тела с болезнью, в том смысле, что «поход против врага лихорадочный: лихорадка — это хорошо, это знак, в обществе, зла, которому нужно противодействовать». [20]
Положение тоталитарного лидера внутри этой системы парадоксально и неопределенно, ибо он одновременно является частью системы – ее главой, который командует всем остальным – и представителем системы – всем. Следовательно, он является воплощением «единой власти», т. е. власти, осуществляемой во всех частях «единого народа».
Лефорт не рассматривал тоталитаризм как ситуацию почти идеального типа, которая потенциально может быть реализована посредством террора и истребления. Он скорее видит в этом набор процессов, концы которых неизвестны, а значит, и их успех не может быть определен. Если воля тоталитарной партии реализовать совершенное единство социального тела контролирует масштабы ее действий, это также означает, что цель недостижима, поскольку ее развитие обязательно ведет к противоречиям и оппозициям. «Тоталитаризм — это режим, в котором преобладает ощущение того, что его разъедают абсурдность собственных амбиций (тотальный контроль партии) и активное или пассивное сопротивление тех, кто ему подчиняется», — резюмировал политолог Доминик Колас. [21]
Клод Лефор формулирует свою концепцию демократии, отражая свою концепцию тоталитаризма, развивая ее таким же образом, анализируя режимы Восточной Европы и СССР. Для Лефорта демократия — это форма общества, характеризующаяся институционализацией конфликта внутри общества, разделением социального тела; он признает и даже считает законным существование расхождения интересов, противоречивых мнений, противоположных и даже несовместимых взглядов на мир. Видение Лефорта делает исчезновение лидера как политического тела – казнь короля, как называет это Канторович – основополагающим моментом демократии, поскольку это делает резиденцию власти, до сих пор занимаемую вечной субстанцией, превосходящей простое физическое существование. монархов в «пустое пространство», где группы с общими интересами и мнениями могут сменять друг друга, но только на время и по воле выборов. Власть больше не привязана к какой-либо конкретной программе, цели или предложению; это не что иное, как набор инструментов, временно предоставленных в распоряжение тех, кто наберет большинство. «В изобретенной и изобретательной демократии Лефорта, — пишет Доминик Кола, — власть исходит от народа и никому не принадлежит». [22]
Таким образом, демократия — это режим, отмеченный своей неопределенностью и неполнотой, на фоне которого утверждается тоталитаризм. Это заставляет Лефорта считать «демократическим» любую форму оппозиции и протеста против тоталитаризма. Оппозиция и протест создают в некотором смысле демократическое пространство внутри тоталитарной системы. Демократия — это новаторство, начало новых движений, обозначение новых задач в борьбе с угнетением, это «творческая сила, способная ослабить, даже убить тоталитарного Левиафана». [23] Левиафан, чью парадоксальную хрупкость подчеркивает Лефорт.
Отделение гражданского общества от государства, характеризующее современную демократию, становится возможным благодаря развоплощению общества. Демократическая страна может также испытать этот изобретательный характер, когда любая группа граждан, ведущая законную борьбу, может стремиться установить новые права или защитить свои интересы.
Лефорт не отвергает представительную демократию, но и не ограничивает демократию ею. Например, он включает социальные движения в сферу легитимных политических дебатов.