stringtranslate.com

Со-Искупительница

Со-Искупительница (также пишется Коредемтрикс ; Со-Искупительница — эквивалентный термин) — титул , используемый некоторыми католиками для Пресвятой Девы Марии , и относится к роли Марии в искуплении всех народов . [1]

По мнению тех, кто использует этот термин, Со-Искупитель относится к подчиненному, но существенному участию Пресвятой Девы Марии в искуплении, в частности, к тому, что Она дала свободное согласие дать жизнь Искупителю, что означало разделить его жизнь, страдания и смерть. которые были искупительны для мира. С этим верованием связана концепция Марии как Посредницы , которая является отдельной концепцией, но регулярно включается католиками, которые используют титул Со-Искупительница . Некоторые, в частности приверженцы Амстердамского видения , вместе с Mediatrix ходатайствовали о догматическом определении . [2]

Эта концепция была особенно распространена в позднем Средневековье , когда она широко пропагандировалась среди францисканцев и часто встречала сопротивление со стороны доминиканцев . К началу 16 века надежды на то, что эта концепция станет католической доктриной, угасли и так и не возродились всерьез. В последнее время этот титул получил некоторую поддержку со стороны Католического Магистериума [3], хотя он не включен в заключительную главу апостольской конституции Lumen gentium Второго Ватиканского Собора , которую многие богословы считают исчерпывающим изложением Римско-католическая мариология . Будучи кардиналом, Папа Бенедикт XVI предположил, что титул Марии вызывает путаницу и недостаточно отражает Священное Писание. [4] Папа Франциск неоднократно предлагал не использовать этот титул. [4]

Доктрина и контекст

Концепция Марии, приносящей страдания Христа, богословски сложна. Христос предложил Себя одного; « Страсти Христовы не нуждались ни в какой помощи». [5] В соответствии с духом приношения или подготовки даров во время Мессы готовиться принести себя вместе со Христом как часть Евхаристической молитвы, будучи членами Его мистического тела , признавая, что даже самое большое усилие, само по себе и отдельно от Христа может иметь какое-либо значение для Бога. Священник участвует в Евхаристическом богослужении как икона Христа .

Богословы различают «дистанционное сотрудничество», при котором она соглашается на Воплощение и рождает Сына Божия, и «непосредственное сотрудничество», при котором она охотно присоединяется к Страстям Сына и предлагает его обратно Отцу. [6] Философы также проводят различие между заслугой de condigno (заслугой Христа), основанной на справедливости, и заслугой proprie de congruo (заслугой Марии), основанной на дружбе милосердия. [7] В своей энциклике о Непорочном зачатии Ad diem Illum Папа Пий X сказал: «...поскольку Мария несет все это в святости и союзе с Иисусом Христом и была связана Иисусом Христом в деле искупления». она заслужила для нас de congruo , выражаясь языком богословов, то же, что Иисус Христос заслужил для нас de condigno ». [8] Неизвестно, имел ли Пий X в виду «для нас» все человечество, за исключением человеческой природы Христа и Марии, или только тех, кто живет за счет заслуг Марии, поскольку первый потенциально может нарушить общее правило, согласно которому следствие следует за причиной . Что касается благодатей после Успения , то благочестивое мнение считает , что все они происходят благодаря « заступничеству » Марии, [9] эта концепция сама по себе нуждается в разъяснении [10] .

Сторонники считают, что название «Со-искупительница» не подразумевает, что Мария участвует на равной основе в искуплении человечества, поскольку Христос - единственный Искупитель. [11] Сама Мария нуждалась в искуплении и была искуплена Иисусом Христом. Искупление Христом подразумевает, что она не может быть равной ему частью в процессе искупления. [12] Точно так же, если Мария описывается как посредница всех благодатей, это «следует понимать так, чтобы она не отнимала и не добавляла ничего к достоинству и действенности Христа, единого Посредника». [13]

Тема усложняется из-за развивающегося понимания того, что означает «жертва» в католической церкви, будь то умилостивительная или искупительная. [14] [15] [16]

История

Еще в 200 году отец Церкви Ириней называл Марию причиной нашего спасения ( лат . causa salutis ), учитывая ее указ («да будет»). [17]

Эта концепция была особенно распространена в позднем средневековье , когда она активно пропагандировалась среди францисканцев и часто встречала сопротивление доминиканцев . Эта идея стала предметом серьезных богословских дебатов, достигших пика в 15 веке. [18] К началу 16 века надежды на то, что эта концепция станет католической доктриной, отступили и никогда серьезно не возрождались.

Многие богословы обсуждали эту концепцию на протяжении многих лет, от отца 19-го века Фредерика Уильяма Фабера до мариолога 20-го века отца Габриэля Роскини . [19] Термин «Со-Искупительница» был использован Папой Львом XIII в 1894 году. [20] «Ибо в Розарии к нам приходит вся та роль, которую Мария приняла как наша Со-Искупительница...» В своей публикации 1946 года « Compendium Mariologiae » Роскини объяснил, что Мария не только участвовала в рождении физического Иисуса , но и зачатием вступила с ним в духовный союз. Божественный план спасения, будучи не только материальным, включает в себя постоянное духовное единение со Христом. Большинство мариологов согласны с этой позицией. [21]

Этот титул, как правило, наиболее популярен среди консервативных католиков. [22] Современные сторонники видят некоторую поддержку в Inter sodalica , памятном письме Папы Бенедикта XV 1918 года римскому сообществу:

Так как Пресвятая Дева Мария как бы не участвует в общественной жизни Иисуса Христа, а затем внезапно появляется на стоянках Его креста, то Она находится там не без божественного намерения. Она страдает вместе со своим страдающим и умирающим сыном, как если бы она умерла сама. Ради спасения человечества она отказалась от своих прав матери своего сына и в каком-то смысле принесла жертву Христа Богу Отцу , насколько ей было позволено это сделать . Поэтому, можно сказать, она искупила Христом род человеческий. [23]

В своей энциклике о Непорочном зачатии Ad diem Illum Папа Пий X сказал : «…поскольку Мария несет все это в святости и союзе с Иисусом Христом и была соучаствована Иисусом Христом в деле искупления, она заслуживает для нас de congruo , выражаясь языком богословов, то, что Иисус Христос заслужил для нас de condigno ». [8]

Попытки продвижения пятого марианского догмата, предпринятые в 20-40-е годы ХХ века, не увенчались успехом из-за вето Папы Пия XII . [24] Этот термин не использовался в заключительной главе апостольской конституции Lumen gentium Второго Ватиканского Собора , которую многие богословы считают всеобъемлющим изложением римско-католической мариологии . Некоторые, в частности приверженцы Амстердамского видения , вместе с Mediatrix ходатайствовали о догматическом определении, но недавние комментарии на высоком уровне в церкви не оправдали этих надежд.

7 апреля 2017 года Конгрегация Матери-Коредемтрикс была переименована в Конгрегацию Матери-Искупительницы по рекомендации Конгрегации евангелизации народов из-за «богословской двусмысленности» названия Коредемтрикс. [25]

Дважды — в декабре 2019 года [22] и марте 2021 года [26] [27] — Папа Франциск выступал против использования этого термина. На мессе в часовне Каса-Санта-Марта 3 апреля 2020 года Франциск сказал: «Она не просила себя быть квази-искупителем или со-искупителем: нет. Искупительница одна, и этот титул не удваивается. " [28]

Предлагаемое догматическое определение

Были попытки предложить формальную догматизацию , которая получила как народную, так и церковную поддержку. Предложение о догме часто связывают с предполагаемыми явлениями Леди всех наций Иде Пердеман в Амстердаме , Нидерланды . Провидец сообщил, что Госпожа явления неоднократно поручала ей обратиться к Папе Пию XII с просьбой догматически определить духовное материнство Марии под тройным титулом Коредемтрикс, Посредница и Защитница . Явления получили одобрение ординарного епархиального епископа Йозефа Мариануса Пунта Харлем -Амстердамского . Это произошло после того, как Конгрегация доктрины веры подтвердила более раннее заключение епископа Йоханнеса Хейберса, его предшественника, о том, что он «не нашел никаких доказательств сверхъестественной природы явлений». [29] CDF подтвердил свою позицию 13 марта 1957 г., а также 24 мая 1972 г. и 25 мая 1974 г. [29]

Возможность такой догмы была поднята на Втором Ватиканском соборе итальянскими, испанскими и польскими епископами, но не обсуждалась на соборе. [30] Впоследствии «Собор не только не пошел по пути догматических заявлений, но и положительно избегал использования слова «coredemptio»», а папы демонстративно не включали такие формулировки в свои энциклики. [31]

В начале 1990-х годов Марк Миравалле из Францисканского университета Стьюбенвилля и автор книги «Мария: Коредемтрикс, Посредница, Защитница» подал популярную петицию, призывающую Папу Иоанна Павла II объявить Марию Коредемтрикс ex cathedra . Сальваторе Перрелла с Папского богословского факультета Марианума в Риме считал, что это указывает на «...определенную «недооценку» учения Собора, которое, возможно, считается не совсем адекватным, чтобы всесторонне проиллюстрировать сотрудничество Марии в деле Христа. дело искупления». [31]

Библейское основание

Новый Завет обычно цитируется в пользу этого учения:

Противоположные аргументы

Возражающие аргументы заключаются в том, что такая догма может умалить искупительную роль Иисуса Христа. Фредерик Уильям Фабер говорит:

Наш Благословенный Господь есть единственный Искупитель мира в истинном и собственном смысле этого слова, и в этом смысле ни одно существо не разделяет с Ним чести, и о Нем нельзя без нечестия сказать, что Он соискупитель Марии. , ... [хотя] в степени, до которой никто другой не приблизился, наша Благословенная Госпожа сотрудничала с Ним в искуплении мира. [33]

Фабер признал, что термин «Co-Redemptrix» обычно требует некоторого объяснения в современном английском языке, поскольку часто приставка «co-» подразумевает полное равенство. Он также объясняет, что «таким образом, что касается буквального значения этого слова, может показаться, что термин «соискупительница» не является теологически верным или, по крайней мере, не выражает ту истину, которую он определенно содержит, с богословской точностью». [34]

Эту озабоченность разделяет Перрелла.

Смысловая масса этого выражения потребовала бы еще немало других оговорок и пояснений, особенно в рассматриваемом случае, когда та, кого хотят провозгласить соискупительницей, в первую очередь является искупленной, хотя и в единственном числе. образом, и которая участвует в Искуплении прежде всего как нечто, что она сама получает. Таким образом, мы видим неадекватность упомянутого выше термина для выражения учения, которое требует даже с лексической точки зрения соответствующих нюансов и различений уровней. [31]

В прошлом он был отвергнут Ватиканом из-за серьезных богословских трудностей. [24] В августе 1996 года в Ченстохове , Польша , состоялся мариологический конгресс , на котором в ответ на запрос Святого Престола была создана комиссия . Конгресс запросил мнение присутствовавших там ученых относительно возможности предложить пятый Марианский догмат о Марии как Коредемтрисе, Посреднице и Защитнице. Комиссия единогласно заявила, что это нецелесообразно, проголосовав 23–0 против предложенной догмы. [35] [36]

Другой аргумент заключается в том, что это также усложнит экуменические усилия по лучшему пониманию роли Пресвятой Девы Марии в тайне спасения Иисуса Христа. [17]

К 1998 году уже было сомнительно, что Ватикан собирается рассматривать новые Марианские догмы. Представитель папы заявил: «Этот вопрос не изучается ни Святым Отцом, ни какой-либо конгрегацией или комиссией Ватикана ». [36] Ведущий мариолог заявил, что петиция была «теологически неадекватной, исторически ошибочной, пастырски неосмотрительной и экуменически неприемлемой». [37] Папа Иоанн Павел II предостерег от «всех ложных преувеличений»; [38] его учение и преданность Марии сводились к «возвышению Марии как первой среди верующих, но сосредоточению всей веры на Триедином Боге и отданию первенства Христу». [37] В своем апостольском письме 1994 года, Tertio Milennio Adveniente , Иоанн Павел сказал: «Христос, Искупитель мира, есть единственный Посредник между Богом и людьми, и нет другого имени под небом, которым мы можем спастись ( 37) ср. Деян. 4:12). [39]

Когда в интервью 2000 года его спросили, согласится ли Католическая церковь с желанием торжественно объявить Марию Со-искупительницей, тогдашний кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) ответил, что «...формула «Со-искупительница» слишком сильно отходит от языка Писания и Отцов и потому порождает недоразумения...Все исходит от Него [Христа], как говорят, в частности, Послание к Ефесянам и Послание к Колоссянам . и Мария есть все, чем она является через Него. Слово «Со-искупительница» скрыло бы это происхождение. Правильное намерение было выражено неправильно [40] .

В декабре 2019 года на мессе в базилике Святого Петра в честь праздника Богоматери Гваделупской Папа Франциск сказал, ссылаясь на изображение Ла Морениты , что на ум пришли три термина: женщина, мать и метис ; последнее, потому что «Мария делает Бога метисом, истинным Богом, но также и истинным человеком». Он также не одобрял предложения о новом догматическом названии: «Когда к нам придут с историей о провозглашении ею того или о создании того догмы, давайте не будем теряться в глупости [по-испански, tonteras]», — сказал он [22] .

Рене Лорентен , теолог, специализирующийся на мариологии, сказал: «Нет посредничества или совместного искупления, кроме как во Христе. Только Он есть Бог». [41]

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Мост, о. Уильям. Учение Церкви о сотрудничестве Марии в искуплении человечества. Получено 26 марта 2020 г.
  2. ^ "Новостной репортаж о петиции посредника Папе Римскому" . Архивировано из оригинала 17 сентября 2008 г. Проверено 30 мая 2008 г.
  3. ^ Папа Бенедикт XV , Апостольское письмо Inter Soldalica , AAS 1918, 181.
  4. ^ аб Сан-Мартин, Инес. «Папа Франциск еще раз говорит, что Мария не является «соискупительницей»». Суть сейчас . Проверено 25 марта 2021 г.
  5. ^ Святой Амвросий , De inst. дева. 7, цитируется по Отту, «Догматика».
  6. ^ Рейнольдс, Брайан К. и Рейнольдс, Брайан. Врата в рай: Марианское учение и преданность, образ и типология в святоотеческий и средневековый периоды, Vol. 1, New City Press, 2012, ISBN 9781565484498 , с. 107 
  7. ^ «Гарригу-Лагранж, ОП, Реджинальд. Реальность — синтез томистической мысли, CH37: «Мариология»». Архивировано из оригинала 31 марта 2017 г. Проверено 8 октября 2018 г.
  8. ^ ab Папа Пий X. Ad diem illum, §14, 2 февраля 1904 г., Libreria Editrice Vaticana
  9. ^ «Мария является посредником, через которого раздается нам это огромное сокровище милостей, собранных Богом, ибо милость и истина созданы Иисусом Христом. Таким образом, как никто не приходит к Отцу, кроме как через Сына, так никто не приходит ко Христу, кроме как через Его Матерь». Лев XIII , энциклика Octobri mense 4. Отт, «Догматика, мариология», § 7, даже считает, что, несмотря на неопределенные свидетельства в «Источниках веры», догматическое определение не кажется невозможным.
  10. ^ «Почему католики просят заступничества Марии» . Католические книги и средства массовой информации | Полина Книги и СМИ | Дочери Святого Павла . Проверено 8 июля 2017 г.
  11. ^ 1Тим 2,5
  12. ^ Отт Догматика 256
  13. ^ Второй Ватиканский собор , догматическая конституция Lumen gentium 62, цитирует святого Амвросия, Эпист. 63: ПЛ 16, 1218.
  14. ^ ab «Умилостивление или искупление? Христос «Изменил отношение Бога?»». катакристон . 22 июня 2011 г. Проверено 08 июля 2017 г.
  15. ^ «Жертвоприношение: способ проникнуть в пасхальную тайну». Журнал Америки . 12 мая 2003 г. Проверено 08 июля 2017 г.
  16. ^ Дейли, SJ, Роберт (март 2003 г.). «Жертвоприношение раскрыто или снова о жертвоприношении: тринитарные и литургические перспективы» (PDF) . Богословские исследования . 64 : 24–42. дои : 10.1177/004056390306400130. S2CID  170816180.
  17. ^ ab «ЗЕНИТ - Почему сейчас не время для догмы о Марии как Соискупительнице». 28 сентября 2008 г. Архивировано из оригинала 28 сентября 2008 г. Проверено 08 июля 2017 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  18. ^ Отт 256
  19. ^ Габриэль Роскини , Compendium Mariologiae , Рим, 1946.
  20. ^ Юкунда Семпер Expectatione (8 сентября 1894 г.) | Лев XIII
  21. ^ Шмаус, Мариология, Мюнхен, 1955, 328.
  22. ^ abc Сан-Мартин, Инес. «Папа называет идею провозгласить Марию соискупительницей «глупостью»», Crux, 13 декабря 2019 г.
  23. ^ Папа Бенедикт XV , Апостольское письмо Inter Soldalica , AAS 1918, 181.
  24. ^ ab «Со-Искупитель как догма?», Международный научно-исследовательский институт Марии, Дейтонский университет.
  25. ^ «Изменение названия нашей Конгрегации Матери Коредемтрикс» (пресс-релиз). Thủ Đức: Конгрегация Матери Искупителя. 7 апреля 2017 года . Проверено 7 августа 2017 г.
  26. Мартин, Инес Сан (24 марта 2021 г.). «Папа Франциск еще раз говорит, что Мария не является «соискупительницей»». Новости Ангелуса . Проверено 10 мая 2024 г.
  27. ^ «Папа Франциск: Иисус доверил нам Марию как Мать, а не как соискупителя» . CNA: Католическое информационное агентство . 24 марта 2021 г. . Проверено 24 марта 2021 г. Папа Франциск в среду заявил, что Иисус доверил нам Деву Марию как Мать, «а не как соискупительницу».
  28. ^ Брокгауз, Ханна. «Папа Франциск: поразмышляйте о семи скорбях Марии, нашей Матери», CNA, 3 апреля 2020 г.
  29. ^ ab Конгрегация доктрины веры (27 июня 1974 г.). «Уведомление о предполагаемых явлениях и откровениях Богоматери всех народов в Амстердаме». Оссерваторе Романо. п. 12.
  30. ^ Отто Герман Пеш Дас Цвайте Ватиканисше Конзил, Эхтер, 1993, 194.
  31. ^ abc «Сотрудничество Марии в деле искупления». www.ewtn.com . Проверено 08 июля 2017 г.
  32. Папа Павел VI, Lumen Gentium, 21 ноября 1964 г., §61
  33. ^ Фабер, Фредерик Уильям (1858). Подножие Креста; или «Скорби Марии». Томас Ричардсон и сын. п. 448. Соискупительница.
  34. ^ Фабер 1858, с. 448.
  35. ^ L'Osservatore Romano , Еженедельное издание на английском языке, 25 июня 1997 г., стр. 10.
  36. ^ аб Хоакин Наварро-Вальс, Католический Вестник, 22 августа 1997 г., стр.7.
  37. ^ ab Отец Сальваторе Перрелла, Сообщение, 5 сентября 1997 г., стр.5.
  38. ^ L'Osservatore Romano, январь 1996 г.
  39. ^ Папа Иоанн Павел II. Tertio Milennio Adveniente, §4, 10 ноября 1994 г., Libreria Editrice Vaticana
  40. ^ Джозеф Кардинал Ратцингер, Бог и мир: обращение с Питером Зевальдом . Игнатиус Пресс, Сан-Франциско, 2002, с. 306
  41. ^ Смит, Харрисон, «Рене Лорентен, католический ученый, изучавший видения Марии, умирает в 99 лет», The Washington Post, 18 сентября 2017 г.