« Cogito и история безумия » — статья французского философа Жака Деррида, написанная в 1963 году , в которой он критически отзывается на книгу Мишеля Фуко «История безумия» . [1] В этой статье Деррида подвергает сомнению намерения и осуществимость книги Фуко, особенно в связи с исторической важностью, приписываемой Фуко трактовке безумия Декартом в « Размышлениях о первой философии» . Статья Деррида положила начало громкому обмену мнениями между Деррида и Фуко, а также привлекла значительное внимание ученых. [2] Фуко ответил Деррида напрямую в приложении, добавленном к изданию «Истории безумия» 1972 года под названием «Мое тело, эта бумага, этот огонь». Деррида снова рассмотрел текст Фуко 1961 года о безумии в «Отдать должное Фрейду: История безумия в эпоху психоанализа» в 1991 году. Обмен мнениями между Деррида и Фуко иногда был язвительным, и говорят, что «два писателя прекратили общение на десять лет». [3] Комментаторами обмена мнениями являются Шошана Фельман , Гаятри Спивак , Джеффри Беннингтон , Славой Жижек , [4] Эдвард Саид , Реми Браг , Манфред Франк и Кристофер Норрис . [ требуется ссылка ]
Утверждается, что Деррида впервые использовал неологизм différance в работе «Cogito и история безумия» [5] .
Деррида представил доклад «Cogito и история безумия» в Collège Philosophique в 1963 году. Деррида отправил Фуко письмо с приглашением посетить эту презентацию. [6] Впоследствии доклад был опубликован в Revue de métaphysique et de morale в 1963 году с добавлением короткого отрывка, вставленного в скобки. Дополнительные примечания к докладу были опубликованы в следующем выпуске Revue de métaphysique et de morale в 1964 году. Доклад подвергся дальнейшей переработке для включения в сборник L'écriture et la différence 1967 года . Доклад был переведен на английский язык Аланом Бассом в 1978 году как часть Writing and Difference .
Деррида предваряет статью двумя цитатами. Первая цитата — это Сёрен Кьеркегор, утверждающий, что «Момент решения — это безумие». [7] Кьеркегор характеризует момент решения как безумие, потому что только тогда, когда один выбор явно не превосходит другой — когда разум не может указать, какой вариант лучше — выбор действительно нужно сделать. Вторая цитата — это Джеймс Джойс, утверждающий об «Улиссе» , что «В любом случае эта книга была ужасно смелой. Прозрачная простыня отделяет ее от безумия». [7]
Деррида утверждает, что отправной точкой для «Cogito и истории безумия» является книга Фуко 1961 года Folie et déraison . [7] Статья Деррида в первую очередь опирается на два раздела работы Фуко: оригинальное предисловие 1961 года, в котором Фуко делает ряд общих замечаний о книге, излагая свои намерения и методологию, и две с половиной страницы в начале второй главы, где Фуко связывает Декарта с историческим событием, которое заставило замолчать безумие в начале классической эпохи. Текст Фуко 1961 года был сильно сокращен для популярного издания в 1964 году, которое легло в основу перевода текста Ричардом Говардом на английский язык под названием Madness and Civilization . В сокращенном издании 1964 года были удалены страницы, касающиеся Декарта, на которых Деррида явно основывал свои аргументы в «Cogito и истории безумия». Эти страницы о Декарте были доступны на английском языке только с переводом Жаном Халфой работы Фуко о безумии в 2006 году.
Деррида намекает на диалектику господина и раба в «Феноменологии духа» Гегеля на первых страницах «Cogito и истории безумия».
Фуко пишет в начале второй главы « Безумия и цивилизации» о странном жестоком событии, которое заставило замолчать безумие в конце эпохи Возрождения и начале классической эпохи. Затем он обсуждает отношение Декарта к безумию в «Размышлениях о первой философии» . Декарт, усомнившись в существовании внешнего мира и своего собственного тела, выдвигает против себя возражение о безумии. Для Декарта отрицание того, что «эти руки и это тело принадлежат мне», было бы равносильно утверждению, как это делают «те бессмысленные люди», которые думают, что они «одеты в пурпур и золото, хотя они все голые, или воображают себя кувшинами или имеют тело из стекла». И он продолжает: «Но они глупцы ( amentes ), и я был бы не менее экстравагантным ( demens ), чем они, если бы последовал их примеру». Впоследствии Декарт разбирается с «гипотезой сна», спрашивая, является ли восприятие всего лишь сном, а не чем-то реальным, в отличие от неоспоримых истин математики. Но даже последние подвергаются нападкам с использованием дальнейшего возражения, что в дополнение к чувственным восприятиям также определенности и рациональные причины являются не более чем обманом со стороны злого демона . Согласно Фуко, опыт безумия и «гиперболическое сомнение» совершенно различны и несопоставимы, поскольку опыт безумца даже не следует принимать во внимание, «поскольку я мыслю» [8] , а безумец — нет. Вывод Фуко заключается в том, что картезианское cogito было предпосылкой указа об исключении безумия и «великого интернирования». Для Фуко это исключение безумия Декартом приводит к cogito , которое более или менее произвольно самоуверено в своей собственной рациональности.
Деррида утверждает, что Декарт, по-видимому, отвергает безумие в момент медитации, на которую ссылается Фуко, но вскоре после этого он серьезно относится к безумию как к основанию для сомнений, когда рассматривает возможность существования злого демона, контролирующего его мысли. Деррида утверждает, что Декарт включает возможность своего собственного безумия, когда выдвигает гипотезу о том, что злой демон может испортить даже самые надежные и разумные суждения, которые он может сделать, такие как суждения базовой арифметики. Следовательно, процедура Второго размышления Декарта направлена на то, чтобы продемонстрировать, что cogito, ergo sum остается истинным, даже если меня сводит с ума злой гений: «Независимо от того, безумен я или нет, cogito , sum ». «Акт cogito действителен , даже если я безумен, даже если моя мысль в каждой своей части безумна». [9] Для Деррида картезианский разум, вместо того чтобы исключать то, что отличается от него, признает угрожающее присутствие безумия. Таким образом, разум воспринимает «другое», отличное от себя, внутри себя. Деррида утверждает, что безумие не подлежит произвольному исключению Декартом, но что как только Декарт искренне, но на мгновение вступает в гипотезу злого демона, он должен быть успокоен упорядоченными оперативными нормами своего языка и проекта саморефлексии .