Религия в Демократической Республике Конго (оценка 2021 г.) [1]
Христианство является преобладающей религией в Демократической Республике Конго , основными конфессиями являются католицизм и протестантизм .
Демократическая Республика Конго является светским государством, и свобода вероисповедания закреплена в ее конституции. [2] По состоянию на 2022 год [обновлять]Государственный департамент США сообщил, что более 95% населения исповедуют христианские конфессии (из которых почти 55% — католики, еще 32% — протестанты, а небольшое количество — Свидетели Иеговы , мормоны и греческие православные ). Остальные исповедуют другие нехристианские религии ( мусульмане , бахаи , иудеи и местные религии). [3] [4]
По данным Ассоциации архивов религиозных данных за 2023 год, примерно 52% населения являются католиками, а 42% — протестантами. Другие христианские группы включают Свидетелей Иеговы, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Греческую православную церковь. [5]
Согласно отчету о международной религиозной свободе за 2020 год, около 48,1% населения являются протестантами, включая евангельских христиан и Церковь Иисуса Христа на Земле через пророка Симона Кимбангу (Кимбангуист), и 47,3% католиками. Другие христианские группы включают Свидетелей Иеговы, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней и Греческую православную церковь. [6]
62 протестантских конфессии в стране объединены под эгидой Церкви Христа в Конго или CCC (по-французски Église du Christ au Congo или ECC). Ее часто просто называют «Протестантской церковью», поскольку она охватывает большую часть из 20% населения, которые являются протестантами . [7] Ислам был введен и в основном распространен арабскими торговцами и работорговцами. [8] [ необходима полная цитата ]
Традиционные религии воплощают такие концепции, как пантеизм , анимизм , витализм , поклонение духам и предкам , колдовство и чародейство, и сильно различаются среди этнических групп. Синкретические секты часто смешивают христианство с традиционными верованиями и ритуалами и могут не приниматься основными церквями как часть христианства. Четкое разграничение религиозной принадлежности по этим категориям членства может дать вводящую в заблуждение картину конголезской действительности. Число лиц, которых можно отнести к категории принадлежащих исключительно к той или иной группе, ограничено. Более распространены пересекающиеся принадлежности. Как и в случае с классовой или этнической идентичностью, религиозная идентичность человека может быть ситуативной.
Различные духовные традиции, агенты и общины могут быть призваны для получения помощи, в зависимости от ситуации. Например, христианские студенты могут использовать колдовство с целью улучшить свои индивидуальные результаты экзаменов или помочь школьной футбольной команде победить в соревновании с противниками. Изысканные городские жители, столкнувшись с болезнью члена семьи, могут покровительствовать местным целителям и прорицателям. А конголезцы, практикующие традиционные африканские религии, могут также обращаться как к устоявшемуся христианскому духовенству, так и к отколовшимся христианским сектам в поисках духовной помощи. В поисках духовных ресурсов конголезцы часто проявляли заметную открытость и прагматизм. 5138008
Оценки относительно религии в Демократической Республике Конго сильно разнятся.
В стране около 35 миллионов католиков , что составляет около половины всего населения. Существует шесть архиепархий и 41 епархия. Влияние католической церкви в ДРК огромно. Помимо вовлечения более 40% населения в религиозные службы, ее школы обучили более 60% учащихся начальной школы страны и более 40% учащихся средней школы. Церковь владеет и управляет обширной сетью больниц, школ и клиник, а также многими епархиальными экономическими предприятиями, включая фермы, ранчо, магазины и ремесленные мастерские.
Проникновение церкви в страну в целом является продуктом колониальной эпохи. Бельгийское колониальное государство санкционировало и субсидировало преимущественно бельгийские католические миссии для создания школ и больниц по всей колонии.
Протестантские миссионеры были активны с 1878 года, когда была основана первая протестантская миссия в Конго. Ранние отношения с государством не были теплыми. Во время существования Свободного государства Конго (1885–1908) некоторые протестантские миссионеры были свидетелями и предали гласности злоупотребления государства и чартерных компаний в отношении населения во время операций по сбору каучука и слоновой кости. Эти доказательства помогли привести к международному возмущению, которое заставило короля Леопольда II уступить контроль над Свободным государством Конго бельгийскому государству.
Расположенные за пределами правящей колониальной троицы государства, католической церкви и компаний, протестантские миссии не пользовались той же степенью официального доверия, которая оказывалась их католическим коллегам. Например, государственные субсидии больницам и школам (за двумя отдельными исключениями) были зарезервированы исключительно для католических учреждений до окончания Второй мировой войны. Колониальное государство разделило колонию на духовные франшизы, предоставив каждой одобренной миссионерской группе свою собственную территорию. После обретения независимости в 1960 году работало около сорока шести протестантских миссионерских групп, большинство из которых были североамериканского, британского или скандинавского происхождения. Миссии создали комитет для поддержания контактов и минимизации конкуренции между ними. Этот орган превратился в союз под названием Церковь Христа в Конго, теперь просто Церковь Христа в Конго . Церковь Христа разработала правила, которые позволяли членам одной евангелической общины переезжать в другую и быть принятыми ею. Она также создала учреждения, которые обслуживали общие потребности, такие как книжные магазины и миссионерские гостевые дома.
После обретения независимости церковное руководство и контроль были широко и успешно африканизированы, хотя и не без конфликтов. Большая часть имущества миссии была передана автономным конголезским церквям, и многие иностранные миссионеры теперь работают непосредственно под руководством церкви, управляемой конголезцами. Новое местное руководство преуспело в расширении своих церквей в крупнейшей франкоязычной протестантской общине Африки.
Протестантские церкви ценятся, как и их католические коллеги, не только за медицинские и образовательные услуги, которые они предоставляют, но и за то, что они служат островками честности в море коррупции. Явное признание этой роли пришло в 1983 году, когда Мобуту отправил эмиссаров в Европу и Соединенные Штаты, чтобы поощрить более активное участие советов иностранных миссий в институциональном строительстве Заира; затем последовала конференция в Киншасе с местными и международными протестантскими чиновниками. Не только стремились к возобновлению церковного участия в борющихся учреждениях, таких как бывший протестантский университет в Кисангани (национализированный в 1971 году), но и церкви спрашивали, готовы ли они разместить своих представителей в основных правительственных министерствах, чтобы препятствовать и/или сообщать об актах коррупции со стороны государственных чиновников. Почувствовав угрозу кооптации, протестанты вежливо отказались.
Государственное побуждение протестантских действий было логичным. Государство искало противовес своим критикам в лице могущественной католической церкви. Протестантские церкви, и в частности руководство Церкви Христа, последовательно поддерживали Мобуту, что делало их привлекательным потенциальным партнером. И Церковь Христа служила государству в областях, где интересы государства и церкви совпадали. И церковь, и государство с подозрением смотрели на формирование новых неконтролируемых религиозных движений и отколовшихся групп. Требование правительства, чтобы религиозные группы регистрировались в государстве и вносили депозит в размере 100 000 злотых в банк для получения законного признания, помогло ограничить их развитие; то же самое сделали и затяжные последствия колониальной системы франшиз.
Когда, например, харизматичный проповедник официально признанной, но нехаризматической Церкви Христа Убанги (Église du Christ de L'Oubangi) отделился в 1988 году, чтобы объединить свою собственную общину с харизматичной, но официально признанной церковной общиной в далеком Киву, Церковь Христа в Заире вмешалась, чтобы вынести решение. Руководящий орган не позволил церкви Киву принять мятежного проповедника и его общину, оставив его без внешних союзников или ресурсов и фактически локализовав его потенциальное влияние.
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней прибыла в Демократическую Республику Конго в 1986 году и быстро растет, хотя она остается незначительной. Группа впервые получила признание в 1986 году по ходатайству членов, которые присоединились к Церкви во время учебы за границей в Швейцарии и Бельгии. [9] [10] Считается, что Церковь насчитывает 42 689 членов в 145 общинах . В 2011 году она объявила о своем намерении построить свой первый конголезский храм в Киншасе. [11]
Церковь кимбангистов, растущая конголезская религия, возникла из харизматического служения Симона Кимбангу в начале 1920-х годов. Кимбангу уже был членом Английской баптистской миссионерской церкви, когда, как сообщается, он впервые получил свои видения и божественный призыв проповедовать слово и исцелять больных. Путешествуя по нижнему Конго, он приобрел большое количество последователей, привлеченных как из членов протестантских церквей, так и из приверженцев местных религиозных практик. Он проповедовал доктрину, которая была во многих отношениях более строгой, чем доктрина протестантизма, из которой она развилась. Исцеление возложением рук; строгое соблюдение закона Моисея; уничтожение фетишей; отказ от колдовства, магии, чар и ведьм; и запрет многоженства были частью его первоначального послания.
Степень его успеха вызывала растущую тревогу как среди церкви, так и среди государственных властей. Появилось множество проповедников и мудрецов, многие из которых называли себя его последователями. Некоторые из этих проповедников и, возможно, некоторые из учеников самого Кимбангу вносили антиевропейские элементы в свои учения. И европейские интересы были затронуты, когда африканские служащие оставляли свои посты на длительные периоды, чтобы следовать за Кимбангу и участвовать в его службах.
В июне 1921 года правительство посчитало движение вышедшим из-под контроля, запретило секту, сослало ее членов в отдаленные сельские районы и арестовало Кимбангу, но пророку «чудесным образом» удалось сбежать; побег еще больше усилил его популярную таинственность. В сентябре он добровольно сдался властям и был приговорен к смертной казни за враждебность к государству; позже приговор был заменен пожизненным заключением, и Кимбангу умер в тюрьме в 1950 году. Однако его движение не умерло вместе с ним. Оно процветало и распространялось «в изгнании» в форме тайных собраний, часто проводимых в отдаленных районах широко разбросанными группами прихожан. В 1959 году, накануне обретения независимости, государство отчаялось искоренить кимбангизм и предоставило ему юридическое признание.
Легализованная церковь, известная как Церковь Иисуса Христа на Земле Пророка Симона Кимбангу (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu — EJCSK), с тех пор преуспела в том, чтобы стать одной из трех христианских групп, признанных государством, две другие — Католическая церковь и Церковь Христа в Конго . Церковь кимбангистов является членом Всемирного совета церквей с 1969 года. Оценки ее членства различаются в зависимости от источника. Церковь заявляет о 5 миллионах членов, однако ее собственные внутренние данные указывают на не более 300 000 практикующих членов. Отдельные общины разбросаны по большей части страны, но наибольшая концентрация всегда была в Нижнем Конго ; некоторые деревни там уже давно являются полностью кимбангистскими.
После легализации кимбангисты из кожи вон лезли, чтобы заслужить благосклонность государства. Глава церкви, сын Саймона Кимбангу, регулярно обменивается публичными похвалами с Мобуту и стал одной из главных идеологических опор государства. Структурно церковная организация была изменена, чтобы соответствовать административному делению государства на регионы, субрегионы, зоны и коллективы. Церковь кимбангистов намеренно ротирует своих должностных лиц за пределами их родных территорий, чтобы деполитизировать этническую принадлежность и централизовать власть, политика, взятая непосредственно от государства. Настойчивость в абсолютном повиновении лидеру и запрет на доктринальные споры также разделяют оба института. Во многих отношениях церковь кимбангистов и католическая церковь поменялись местами в своих отношениях с государством; бывший преступник стал близким союзником, а бывший союзник — откровенным критиком.
Африканизированные варианты традиционного христианства можно найти по всему континенту. Несмотря на государственные запреты, новые церкви за пределами трех официально признанных в ДРК возникли и, пока они остаются небольшими и не представляют угрозы, власти обычно оставляют их в покое. Некоторые из них были основаны фигурами, известными как пророки, людьми, которые реагируют на ситуации народного недовольства существующими духовными агентами и организациями, создавая новые религиозные движения. Новые движения часто рекомбинируют знакомые элементы с новыми, синтез, осуществляемый иногда исключительно с использованием местных элементов, а иногда со смесью христианских и местных элементов.
Движение Джамаа ( jamaa означает семья на суахили ), как и другие христианские секты в Африке, укоренилось под эгидой существующей церкви, в данном случае католической. Джамаа на самом деле является европейско-африканским гибридом, поскольку изначально была основана фламандским францисканским священником Пласидом Темпелсом . Хотя оно и принято Католической церковью (члены продолжают участвовать в приходской деятельности и не выходят из институциональной церкви), церковная иерархия периодически подвергала сомнению степень отклонения Джамаа от католической веры и практики. Церковь никогда не осуждала движение Джамаа, но иерархия постепенно становилась все более настороженной по отношению к нему.
Гораздо более радикальным продуктом синтеза африканских и христианских элементов является движение Китавала или так называемое «движение Сторожевой башни», которое появилось в провинции Катанга в 1920-х годах. [12] «Китавала» происходит от термина суахили, который означает «господствовать, направлять или управлять». Соответственно, цель этого движения была по сути политической — установить независимость от Бельгии. Эта цель, как рассуждали некоторые, могла быть лучше всего достигнута под прикрытием религии. Группы Китавала приобретали, изучали и распространяли публикации Свидетелей Иеговы. Десятилетиями люди предполагали, что приверженцы Китавала были Свидетелями Иеговы. Но это не так. Движение обратило шахтеров, которые затем распространили элементы движения на север от своей южноафриканской базы в медный пояс Катанга.
Британский миссионер Джозеф Бут и его африканский коллега Эллиот Камвана стали членами Общества Сторожевой башни в Южной Африке в 1906 и 1907 годах соответственно. [13] Камвана вернулся в свой родной Ньясаленд в 1908 году и проповедовал смесь субботних верований и доктрин Сторожевой башни, используя публикации Сторожевой башни, но не проповедовал исключительно послание Исследователей Библии . [14] Помимо проповеди о скором пришествии Царства Божьего, Камвана также проповедовал послание Бута о расовом равенстве, равной оплате за равный труд и доктрину тысячелетия о том, что все правительства, кроме правительства Христа, прекратят свое существование, что считалось подстрекательским и антиколониальным по идеологии. Движение Камваны не имело конкретной стратегии революции, хотя колониальные власти арестовали его после шести месяцев проповедей в апреле 1909 года. [15] и сначала заключили его в тюрьму, а затем депортировали в Южную Африку в 1910 году. [16]
Церкви Сторожевой башни, основанные Камваной в северном Ньясаленде и распространившиеся на Северную Родезию, получали финансирование и публикации от Американского общества Сторожевой башни, Библии и трактатов до 1925 года, после чего американская организация отреклась от них. Когда Камване в конце концов разрешили вернуться в Ньясаленд в 1937 году, он основал Млондо или миссию исцеления стражей, африканскую инициированную церковь, полностью независимую от Общества Сторожевой башни , со своими собственными ритуалами и толкованиями писаний, хотя многие из ее членов все еще читали журналы Общества Сторожевой башни. [17] [18] Камвана оставался ее лидером и продвигал дочерние церкви в Танганьике и Бельгийском Конго в дополнение к тем, что были в Ньясаленде и Северной Родезии до своей смерти в 1956 году.
После смерти Камваны эти церкви разделились по региональному признаку, и те, что находились в Бельгийском Конго, позже приняли название «Китавала». [19] Наибольшее различие между Китавала и подлинными Свидетелями Иеговы заключается в том, что последние не занимаются политикой. Как и в случае с кимбангизмом, государство пыталось подавить Китавалу, сослав ее членов в изолированные сельские регионы. По иронии судьбы, эта стратегия снова просто послужила ускорению распространения движения, поскольку изгнанные приверженцы обращали в свою веру своих сельских соседей.
Со временем движение стало более африканизированным и более радикальным. Термин объединяет префикс «ki» с «tawala», искаженным местным словом, означающим «башня», и является самым распространенным термином для движения; придуманный термин «Waticitawala» иногда использовался намеренно, чтобы вызвать нить начала двадцатого века из Китавалы.
Теологические послания различались от места к месту, но общее ядро верований включало борьбу с колдовством, очищение общества и существование черного Бога. Китавала осуждал все формы власти как работу Сатаны, включая налоги, принудительный труд и большинство других принудительных элементов колониального правления. Антиколониальное послание движения было настолько сильным, что Свидетелям Иеговы пришлось ясно дать понять, что они никогда не имели ничего общего с этой религией.
Однако колониальные запреты не смогли искоренить движение. И независимое государство, пришедшее на смену колониальной власти, хотя оно и было чернокожим африканцем, не преуспело в обращении китавалистов из их аполитичной, антиавторитарной позиции. Китавалисты продолжают сопротивляться салютованию флагу, участию в общественных работах, предписанных партией ( Salongo ), и уплате налогов.
Временами они яростно сопротивлялись государственному давлению, как в Шабе в 1979 году, когда появление армейских подразделений в их среде спровоцировало нападение китавалистов на административные учреждения штата и убийство двух солдат. Государство ответило жестокими репрессиями. Чаще всего китавалисты отступают, когда государственное давление становится чрезмерным. Целые общины перебираются в густые леса в таких областях, как Экваториальная провинция, чтобы избежать любых контактов с гражданскими властями.
Широкое разнообразие африканских верований и практик затрудняет обобщения, но некоторые общие черты все же можно отметить. В целом, заирцы считают себя подверженными ряду невидимых агентов и сил. Большинство коренных общин признают верховного бога, и многие приписывают ему роль творца; в остальном у него мало специфических характеристик, помимо первопричины.
Гораздо более значимыми являются предки, которые, как считается, продолжают играть роль в жизни общества еще долгое время после своей смерти. В целом, живые должны говорить с уважением о предках и соблюдать определенные обряды уважения, чтобы мертвые благосклонно относились к деятельности своих потомков. Африканцы не занимаются поклонением предкам ; скорее, живые обращаются и относятся к своим умершим старейшинам примерно так же, как они относятся к своим живым. Часто термины обращения и дары, преподносимые для умилостивления мертвого старейшины, идентичны тем, которые предоставляются живому.
Духи природы живут в определенных местах, таких как реки, скалы, деревья или пруды, или в природных силах, таких как ветер и молния. Типичная практика, связанная с духом природы в большей части северного Заира, — это обычное бросание красного предмета (пальмового ореха, ткани, спичек и т. д.) в реку перед тем, как пересечь ее, особенно в местах, где вода бурная или неспокойная. Умиротворенный таким образом, дух воздержится от взбалтывания воды или опрокидывания лодки.
Духи природы играют второстепенную роль в повседневной жизни по сравнению с ведьмами и колдунами. Ведьмы — это люди, обладающие внутренним органом, дающим им необычайную силу, как правило, злонамеренную силу. Орган и его силы являются наследственными. Ведьмы могут приносить смерть и болезни посевам, животным и людям, и их действия могут быть как добровольными, так и невольными. Ведьме может присниться гневный сон о друге или родственнике, например, и проснуться, чтобы обнаружить, что этот человек заболел или умер из-за своего сна. Колдуны — это обладатели ненаследственных сил, которые можно купить или приобрести. Колдуну можно было бы обратиться за консультацией и заплатить за предоставление лекарства или предмета, который укрепляет клиента на охоте (или, в современной жизни, при сдаче экзамена) или приносит несчастье врагу.
В случае болезни, неурожая или несчастья в какой-либо другой сфере жизни пострадавший может проконсультироваться с прорицателем , чтобы определить агента, ответственного за его или ее несчастье. Прорицатель является специалистом, искусным в определении социальной напряженности, присутствующей в сообществе пострадавшего, и за определенную плату определит агента, ответственного за несчастье человека. Получив подробности о жизни и социальном положении пострадавшего, прорицатель диагностирует несчастье, ссылаясь на посредничество разгневанных предков, духов природы, колдунов или ведьм. Различные этнические группы добавляют или вычитают из набора агентов несчастья, но эти являются наиболее распространенными. После того, как диагноз поставлен, прорицатель назначает соответствующее лечение. Силы прорицателей благотворны, и их роль высоко ценится.
С точки зрения стороннего наблюдателя, наиболее поразительным аспектом верований и практик коренных народов является их детерминизм ; несчастные случаи практически неслыханны, и за любым несчастьем всегда стоит причина. Например, во многих коренных обществах смерть всегда сопровождается расследованием, на котором определяются причина смерти и личность убийцы. Затем принимаются меры против предполагаемого злодея, даже если кто-то умирает от болезни в постели в преклонном возрасте.
Ислам присутствует в Демократической Республике Конго с XVIII века, когда арабские торговцы из Восточной Африки проникли вглубь страны с целью торговли слоновой костью . Сегодня мусульмане составляют около 1% населения Конго, согласно исследовательскому центру Pew. Большинство из них — мусульмане- сунниты .
Вера Бахаи в Демократической Республике Конго зародилась после того, как Абдул-Баха написал письма, призывающие распространить эту религию в Африке в 1916 году. [20] Первые бахаи, поселившиеся в стране, прибыли в 1953 году из Уганды . [21] Первое Местное Духовное Собрание Бахаи страны было избрано в 1957 году. К 1963 году в Конго насчитывалось 143 местных собрания. [22]
Несмотря на то, что религия была временно запрещена [23] , а страна раздиралась войнами, религия росла, так что в 2003 году насчитывалось около 541 собрания. [21] Ассоциация архивов религиозных данных подсчитала, что в 2010 году ДРК занимала пятое место по численности населения бахаи, насчитывая около 283 000 последователей. [24]
В 2023 году Демократическая Республика Конго получила оценку 3 из 4 по уровню религиозной свободы. [25]
В том же году она заняла 37-е место среди худших стран для христиан. Это произошло в основном из-за АДС и другой террористической деятельности. [26]