«О душе» ( греч . Περὶ Ψυχῆς , Peri Psychēs ; лат . De Anima ) — крупный трактат Аристотеля, написанный около 350 г. до н. э . [1] Его обсуждение сосредоточено на видах душ , которыми обладают различные виды живых существ, отличающихся своими различными операциями. Так, растения обладают способностью к питанию и воспроизводству, минимумом, которым должен обладать любой вид живого организма . Низшие животные обладают, кроме того, способностями чувственного восприятия и самодвижения (действия). Люди обладают всем этим, а также интеллектом .
Аристотель считает, что душа ( psyche , ψυχή) — это форма или сущность любого живого существа; это не отдельная субстанция от тела, в котором она находится. Именно обладание душой (определенного вида) делает организм организмом вообще, и, таким образом, понятие тела без души или души в неправильном виде тела просто непостижимо. (Он утверждает, что некоторые части души — интеллект — могут существовать без тела, но большинство не могут.)
В 1855 году Чарльз Колльер опубликовал перевод под названием « О жизненном принципе» . Джордж Генри Льюис , однако, нашел это описание также недостаточным. [2]
Трактат разделен на три книги, и каждая из книг разделена на главы (пять, двенадцать и тринадцать соответственно). Трактат почти повсеместно сокращенно обозначается как «DA», от «De anima», а книги и главы обычно обозначаются римскими и арабскими цифрами, соответственно, вместе с соответствующими номерами Беккера . (Таким образом, «DA I.1, 402a1» означает «De anima, книга I, глава 1, страница Беккера 402, столбец Беккера a [столбец на левой стороне страницы], номер строки 1.)
DA I.1 вводит тему трактата;
DA I.2–5 дают обзор взглядов предшественников Аристотеля на душу.
В DA II.1–3 дается определение души Аристотелем и излагается его собственное исследование [3] , которое затем развивается следующим образом:
в DA II.4 обсуждается питание и воспроизводство;
в DA II.5–6 обсуждаются ощущения в целом;
в DA II.7–11 обсуждаются каждое из пяти чувств (в следующем порядке: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание — по одной главе для каждого);
в DA II.12 снова рассматривается общий вопрос об ощущении;
В DA III.1 утверждается, что нет других чувств, кроме пяти уже упомянутых;
в DA III.2 обсуждается проблема того, что значит «чувствовать ощущение» (т. е. «осознавать» ощущение);
в DA III.3 исследуется природа воображения;
в DA III.4–7 обсуждаются мышление и интеллект, или разум;
в DA III.8 формулируется определение и природа души;
в DA III.9–10 обсуждается движение животных, обладающих всеми чувствами;
в DA III.11 обсуждается движение животных, обладающих только осязанием;
в DA III.12–13 рассматривается вопрос о том, каковы минимальные составляющие наличия души и жизни.
Книга I содержит краткое изложение метода исследования Аристотеля и диалектическое определение природы души. Он начинает с признания того, что попытка определить душу является одним из самых сложных вопросов в мире. Но он предлагает гениальный метод решения этого вопроса:
Так же, как мы можем узнать свойства и действия чего-либо посредством научной демонстрации, т. е. геометрического доказательства того, что внутренние углы треугольника равны двум прямым, поскольку принцип всякой научной демонстрации есть сущность объекта, так и мы можем узнать природу вещи, если мы уже знаем ее свойства и действия. Это подобно нахождению среднего термина в силлогизме с известным выводом.
Поэтому мы должны искать такие действия души, чтобы определить, какую природу она имеет. Из рассмотрения мнений своих предшественников, он заключает, что душа будет тем, в силу чего живые существа имеют жизнь.
Книга II содержит его научное определение природы души, элемента его биологии . Разделив субстанцию на три ее значения (материя, форма и то, что состоит из того и другого), он показывает, что душа должна быть первой действительностью естественного, организованного тела. Это его форма или сущность. Она не может быть материей, потому что душа есть то, в силу чего вещи имеют жизнь, а материя есть только бытие в потенции. Остальная часть книги разделена на определение природы питательной и чувствительной душ .
Некоторые животные в дополнение к этому имеют другие чувства (зрение, слух, вкус), а некоторые имеют более тонкие версии каждого (способность различать объекты сложным образом, помимо простого удовольствия и боли .) Он обсуждает, как они функционируют. Некоторые животные в дополнение к этому обладают способностью памяти , воображения и самостоятельного движения .
В третьей книге обсуждается разум или разумная душа, которая принадлежит только людям. Он утверждает, что мышление отличается как от чувственного восприятия, так и от воображения, потому что чувства никогда не могут лгать, а воображение — это сила, заставляющая что-то ощущаемое снова появляться, в то время как мышление иногда может быть ложным. И поскольку разум способен мыслить, когда он этого хочет, его следует разделить на две способности: одну, которая содержит все идеи разума, которые могут быть рассмотрены, и другую, которая приводит их в действие, т. е. фактически думает о них.
Они называются возможным и агентным интеллектом. Возможный интеллект - это " незаписанная табличка " и хранилище всех концепций, т. е. универсальных идей, таких как "треугольник", "дерево", "человек", "красный" и т. д. Когда разум хочет думать, агентный интеллект вызывает эти идеи из возможного интеллекта и объединяет их, чтобы сформировать мысли. Агентный интеллект - это также способность, которая абстрагирует "что" или понятность всех ощущаемых объектов и сохраняет их в возможном интеллекте.
Например, когда студент изучает доказательство теоремы Пифагора, его агентный интеллект абстрагирует понятность всех образов, которые воспринимает его глаз (и которые являются результатом перевода воображением чувственных восприятий в нематериальные фантазмы), т. е. треугольников и квадратов на диаграммах, и сохраняет концепции, составляющие доказательство, в своем возможном интеллекте. Когда он хочет вспомнить доказательство, скажем, для демонстрации в классе на следующий день, его агентный интеллект вспоминает концепции и их отношения из возможного интеллекта и формулирует утверждения, составляющие аргументы в доказательстве.
Аргумент о существовании действующего интеллекта в главе V, возможно, из-за его краткости, был интерпретирован по-разному. Одна стандартная схоластическая интерпретация дана в Комментарии к De anima, начатом Фомой Аквинским . [a] Комментарий Аквинского основан на новом переводе текста с греческого, выполненном доминиканским соратником Аквинского Вильгельмом из Мёрбеке в Витербо в 1267 году. [4]
Аргумент, интерпретируемый Фомой Аквинским , звучит примерно так: в каждой природе, которая иногда находится в потенции и действии , необходимо положить агента или причину внутри этого рода, который, как искусство в отношении своей страдающей материи, приводит объект в действие. Но душа иногда находится в потенции и действии. Следовательно, душа должна иметь это различие. Другими словами, поскольку разум может двигаться от непонимания к пониманию и от знания к мышлению, должно быть что-то, что заставит разум перейти от знания ничего к знанию чего-либо и от знания чего-либо, но не размышления об этом, к действительному размышлению об этом.
Аристотель также утверждает, что разум (только агент интеллекта) нематериален, способен существовать без тела и бессмертен. Его аргументы печально известны своей краткостью. Это вызвало много путаницы на протяжении веков, вызвав соперничество между различными школами толкования, в частности, между арабским комментатором Аверроэсом и Фомой Аквинским . [ необходима цитата ] Один аргумент в пользу его нематериального существования звучит так: если бы разум был материальным, то он должен был бы обладать соответствующим мыслительным органом. И поскольку все чувства имеют свои соответствующие органы чувств, мышление тогда было бы похоже на ощущение. Но ощущение никогда не может быть ложным, и поэтому мышление никогда не может быть ложным. И это, конечно, неверно. Поэтому, заключает Аристотель, разум нематериален.
Возможно, самым важным, но неясным аргументом во всей книге является демонстрация Аристотелем бессмертия мыслящей части человеческой души, также в Главе V. Взяв за основу посылку из своей Физики , что как вещь действует, так она и есть, он утверждает, что поскольку активное начало в нашем разуме действует без телесного органа, оно может существовать без тела. И если оно существует отдельно от материи, оно, следовательно, не может быть испорчено. И, следовательно, существует разум, который бессмертен. Что касается того, какой разум Аристотель имеет в виду в Главе V (т. е. божественный, человеческий или своего рода мировая душа ), это представляло собой горячую тему для обсуждения на протяжении столетий. Наиболее вероятной, вероятно, является интерпретация Александра Афродисийского , уподобляющего бессмертный разум Аристотеля безличной деятельности, в конечном счете представленной Богом.
В поздней античности аристотелевские тексты стали переосмысливаться в терминах неоплатонизма . Существует парафраз De Anima , который сохранился в арабской традиции, отражающей такой неоплатонический синтез. Текст был переведен на персидский язык в 13 веке. Он, вероятно, основан на греческом оригинале, который больше не сохранился и который был далее синкретизирован в гетерогенном процессе принятия в раннюю арабскую литературу. [5]
Более поздний арабский перевод De Anima на арабский язык принадлежит Исхаку ибн Хунайну (ум. 910). Ибн Зура (ум. 1008) сделал перевод на арабский язык с сирийского. Арабские версии показывают сложную историю взаимного влияния. Авиценна (ум. 1037) написал комментарий к De Anima , который был переведен на латынь Михаилом Скотом . Аверроэс (ум. 1198) использовал два арабских перевода, в основном полагаясь на перевод Исхака ибн Хунайна, но иногда цитируя более старый в качестве альтернативы. Зерахия бен Шеалтиэль Хен перевел De anima Аристотеля с арабского на иврит в 1284 году. И Аверроэс, и Зерахия использовали перевод Ибн Зуры. [6]
Codex Vaticanus 253 — одна из важнейших рукописей трактата. Обозначается символом L . Палеографически датируется XIII веком. Написана греческими минускульными буквами. Рукопись неполная, содержит только Книгу III. Относится к текстовой семье λ вместе с рукописями E, F c , L c , K d и P .
Рукопись цитировалась Тренделенбургом , Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата «О душе» . В настоящее время она хранится в Ватиканской библиотеке (гр. 253) в Риме .
Codex Vaticanus 260 — одна из важнейших рукописей трактата. Обозначается символом U. Палеографически датируется XI веком. Написана греческими минускульными буквами. Рукопись содержит полный текст трактата. Она относится к текстовой семье ν вместе с рукописями X , v, U d , Ad и Q.
Рукопись цитировалась Тренделенбургом , Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата «О душе» . В настоящее время она находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 260) в Риме .
Codex Vaticanus 266 — одна из важнейших рукописей трактата. Обозначается символом V. Палеографически относится к XIV веку. Написан греческими минускульными буквами . Рукопись содержит полный текст трактата. Относится к текстовой семье κ, но только к главе 8. II книги.
Другой член семейства κ: G c W H c N c J d O c Z c V c W c f N d T d .
Рукопись цитировалась Тренделенбургом , Торстриком, Билем и Апельтом в его критических изданиях трактата «О душе» . Дэвид Росс не использовал рукопись в своем собственном издании. В настоящее время она находится в Ватиканской библиотеке (гр. 266) в Риме .
Codex Vaticanus 1026 — рукопись трактата. Обозначается символом W. Палеографически относится к XIII веку. Написан греческими минускульными буквами . Рукопись содержит полный текст трактата.
Греческий текст рукописи эклектичен. Он принадлежит к текстовой семье μ [7] ко II книге, 7 главе, 419 а 27. С 419 а 27 он является представителем семьи κ. [8]
Рукопись не цитировалась Тренделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в его критических изданиях трактата « О душе» . Это означает, что рукопись не имеет высокой ценности. В настоящее время она находится в Ватиканской библиотеке (гр. 1026) в Риме .
Codex Vaticanus 1339 — рукопись трактата. Обозначается символом P. Палеографически датируется XIV или XV веком. Написана греческими минускульными буквами . Рукопись содержит полный текст трактата.
Текст рукописи эклектичен. Он представляет текстовое семейство σ во II книге трактата, от II, 2, 314b11, до II, 8, 420a2. [9] После II книги, главы 9, 429b16, он принадлежит к семейству λ. [10]
Рукопись не цитировалась Тинделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в их критических изданиях трактата « О душе» . Это означает, что рукопись не представляет большой ценности. В настоящее время она находится в Ватиканской библиотеке (гр. 1339) в Риме .
Codex Ambrosianus 435 — одна из важнейших рукописей трактата . Обозначается символом X. Палеографически датируется XII или XIII веком. Написана греческими минускульными буквами. Рукопись содержит полный текст трактата. Она относится к текстовой семье ν вместе с рукописями v U d A d U Q.
Рукопись является одной из девяти рукописей, которые цитировались Тренделенбургом , Торстриком, Билем, Апельтом, и одной из пяти, которые цитировал Росс в своих критических изданиях трактата «О душе» . В настоящее время она находится в Biblioteca Ambrosiana (435 (H. 50)) в Милане .
Codex Ambrosianus 837 — рукопись трактата. Обозначается символом D c . Палеографически датируется XIII веком. Написан греческими минускульными буквами. Рукопись содержит полный текст трактата.
Текст рукописи эклектичен. В I-II книгах трактата относится к текстовой семье σ. [11] В III книге трактата относится к семье τ. [12]
Рукопись не цитировалась Тинделенбургом , Торстриком, Билем, Апельтом или Россом в их критических изданиях трактата «О душе» . В настоящее время она находится в Biblioteca Ambrosiana (837 (B 7 Inf.)) в Милане .
Codex Coislinianus 386 — одна из важных рукописей трактата. Обозначается символом C . Палеографически относится к XI веку. Написан греческими минускульными буквами. Рукопись содержит полный текст трактата. Она относится к текстовой семье ξ вместе с рукописями TE c X d P d H d .
Рукопись цитировалась Дэвидом Россом в его критическом издании трактата «О душе» . В настоящее время она хранится в Национальной библиотеке Франции ( Coislin 386) в Париже .
Codex Vindobonensis Philos. 2 — рукопись трактата. Обозначается символом T d . Датируется колофоном 1496 годом. Написан греческими минускульными буквами. Рукопись содержит полный текст трактата.
Текст рукописи представляет собой текстовую семью κ. [13]
Рукопись не цитировалась Тинделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в его критических изданиях трактата « О душе» . Это означает, что рукопись не имеет высокой ценности. В настоящее время она находится в Австрийской национальной библиотеке (Philos. 2) в Вене .
Codex Vindobonensis Philos. 75 — рукопись трактата. Обозначается символом S d . Датируется колофоном 1446 годом. Написана греческими минускульными буквами. Рукопись содержит полный текст трактата.
Текст рукописи относится к текстовой семье ρ. [14]
Рукопись не цитировалась Тинделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в его критических изданиях трактата « О душе» . Это означает, что рукопись не имеет высокой ценности. В настоящее время она находится в Австрийской национальной библиотеке (Philos. 75) в Вене .
Codex Vindobonensis Philos. 157 — рукопись трактата. Обозначается символом R d . Палеографически относится к XV веку. Написан греческими минускульными буквами. Рукопись содержит полный текст трактата.
Текст рукописи представляет собой текстовое семейство π. [15]
Рукопись не цитировалась Тинделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в его критических изданиях трактата « О душе» . Это означает, что рукопись не имеет высокой ценности. В настоящее время она находится в Австрийской национальной библиотеке (Philos. 157) в Вене .
Codex Marcianus GR. Z. 228 (=406) содержит частичную рукопись трактата. Она обозначена символом O c . Палеографически она была отнесена к XIV веку. Она написана греческими минускульными буквами. Рукопись содержит неполный текст трактата. Текст книги II заканчивается на 419 a 27. В ней нет книги III трактата. Кодекс включает комментарии к трактату Симплиция Киликийского и Софония и парафразы Фемистия (XIV век).
Текст рукописи представляет собой текстовую семью κ. [16]
Рукопись не цитировалась Тинделенбургом, Торстриком, Билем, Апельтом и Россом в его критических изданиях трактата « О душе» . Это означает, что рукопись не имеет высокой ценности.
В кодексе также имеются комментарии Псевдо-Диадоха к «Тимею » Платона , комментарии Симплиция Киликийского к « О небе » Аристотеля , комментарии Аммония Гермия к «Федру» Платона и комментарии Прокла к «Пармениду » Платона .
В настоящее время он хранится в библиотеке Марчиана (BNM Gr. Z. 228 (=406)) в Венеции .
Аудиокнига De Anima, являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox