De Vita Beata («О счастливой жизни») — диалог, написанный Сенекой Младшим около 58 года н. э. Он был предназначен для его старшего брата Галлиона , которому Сенека также посвятил свой диалог под названием De Ira («О гневе»). Он разделен на 28 глав, которые представляют моральные мысли Сенеки в их наиболее зрелом виде. Сенека объясняет, что стремление к счастью — это стремление к разуму , а разум подразумевает не только использование логики , но и понимание процессов природы.
Диалог имеет полное название ad Gallionem de Vita Beata («Галлиону о счастливой жизни»). Вероятно, он был написан в начале 58 г. или немного раньше. [1] Из случайных замечаний, сделанных в работе, можно предположить, что Сенека написал его, когда он находился у власти в начале правления Нерона между 54 и 59 гг. [2] Кроме того, Тацит сообщает нам, что Публий Суллий Руф сделал ряд публичных нападок на богатство Сенеки в 58 г., и De Vita Beata содержит защиту богатства, которая может быть ответом на эту или подобную критику, сделанную примерно в это время. [2]
Работа заканчивается довольно резко, и за ней в рукописях следует « De Otio » Сенеки , начало которого отсутствует. [2] Самая ранняя сохранившаяся рукопись относится к Codex Ambrosianus , миланскому кодексу XI века, а другие копии происходят от этого архетипа. [3]
Произведение можно четко разделить на две части. В первой части (§1–17) Сенека определяет концепцию счастливой жизни и обсуждает, как ее можно достичь. [4] В этой части также оспариваются эпикурейские доктрины. [4] Во второй части (§17–28) Сенека обсуждает связь философских учений с личной жизнью человека. [4] Часть этой части (§21–24) специально посвящена ответу на возражения против обладания богатством. [4]
Сенека, в согласии со стоической доктриной, утверждает, что Природа есть Разум ( logos ) и что люди должны использовать свои силы разума, чтобы жить в гармонии с природой и таким образом достигать счастья. По его словам, « rerum naturae adsentior; ab illa non deerrare et ad illius legem exemplumque formari sapientia est », что означает «Я следую природе; здравый смысл заключается в том, чтобы не отклоняться от нее, а формироваться по ее закону и примеру». [5] Сенека предлагает следовать логической последовательности в этом подходе, начиная с определения целей, которых человек хочет достичь. В принятии решений он презирает пути масс («самые проторенные и посещаемые пути являются самыми обманчивыми»), поскольку люди «более склонны доверять другим, чем судить сами», а «ошибка, которая передается из рук в руки, в конечном итоге вовлекает нас и ведет к нашему разрушению». [6]
В определенном смысле он отождествляет Природу с Богом, который, как он несколько раз утверждает, требует нашего послушания («Мы родились в этом царстве, и повиновение Богу — это свобода» [7]) , и он пишет: «Когда вы гневаетесь на небеса, я не говорю: «Вы совершаете святотатство», но: «Вы напрасно тратите время»» [8].
Сенека представляет мораль, основанную на презрении к удовольствиям («удовольствие есть нечто низменное, рабское, слабое и тленное») [9] и к судьбе («не будь испорчен внешними вещами, будь непобедим и восхищайся только собой, будь мужественным духом и готовым к любой судьбе, будь творцом своей жизни»). [10] Но он признает, что существуют приемлемые удовольствия «спокойные, умеренные, почти безразличные и сдержанные, и едва заметные», связанные с поведением мудрого человека. [11]
Достижение счастья, таким образом, возможно только путем следования Добродетели, которая «подобно хорошему солдату, будет переносить раны, считать свои шрамы и, пронзенная дротиками, умирая, все же будет обожать генерала, за которого она пала», [7] потому что «никто не может жить весело, не живя достойно». [9] Таким образом, Сенека различает добродетели трудные или сложные и добродетели мягкие или более легкие в осуществлении, потому что «нет добродетели без усилия». [12] К трудным относятся терпение, стойкость и настойчивость, а к легким — щедрость, умеренность и кротость.
Что касается богатства, Сенека не считает его хорошим или плохим само по себе, но признает, что оно «полезно и приносит большое утешение в жизнь» [13] , поэтому мудрый человек предпочитает их, но не подчиняется им. В этом смысле богатство должно быть инструментом добродетели, использующим его, чтобы давать другим, потому что «я буду предлагать свою щедрость одним, и буду насильно навязывать ее другим». [13]
Работы, связанные с Of a Happy Life в Wikisource