Луций Анней Сенека Младший ( / ˈsɛnɪkə / SEN -ik-ə ; ок . 4 г. до н. э. — 65 г. н. э . ), [ 1] обычно известный под мононимом Сенека , был стоическим философом Древнего Рима , государственным деятелем, драматургом и, в одном произведении, сатириком , из поставгустовской эпохи латинской литературы .
Сенека родился в Колонии Патриция Кордуба в Испании и обучался риторике и философии в Риме . Его отцом был Сенека Старший , старшим братом — Луций Юний Галлион Анней , а племянником — поэт Лукан . В 41 г. н. э. Сенека был сослан на остров Корсика при императоре Клавдии [2] , но ему разрешили вернуться в 49 г., чтобы стать наставником Нерона . Когда Нерон стал императором в 54 г., Сенека стал его советником и вместе с префектом претория Секстом Афранием Бурром обеспечивал компетентное управление в течение первых пяти лет правления Нерона. Влияние Сенеки на Нерона со временем ослабевало, и в 65 г. Сенека был вынужден покончить с собой за предполагаемое соучастие в заговоре Пизона с целью убийства Нерона, в котором он, вероятно, был невиновен. [3] Его стоическое и спокойное самоубийство стало темой многочисленных картин.
Как писатель, Сенека известен своими философскими работами и пьесами , которые все являются трагедиями . Его прозаические произведения включают 12 эссе и 124 письма, посвященных моральным вопросам. Эти сочинения составляют один из важнейших корпусов первичного материала для античного стоицизма . [4] Как трагик, он наиболее известен такими пьесами, как «Медея» , «Тиест» и «Федра» . Сенека оказал огромное влияние на последующие поколения — в эпоху Возрождения он был «мудрецом, которым восхищались и которого почитали как оракула морали, даже христианского назидания; мастером литературного стиля и образцом [для] драматического искусства». [5]
Сенека родился в Кордове в римской провинции Бетика в Испании . [6] Его ветвь рода Аннея состояла из италийских колонистов умбрийского или пелигнского происхождения. [7] Его отцом был Луций Анней Сенека Старший , римский рыцарь испанского происхождения , который прославился как писатель и учитель риторики в Риме. [8] Мать Сенеки, Гельвия, была из знатной бетической семьи. [9] Сенека был вторым из трех братьев; другими были Луций Анней Новат (позже известный как Юний Галлион) и Анней Мела, отец поэта Лукана . [10] Мириам Гриффин говорит в своей биографии Сенеки, что «свидетельства о жизни Сенеки до его изгнания в 41 году настолько незначительны, а потенциальный интерес этих лет для социальной истории, а также для биографии, настолько велик, что немногие писатели о Сенеке устояли перед искушением подкрепить знания воображением». [11] Гриффин также делает вывод из древних источников, что Сенека родился либо в 8, либо в 4, либо в 1 году до н. э. Она считает, что он родился между 4 и 1 годами до н. э. и проживал в Риме к 5 году н. э. [11]
Говорят, что Сенека был взят в Рим на «руках» своей тети (сводной сестры его матери) в молодом возрасте, вероятно, когда ему было около пяти лет. [12] Его отец прожил большую часть своей жизни в городе. [13] Сенеку обучали обычным предметам литературы, грамматики и риторики, как части стандартного образования высокородных римлян. [14] Будучи еще молодым, он получил философское образование от Аттала Стоика , а также от Сотиона и Папирия Фабиана , оба из которых принадлежали к недолго просуществовавшей школе Секстиев , которая сочетала стоицизм с пифагореизмом . [10] Сотион убедил Сенеку , когда он был молодым человеком (в начале двадцати лет), стать вегетарианцем , что он и практиковал около года, прежде чем его отец убедил его отказаться от этой практики, потому что эта практика была связана с «некоторыми иностранными обрядами». [15] Сенека часто испытывал трудности с дыханием на протяжении всей своей жизни, вероятно, астма , [16] и в какой-то момент в середине двадцатых годов ( около 20 г. н . э. ) он, по-видимому, заболел туберкулезом . [17] Его отправили в Египет, чтобы жить со своей тетей (той самой, которая привезла его в Рим), чей муж Гай Галерий стал префектом Египта . [9] Она ухаживала за ним в период плохого здоровья, который длился до десяти лет. [18] В 31 г. н. э. он вернулся в Рим со своей тетей, его дядя умер по пути в результате кораблекрушения. [18] Влияние его тети помогло Сенеке быть избранным квестором (вероятно, после 37 г. н. э. [14] ), что также дало ему право заседать в римском сенате . [18]
Ранняя карьера Сенеки в качестве сенатора, по-видимому, была успешной, и его хвалили за его ораторское искусство. [19] В своих трудах Сенека не говорит ничего хорошего о Калигуле и часто изображает его как чудовище. [20] Кассий Дион рассказывает историю о том, что Калигула был настолько оскорблен ораторским успехом Сенеки в Сенате, что приказал ему покончить жизнь самоубийством. [19] Сенека выжил только потому, что был серьезно болен, и Калигуле сказали, что он все равно скоро умрет. [19] Сенека объясняет свое собственное выживание своим терпением и преданностью своим друзьям: «Я хотел избежать впечатления, что все, что я мог сделать для преданности, — это умереть». [21]
В 41 году нашей эры Клавдий стал императором, и Сенека был обвинен новой императрицей Мессалиной в прелюбодеянии с Юлией Ливиллой , сестрой Калигулы и Агриппины . [22] Некоторые историки сомневаются в этом романе, поскольку у Мессалины были явные политические мотивы избавиться от Юлии Ливиллы и ее сторонников. [13] [23] Сенат вынес смертный приговор Сенеке, который Клавдий заменил изгнанием, и Сенека провел следующие восемь лет на острове Корсика . [24] Две из самых ранних сохранившихся работ Сенеки датируются периодом его изгнания — обе утешения . [22] В своем «Утешении Гельвии» , своей матери, Сенека утешает ее как скорбящую мать, потерявшую сына в изгнании. [24] Сенека между прочим упоминает о смерти своего единственного сына за несколько недель до своего изгнания. [24] Позже в жизни Сенека был женат на женщине моложе его, Помпее Паулине . [10] Считалось, что малолетний сын мог быть от более раннего брака, [24] но доказательства «слабы». [10] Другое произведение Сенеки этого периода, его «Утешение Полибия » , одного из вольноотпущенников Клавдия, было сосредоточено на утешении Полибия после смерти его брата. Оно известно своей лестью Клавдию, и Сенека выражает свою надежду, что император отзовет его из изгнания. [24] В 49 г. н. э. Агриппина вышла замуж за своего дядю Клавдия, и благодаря ее влиянию Сенека был отозван в Рим. [22] Агриппина получила преторство для Сенеки и назначила его наставником своего сына, будущего императора Нерона . [25]
С 54 по 62 г. н. э. Сенека был советником Нерона вместе с префектом претория Секстом Афранием Бурром . В начале правления Нерона его мать Агриппина использовала его полномочия для принятия решений. Сенека и Бурр выступали против этого авторитарного матриархата, который стал причиной безответственности императора. Одним из побочных продуктов его новой должности стало назначение Сенеки консулом-суффектом в 56 г. [26] Говорят, что влияние Сенеки было особенно сильным в первый год. [27] Сенека составил речи Нерона при вступлении на престол, в которых он обещал восстановить надлежащую правовую процедуру и полномочия Сената. [25] Он также составил хвалебную речь Клавдию, которую Нерон произнес на похоронах. [25] Сатирическая сценка Сенеки Apocolocyntosis , высмеивающая обожествление Клавдия и восхваляющая Нерона, датируется самым ранним периодом правления Нерона. [25] В 55 г. н. э. Сенека написал «О милосердии» после убийства Нероном Британика , возможно, чтобы заверить граждан, что убийство было концом, а не началом кровопролития. [28] «О милосердии» — это работа, которая, хотя и льстит Нерону, была призвана показать правильный (стоический) путь добродетели для правителя. [25] Тацит и Дион Кассий предполагают, что раннее правление Нерона, во время которого он слушал Сенеку и Бурра, было вполне компетентным. Однако древние источники предполагают, что со временем Сенека и Бурр потеряли свое влияние на императора. В 59 г. они неохотно согласились на убийство Агриппины, и впоследствии Тацит сообщает, что Сенеке пришлось написать письмо, оправдывающее убийство, в Сенат. [28]
В 58 г. н. э. сенатор Публий Суиллий Руф предпринял ряд публичных нападок на Сенеку. [29] Эти нападки, о которых сообщают Тацит и Дион Кассий , [30] включали обвинения в том, что всего за четыре года службы Нерону Сенека приобрел огромное личное состояние в триста миллионов сестерциев, взимая высокие проценты по займам по всей Италии и провинциям. [31] Нападки Суиллия включали заявления о сексуальной коррупции, с предположением, что Сенека спал с Агриппиной. [32] Тацит, однако, сообщает, что Суиллий был весьма предвзят: он был любимцем Клавдия, [29] и был растратчиком и информатором. [31] В ответ Сенека возбудил ряд судебных преследований за коррупцию против Суиллия: половина его имущества была конфискована, а сам он был отправлен в изгнание. [33] Однако эти нападки отражают критику Сенеки, которая была высказана в то время и продолжалась в последующие века. [29] Сенека, несомненно, был чрезвычайно богат: у него были владения в Байях и Номентуме , альбанская вилла и египетские поместья. [29] Кассий Дион даже сообщает, что восстание Боудикки в Британии было вызвано тем, что Сенека навязал крупные займы местной британской аристократии после завоевания Британии Клавдием , а затем внезапно и агрессивно призвал их. [29] Сенека был чувствителен к таким обвинениям: его De Vita Beata («О счастливой жизни») датируется примерно этим временем и включает в себя защиту богатства в духе стоиков, утверждая, что правильное приобретение и трата богатства — это подобающее поведение для философа. [31]
После смерти Бурра в 62 году влияние Сенеки быстро пошло на убыль; как говорит Тацит (Ann. 14.52.1), mors Burri infregit Senecae potentiam («смерть Бурра сломила власть Сенеки»). [34] Тацит сообщает, что Сенека дважды пытался уйти в отставку, в 62 и 64 годах н. э., но Нерон отказал ему в обоих случаях. [31] Тем не менее, Сенека все чаще отсутствовал при дворе. [31] Он принял тихий образ жизни в своих загородных поместьях, сосредоточившись на своих исследованиях и редко посещая Рим. Именно в эти последние несколько лет он написал два своих величайших произведения: Naturales quaestiones — энциклопедию естественного мира; и его Письма к Луцилию — которые документируют его философские мысли. [35]
В 65 году нашей эры Сенека оказался втянут в последствия заговора Пизона , заговора с целью убийства Нерона. Хотя маловероятно, что Сенека был частью заговора, Нерон приказал ему убить себя. [31] Сенека следовал традиции, перерезав несколько вен , чтобы истечь кровью , и его жена Помпея Паулина попыталась разделить его участь. Кассий Дион, который хотел подчеркнуть беспощадность Нерона, сосредоточился на том, как Сенека отнесся к своим последним письмам, и как его смерть была ускорена солдатами. [36] Спустя поколение после императоров Юлиев-Клавдиев Тацит написал рассказ о самоубийстве, который, ввиду его республиканских симпатий, возможно, несколько романтизирован. [37] Согласно этому рассказу, Нерон приказал спасти жену Сенеки. Ее раны были перевязаны, и она больше не пыталась покончить с собой. Что касается самого Сенеки, то его возраст и диета были причиной медленной потери крови и продолжительных болей, а не быстрой смерти. Он также принял яд, который не был смертельным.
Продиктовав свои последние слова писцу, и в кругу друзей, посещавших его дома, он погрузился в теплую ванну, которая, как он ожидал, ускорит приток крови и облегчит его боль. Тацит писал: «Затем его отнесли в ванну, паром которой он задохнулся, и его сожгли без каких-либо обычных погребальных обрядов. Так он распорядился в кодицилле своей воли, даже когда на пике своего богатства и власти он думал о конце жизни». [37] Это может создать впечатление благоприятного портрета Сенеки, но отношение Тацита к нему в лучшем случае неоднозначно. Наряду с очевидной стойкостью Сенеки перед лицом смерти, например, можно также рассматривать его действия как довольно театральные и перформативные; и когда Тацит говорит нам, что он оставил своей семье imago suae vitae ( Анналы 15.62), «образ своей жизни», он, возможно, двусмыслен: в римской культуре imago было своего рода маской, которая увековечивала память великих предков знатных семей, но в то же время оно может также предполагать двуличие, поверхностность и притворство. [38]
Как «крупная философская фигура периода Римской империи » [39] , Сенека внес непреходящий вклад в философию в школе стоицизма . Его труды весьма доступны [40] [41] и были предметом внимания со времен Возрождения таких писателей, как Мишель де Монтень . [42] Его описывали как «выдающуюся и противоречивую фигуру античности» [43] и «самого интересного стоика в мире». [44]
Сенека написал ряд книг о стоицизме, в основном по этике, с одной работой ( Naturales Quaestiones ) о физическом мире. [45] Сенека основывался на трудах многих ранних стоиков: он часто упоминает Зенона , Клеанфа и Хрисиппа ; [46] и часто цитирует Посидония , с которым Сенека разделял интерес к природным явлениям. [47] Он часто цитирует Эпикура , особенно в его Письмах . [48] Его интерес к Эпикуру в основном ограничивается использованием его как источника этических максим. [49] Аналогичным образом Сенека проявляет некоторый интерес к метафизике Платона , но никогда с какой-либо четкой приверженностью. [50] Его моральные эссе основаны на доктринах стоиков. [41] Стоицизм был популярной философией в этот период, и многие римляне высшего класса нашли в нем руководящую этическую основу для политического участия. [45] Когда-то было популярно считать, что Сенека был очень эклектичным в своем стоицизме, [51] но современная наука рассматривает его как довольно ортодоксального стоика, хотя и свободомыслящего. [52]
В своих работах он обсуждает как этическую теорию, так и практические советы, и Сенека подчеркивает, что обе части различны, но взаимозависимы. [53] Его «Письма к Луцилию» демонстрируют поиски Сенекой этического совершенства [53] и «представляют собой своего рода философское завещание для потомков». [43] Сенека рассматривает философию как бальзам для ран жизни. [54] Разрушительные страсти, особенно гнев и горе, должны быть искоренены [55] или умерены в соответствии с разумом. [56] Он обсуждает относительные достоинства созерцательной жизни и активной жизни [54] и считает важным противостоять собственной смертности и быть способным встретить смерть. [55] [56] Человек должен быть готов практиковать бедность и правильно использовать богатство [57], и он пишет о милостях, милосердии, важности дружбы и необходимости приносить пользу другим. [57] [54] [58] Вселенная управляется наилучшим образом посредством рационального провидения, [57] и это должно быть согласовано с принятием невзгод. [55]
Сенеке приписывают десять пьес, из которых, скорее всего, восемь были написаны им самим. [59] Пьесы резко контрастируют с его философскими работами. С их интенсивными эмоциями и мрачным общим тоном пьесы, кажется, представляют собой антитезу стоическим убеждениям Сенеки. [60] До XVI века было обычным различать Сенеку-морального философа и Сенеку-драматург как двух отдельных людей. [61] Ученые пытались определить определенные стоические темы: именно неконтролируемые страсти порождают безумие, разрушение и самоуничтожение. [62] Это имеет как космический, так и этический аспект, и судьба является мощной, хотя и довольно гнетущей силой. [62]
Многие ученые, следуя идеям немецкого ученого XIX века Фридриха Лео , считали, что трагедии Сенеки были написаны только для декламации. [63] Другие ученые считают, что они были написаны для представления и что, возможно, фактическое представление имело место при жизни Сенеки. [64] В конечном счете, этот вопрос не может быть решен на основе наших существующих знаний. [59] Трагедии Сенеки успешно ставились в наше время.
Датировка трагедий весьма проблематична из-за отсутствия каких-либо древних ссылок. [65] Пародия на плач из «Геркулеса Неистового» появляется в « Апоколокинтосисе» , что подразумевает дату до 54 г. н. э. для этой пьесы. [65] Относительная хронология была предложена на метрических основаниях. [66] Пьесы не все основаны на греческом образце; они имеют пятиактную форму и во многих отношениях отличаются от дошедших до нас аттических драм , и хотя влияние Еврипида на некоторые из этих произведений значительно, столь же велико и влияние Вергилия и Овидия . [65]
Пьесы Сенеки широко читались в средневековых и ренессансных европейских университетах и оказали сильное влияние на трагическую драму того времени, например, в елизаветинской Англии ( Уильям Шекспир и другие драматурги), Франции ( Корнель и Расин ) и Нидерландах ( Йост ван ден Вондель ). [67] Английские переводы трагедий Сенеки появились в печати в середине XVI века, и все десять были опубликованы в совокупности в 1581 году. [68] Он считается источником и вдохновителем того, что известно как «Трагедия мести», начиная с «Испанской трагедии » Томаса Кида и продолжаясь вплоть до якобинской эпохи . [69] «Тиест» считается шедевром Сенеки, [70] и был описан ученым Даной Джойей как «одна из самых влиятельных пьес, когда-либо написанных». [71] «Медея» также высоко ценится, [72] [73] и была восхвалена наряду с «Федрой» Т. С. Элиотом . [ 71]
Работы, приписываемые Сенеке, включают 12 философских эссе, 124 письма, посвященных моральным вопросам, девять трагедий и сатиру , атрибуция которой оспаривается. [74] Его авторство « Геркулеса на Эте» также подвергалось сомнению.
Fabulae crepidatae (трагедии на греческие сюжеты):
Fabula praetexta (трагедия в римской обстановке):
Традиционно даётся в следующем порядке:
Труды Сенеки были хорошо известны в поздний римский период, и Квинтилиан , писавший спустя тридцать лет после смерти Сенеки, отметил популярность его работ среди молодежи. [81] Хотя он находил много достойного восхищения, Квинтилиан критиковал Сенеку за то, что он считал дегенеративным литературным стилем — критика, поддержанная Авлом Геллием в середине II века. [81]
Ранняя христианская церковь была очень благосклонно настроена к Сенеке и его трудам, а церковный лидер Тертуллиан собственнически называл его «наш Сенека». [82] К 4 веку была создана апокрифическая переписка с апостолом Павлом, связывающая Сенеку с христианской традицией. [83] Письма упоминаются Иеронимом , который также включил Сенеку в список христианских писателей, и Сенека также упоминается Августином . [83] В 6 веке Мартин Браганский синтезировал мысли Сенеки в несколько трактатов, которые стали популярными сами по себе. [84] В остальном Сенека был в основном известен по большому количеству цитат и отрывков в флорилегиях , которые были популярны на протяжении всего средневекового периода. [84] Когда его труды читали в позднее Средневековье, это были в основном его письма к Луцилию — более длинные эссе и пьесы были относительно неизвестны. [85]
Средневековые писатели и работы продолжали связывать его с христианством из-за его предполагаемой связи с Павлом. [86] « Золотая легенда» , агиографическое повествование XIII века о знаменитых святых, которое было широко распространено, включало описание сцены смерти Сенеки и ошибочно представляло Нерона как свидетеля самоубийства Сенеки. [86] Данте поместил Сенеку (наряду с Цицероном ) среди «великих духов» в Первом круге ада , или Лимбе . [87] Боккаччо , который в 1370 году наткнулся на труды Тацита, просматривая библиотеку в Монтекассино , написал рассказ о самоубийстве Сенеки, намекая, что это было своего рода замаскированное крещение или фактическое крещение в духе. [88] Некоторые, такие как Альбертино Муссато и Джованни Колонна , пошли еще дальше и пришли к выводу, что Сенека, должно быть, был обращенным в христианство. [89]
Различные другие античные и средневековые тексты, как утверждается, принадлежат Сенеке, например , De remediis fortuitorum , но с неподтвержденным авторством их иногда называют «Псевдо-Сенекой». [90] По крайней мере, некоторые из них, похоже, сохраняют и адаптируют подлинное содержание Сенеки, например, Formula vitae honestae Святого Мартина Браги (ок. 580 г.) или De differentiis quatuor virtutum vitae honestae («Правила честной жизни», или «О четырех главных добродетелях»). Ранние рукописи сохраняют предисловие Мартина, где он ясно дает понять, что это была его адаптация, но в более поздних копиях это было опущено, и позже работа считалась полностью работой Сенеки. [91] Сенеку также часто цитируют как автора афоризма : «Простые люди считают религию истинной, мудрые — ложной, а правители — полезной». [92] Однако эта цитата похожа на утверждение Эдварда Гиббона : «Различные формы поклонения, преобладавшие в римском мире, считались народом одинаково истинными, философами — одинаково ложными, а магистратами — одинаково полезными», поэтому она оспаривается.
Сенека остается одним из немногих популярных римских философов того периода. Он появляется не только у Данте , но и у Чосера и в значительной степени у Петрарки , который перенял его стиль в своих собственных эссе и цитирует его больше, чем любой другой авторитет, за исключением Вергилия . В эпоху Возрождения печатные издания и переводы его работ стали обычным явлением, включая издание Эразма и комментарий Жана Кальвина . [93] Иоанн Солсберийский , Эразм и другие прославляли его работы. Французский эссеист Монтень , который дал вдохновенную защиту Сенеки и Плутарха в своих «Очерках », сам считался Паскье «французским Сенекой». [94] Точно так же Томас Фуллер восхвалял Джозефа Холла как «нашего английского Сенеку». Многие, кто считал его идеи не особенно оригинальными, все еще утверждали, что он сыграл важную роль в том, чтобы сделать греческих философов презентабельными и понятными. [95] Его самоубийство также было популярной темой в искусстве, от картины Жака-Луи Давида 1773 года «Смерть Сенеки» до фильма 1951 года «Камо грядеши» .
Даже несмотря на восхищение более ранней группы интеллектуальных стойких приверженцев, Сенека никогда не обходился без своих недоброжелателей. В свое время его обвиняли в лицемерии или, по крайней мере, в образе жизни, далеком от «стоического». Будучи изгнанным на Корсику, он написал прошение о восстановлении, весьма несовместимое с его пропагандой простой жизни и принятия судьбы. В своем «Апоколокинтозе» он высмеивал поведение и политику Клавдия и льстил Нерону — например, заявляя, что Нерон проживет дольше и будет мудрее легендарного Нестора . Утверждения Публия Суиллия Руфа о том, что Сенека приобрел около «трехсот миллионов сестерциев » благодаря благосклонности Нерона, весьма предвзяты, но они отражают реальность того, что Сенека был и могущественным, и богатым. [96] Робин Кэмпбелл, переводчик писем Сенеки, пишет, что «на протяжении столетий основной критикой Сенеки [был]... очевидный контраст между его философским учением и его практикой». [96]
В 1562 году Джероламо Кардано написал апологетическую речь, восхваляющую Нерона, в своем «Похвале Нерона» , напечатанном в Базеле. [97] Это, вероятно, было задумано как насмешливый панегирик , переворачивающий изображение Нерона и Сенеки, которое появляется у Тацита. [98] В этой работе Кардано изобразил Сенеку как мошенника худшего сорта, пустого ритора, который думал только о том, чтобы захватить деньги и власть, отравив разум молодого императора. Кардано заявил, что Сенека заслужил смерть.
Среди историков, которые пытались переоценить Сенеку, была ученая Анна Лидия Мотто, которая в 1966 году утверждала, что негативный образ был основан почти полностью на рассказе Суиллия, в то время как многие другие, кто мог бы восхвалять его, были утеряны. [99]
«Поэтому у нас не осталось никаких современных записей о жизни Сенеки, за исключением отчаянного мнения Публия Суиллия. Подумайте о том, какой бесплодный образ у нас был бы о Сократе , если бы до нас не дошли труды Платона и Ксенофонта и если бы мы полностью зависели от описания этого афинского философа Аристофаном . Конечно, у нас было бы крайне искаженное, неверно истолкованное представление. Таково представление, оставшееся у нас о Сенеке, если бы мы полагались только на Суиллия». [100]
Более поздние работы меняют доминирующее восприятие Сенеки как простого проводника для уже существующих идей, показывая оригинальность вклада Сенеки в историю идей . Изучение жизни и мыслей Сенеки в отношении современного образования и психологии эмоций раскрывает актуальность его мысли. Например, Марта Нуссбаум в своем обсуждении желания и эмоций включает Сенеку в число стоиков, которые предложили важные идеи и перспективы относительно эмоций и их роли в нашей жизни. [101] Специально посвящая главу его трактовке гнева и его управлению, она показывает, как Сенека ценил разрушительную роль неконтролируемого гнева и его патологические связи. Позже Нуссбаум расширила свое исследование вклада Сенеки в политическую философию [102], показав значительную тонкость и богатство в его мыслях о политике, образовании и понятиях глобального гражданства, и найдя основу для реформаторского образования в идеях Сенеки, она использовала его, чтобы предложить способ современного образования, который избегает как узкого традиционализма, так и полного отрицания традиции. В другом месте Сенека был отмечен как первый великий западный мыслитель о сложной природе и роли благодарности в человеческих отношениях. [103]
Сенека — персонаж оперы Монтеверди 1642 года « Коронация Поппеи » , основанной на псевдосенековской пьесе « Октавия» . [105]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )