В исламских культурах Ближнего Востока , Северной Африки , Сицилии [1] и Южной Азии Диван ( персидский : دیوان , divân , арабский : ديوان , dīwān ) представляет собой сборник стихов одного автора, обычно исключая его или ее длинные стихотворения . ( матнави ). [2]
Подавляющее большинство поэзии Дивана носило лирический характер: либо газели , либо газели (которые составляют большую часть репертуара традиции), либо касиды . Были, однако, и другие распространенные жанры, особенно месневи , своего рода стихотворный роман и, следовательно, разновидность повествовательной поэзии ; Двумя наиболее яркими примерами этой формы являются Лейла и Меджнун (ليلى و مجنون) Фузули и Хусн ю Ашк (حسن و عشق; «Красота и любовь») Шейха Галиба.
Зародившись в персидской литературе, эта идея распространилась на арабский и турецкий миры, а также в Южную Азию , а также этот термин иногда использовался в Европе, не всегда одинаково.
Английское использование фразы «поэзия дивана» происходит от арабского слова « диван» (دیوان), заимствованного из персидского языка и обозначающего список или регистр. [3] Персидское слово происходит от персидского слова «дибир» , означающего «писатель » или «писец» . Диван был заимствован также в армянском , грузинском , арабском , урду , турецком языках . [2] На персидском, турецком и других языках термин диван стал означать сборник стихов одного автора, как в избранных произведениях , или все произведения поэта. Таким образом, Диван-э Мир будет Собранием сочинений Мир Таки Мира и так далее. Первое использование этого термина в этом смысле приписывается Рудаки .
Термин «диван» использовался в названиях поэтических произведений на французском языке, начиная с 1697 года, [3] но был редким и дидактическим употреблением, хотя и был возрожден благодаря его знаменитому появлению в « Западно-östlicher Divan» Гете («Стихи Запада и Запада») . Восток), опубликованное в 1819 году произведение, отразившее постоянный интерес поэта к ближневосточной и особенно персидской литературе .
Это слово также применялось аналогичным образом к сборникам еврейской поэзии и к поэзии Аль-Андалуса .
Поэзия Османского дивана была весьма ритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии, которая во многом ее вдохновила, она унаследовала множество символов , значения и взаимоотношения которых — как подобия (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenasub ), так и противопоставления (تضاد tezâd ) — были более или менее предписаны. Примеры распространенных символов, которые в некоторой степени противостоят друг другу, включают, среди прочего:
Как предполагает оппозиция «аскета» и «дервиша», поэзия Дивана, как и турецкая народная поэзия, находилась под сильным влиянием суфийской мысли . Однако одной из основных характеристик поэзии Дивана, как и предшествующей ей персидской поэзии, было смешение мистического суфийского элемента с светским и даже эротическим элементом. Таким образом, сочетание «соловья» и «розы» одновременно предполагает два разных отношения:
Точно так же «мир» относится одновременно к физическому миру и к этому физическому миру, рассматриваемому как обитель печали и непостоянства, тогда как «розарий» относится одновременно к буквальному саду и к Райскому саду . «Соловей», или страдающий любовник, часто рассматривается как находящийся - как в прямом, так и в переносном смысле - в «мире», тогда как «роза» или возлюбленная рассматривается как находящаяся в «розарии». [4]
Поэзия Дивана создавалась путем постоянного сопоставления множества таких образов в строгих метрических рамках, что позволяло проявиться многочисленным потенциальным значениям. Кратким примером является следующая строка стиха, или мисра (مصراع), написанная судьей и поэтом XVIII века Хаяти Эфенди:
Здесь только подразумевается соловей (как поэт/любовник), в то время как роза или возлюбленная способна причинять боль своими шипами (خار hâr ). В результате мир рассматривается как имеющий как положительные аспекты (это розарий и, таким образом, аналог райского сада), так и отрицательные аспекты (это розарий, полный шипов и, таким образом, отличающийся от райского сада). .
Что касается развития поэзии Дивана за более чем 500 лет ее существования, то, как указывает османист Уолтер Дж. Эндрюс, исследование все еще находится в зачаточном состоянии; [6] четко определенные движения и периоды еще не определены. В начале истории традиции персидское влияние было очень сильным, но оно было несколько смягчено влиянием таких поэтов, как азербайджанец Имададдин Насими (?–1417?) и уйгур Али-Шир Наваи (1441–1501 гг.) . ), оба из которых представили веские аргументы в пользу поэтического статуса тюркских языков по сравнению с весьма почитаемым персидским. Частично в результате таких аргументов поэзия Дивана в период своего наибольшего развития - с 16 по 18 века - стала демонстрировать уникальный баланс персидских и турецких элементов, пока персидское влияние снова не начало преобладать в начале 19 века.
Однако, несмотря на отсутствие уверенности в отношении стилистических направлений и периодов поэзии Дивана, некоторые совершенно разные стили достаточно ясны, и, возможно, их можно рассматривать как примеры некоторых поэтов:
На урду поэзия диван также представляет собой сборник стихов, но здесь это в основном газели . [8]
В Месопотамии Физули находился в тесном контакте с тремя культурами – тюркской, арабской и персидской.
Помимо родного азербайджанского языка, он в раннем возрасте выучил арабский и персидский языки и в совершенстве владел литературой на всех трех языках, в этом достижении важную роль сыграли космополитические литературные и научные круги Хиллы.