.jpg/1280px-Srimath_Anagarika_Dharmapala_(1864-1933).jpg)
Анагарика Дхармапала ( пали : Анагарика , [ɐˈnɐɡaːɽɪkɐ] ; сингальский : Анагарика, букв., сингальский : අනගාරික ධර්මපාල ; 17 сентября 1864 г. - 29 апреля 1933) — шри-ланкийский буддийский деятель возрождения и писатель.
Анагарика Дхармапала известен тем, что он был:
Наряду с Генри Стилом Олкоттом и Еленой Блаватской , создателями Теософского общества , он был крупным реформатором и возрожденцем сингальского буддизма и важной фигурой в его западной передаче. Он также вдохновил массовое движение южноиндийских далитов, включая тамилов, принять буддизм, за полвека до Б. Р. Амбедкара . [2] В более поздней жизни он стал буддийским монахом по имени Достопочтенный Шри Девамитта Дхармапала. [3]
.jpg/1280px-Srimath_Anagarika_Dharmapala_At_The_Age_Of_29_(1893).jpg)
Анагарика Дхармапала родилась 17 сентября 1864 года в Коломбо , Цейлон , в семье дона Каролиса Хевавитхараны из Хиттетии, Матары и Маллики Дхармагунавардханы (дочери Андириса Переры Дхармагунавардхана ), которые в то время были одними из самых богатых торговцев Цейлона. Его звали Дон Дэвид Хевавитаран. Его младшими братьями были доктор Чарльз Алвис Хевавитарана и Эдмунд Хевавитарн . Он учился в христианском колледже в Котте ; Колледж Святого Бенедикта, Котахена ; Колледж С. Томаса, Мутвал [4] [5] и Академия Коломбо (Королевский колледж) .
В 1875 году, в период буддийского возрождения, мадам Блаватская и полковник Олкотт основали Теософское общество в Нью-Йорке . Они оба очень симпатизировали тому, что они понимали в буддизме, и в 1880 году прибыли на Цейлон, объявили себя буддистами и публично приняли Прибежище и Наставления от известного сингальского монаха . Полковник Олкотт продолжал возвращаться на Цейлон и посвятил себя делу буддийского образования, в конечном итоге основав более 300 буддийских школ, некоторые из которых существуют до сих пор. Именно в этот период Хевавитарне изменил свое имя на Анагарика Дхармапала.
«Дхармапала» означает «защитник дхармы». « Анагарика » на пали означает «бездомный». Это средний статус между монахом и мирянином. Таким образом, он принял восемь заповедей (воздержание от убийства, воровства, сексуальной активности, неправильной речи, опьяняющих напитков и наркотиков, еды после полудня, развлечений и модной одежды, а также роскошных кроватей) на всю жизнь. Эти восемь заповедей обычно соблюдались цейлонскими мирянами в праздничные дни. [6] Но для человека принимать их на всю жизнь было весьма необычно. Дхармапала был первым анагарикой , то есть соблюдавшим целомудрие и полный рабочий день служителем буддизма, в наше время. Кажется, он дал обет безбрачия в восьмилетнем возрасте и оставался верным ему всю жизнь. Хотя он носил желтую мантию, она не была традиционной для монахов, и он не брил голову. Он чувствовал, что соблюдение всех правил винаи помешает его работе, особенно во время кругосветных путешествий. Ни титул, ни должность не стали популярными, но в этой роли он «был образцом мирской активности в модернистском буддизме». [7] В Шри-Ланке его считают бодхисаттвой. [8]
Его поездка в Бодх-Гайю была вдохновлена визитом туда в 1885 году сэра Эдвина Арнольда , автора книги «Свет Азии» , который вскоре начал выступать за восстановление этого места и возвращение его под опеку буддистов. [9] [10] Арнольд был направлен на это начинание Велигамой Шри Сумангала Тхера. [11] [12]
По приглашению Пола Каруса он вернулся в США в 1896 году и снова в 1902–04 годах, где много путешествовал и преподавал. [13]
Дхармапала в конце концов порвал с Олькоттом и теософами из-за позиции Олькотта в отношении универсальной религии. «Один из важных факторов в его отказе от теософии был сосредоточен на проблеме универсализма; цена ассимиляции буддизма с небуддийской моделью истины в конечном итоге была для него слишком высока». [14] Дхармапала заявил, что теософия «только консолидирует поклонение Кришне». [15] «Сказать, что все религии имеют общую основу, лишь показать невежество говорящего; только Дхарма имеет высшее значение для буддиста». [16]
В Сарнатхе в 1933 году он был рукоположен в монахи и умер в Сарнатхе в декабре того же года в возрасте 68 лет.
Молодой Дхармапала помогал полковнику Олькотту в его работе, в частности, выступая его переводчиком. Дхармапала также сблизился с мадам Блаватской , которая посоветовала ему изучать пали и работать на благо человечества – что он и сделал. Именно в это время он изменил свое имя на Дхармапала (что означает «Хранитель Дхармы » ).
В 1891 году Анагарика Дхармапала совершил паломничество в недавно отреставрированный храм Махабодхи , где Сиддхартха Гаутама – Будда – достиг просветления в Бодх-Гайе, Индия. [17] Здесь он испытал шок, обнаружив, что храм находится в руках шиваитского священника, изображение Будды превратилось в индуистскую икону, а буддистам запрещено поклоняться. В результате он начал агитационное движение. [18]
Общество Маха Бодхи в Коломбо было основано в 1891 году, но его офисы вскоре были перенесены в Калькутту в следующем, 1892 году. Одной из его основных целей было восстановление под буддийским контролем храма Махабодхи в Бодх-Гая , главного из четырех древних буддийских храмов. святые места. [19] [20] Чтобы добиться этого, Дхармапала инициировал иск против священников -брахманов , которые контролировали это место на протяжении веков. [19] [20] После длительной борьбы это удалось только после обретения Индией независимости (1947 г.) и через шестнадцать лет после смерти Дхармапалы (1933 г.), с частичным восстановлением этого места под управление Общества Маха Бодхи в 1949 году. Именно тогда управление храмом Бодх-Гая было поручено комитету, состоявшему из равного числа индуистов и буддистов. [19] [20] Статуя Анагарики Дхармапалы была установлена на Колледж-сквер возле Общества Маха Бодхи в Калькутте.
Центры Общества Маха Бодхи были созданы во многих индийских городах, и это привело к повышению осведомленности индийцев о буддизме. Обращенными были в основном среди образованных людей, но также и среди некоторых индейцев из низших каст на юге. [21]
Благодаря усилиям Дхармапалы место париниббаны (физической смерти) Будды в Кушинагаре вновь стало главной достопримечательностью для буддистов , как и много веков назад. Движение Махабодхи в 1890-х годах считало мусульманское правление в Индии ответственным за упадок буддизма в Индии. [17] [22] [23] Анагарика Дхармапала без колебаний возложил главную вину за упадок буддизма в Индии на мусульманский фанатизм. [24]
В 1893 году Дхармапала был приглашен принять участие во Всемирном парламенте религий в Чикаго в качестве представителя «Южного буддизма» – термин, применявшийся в то время к Тхераваде . Там он встретил Свами Вивекананду и очень хорошо с ним поладил. Как и Свами Вивекананда, он добился большого успеха в парламенте и привлек немало внимания средств массовой информации. К тридцати годам он уже был фигурой мирового масштаба, продолжая путешествовать, читать лекции и основывать вихары по всему миру в течение следующих сорока лет. В то же время он сосредоточился на создании школ и больниц на Цейлоне, а также на строительстве храмов и вихар в Индии. Среди наиболее важных храмов, которые он построил, был один в Сарнатхе , где впервые учил Будда. Вернувшись в Индию через Гавайи, он встретил Мэри Э. Фостер, потомку короля Камехамеха , у которой были эмоциональные проблемы. Дхармапала утешал ее, используя буддийские методы; взамен она предоставила ему огромное пожертвование в размере более миллиона рупий (более 2,7 миллиона долларов в долларах 2010 года, но это стоит гораздо больше из-за низкой стоимости рабочей силы в Индии). В 1897 году он обратил Миранду де Соуза Канаварро , которая как «сестра Сангхамитта» приехала основать школу на Цейлоне.
Опубликованы объемистые дневники Дхармапалы, он также написал несколько мемуаров.
Термин «протестантский буддизм», придуманный ученым Ганнатхом Обейсекере, часто применяется к форме буддизма Дхармапалы. Оно протестантское в двух отношениях. Во-первых, на него влияют протестантские идеалы, такие как свобода от религиозных институтов, свобода совести и ориентация на индивидуальный внутренний опыт. Во-вторых, это само по себе протест против претензий христианского превосходства, колониализма и христианской миссионерской деятельности, направленной на ослабление буддизма. «Его отличительной чертой является то значение, которое он придает мирянам». [25] Оно возникло среди нового, грамотного среднего класса с центром в Коломбо.
Термин « буддийский модернизм » используется для описания форм буддизма, подходящих для современного мира, обычно находящихся под влиянием современного мышления и часто адаптированных буддистами в противовес заявлениям о европейском или христианском превосходстве. Буддийские модернисты подчеркивают определенные аспекты традиционного буддизма и преуменьшают значение других. [26] Некоторые из характеристик буддийского модернизма: важность мирян по сравнению с сангхой; рациональность и пренебрежение сверхъестественными и мифологическими аспектами; соответствие (и предвосхищение) современной науке; акцент на спонтанности, творчестве и интуиции; демократический, антиинституциональный характер; упор на медитацию, а не на религиозные и церемониальные действия. [26]
Дхармапала — превосходный пример буддийского модерниста и, возможно, парадигматический пример протестантского буддизма. Его особенно заботило представление буддизма как совместимого с наукой, особенно с теорией эволюции. [27]
Большинство работ Дхармапалы собраны в книге « Возвращение к праведности: сборник речей, эссе и писем Анагарики Дхармапалы» . (Под редакцией Ананды Гуруге. Коломбо, Министерство образования и культуры (1965 г.)).
Этот доклад был зачитан на многолюдном заседании Парламента мировых религий в Чикаго 18 сентября 1893 года. На этом раннем этапе своей карьеры Дхармапала был озабочен тем, чтобы сделать буддизм приемлемым для своей западной аудитории. Этот доклад полон упоминаний о науке, европейском Просвещении и христианстве. Представляя буддизм в таких знакомых терминах, он также намекает, что он превосходит любую философию Запада. Кроме того, он уделяет много времени обсуждению идеального буддийского государства при Ашоке и этики Будды для мирян.
На Западе буддизм часто изображался, особенно христианскими миссионерами, как пессимистический, нигилистический и пассивный. Одной из главных забот Дхармапалы было противодействие таким утверждениям, и эта забота особенно очевидна в этом эссе.
На более поздних этапах его карьеры громкий антихристианский тон Дхармапалы становится более очевидным. Дхармапалу следует понимать в контексте британской колонизации Цейлона и присутствия там христианских миссионеров. Эта работа является хорошим примером «протестантского буддизма», как описано выше.
Теория эволюции Дарвина была передовым краем науки при жизни Дхармапалы. В рамках своей попытки показать, что буддизм соответствует современной науке, он особенно интересовался эволюцией.
Дхармапала был одним из основных участников буддийского возрождения 19-го века, которое привело к созданию буддийских институтов, аналогичных миссионерским (школы, YMBA и т. Д.), А также к движению за независимость 20-го века. ДеВотта характеризует свою риторику как имеющую четыре основных пункта: «(i) Похвала – буддизму и сингальской культуре; (ii) Обвинение – британским империалистам, тем, кто на них работал, включая христиан; (iii) Страх – что буддизм в Шри-Ланке Ланке угрожало исчезновение; и (iv) надежда на возрождение сингальского буддизма» (78). Первые три пункта он проиллюстрировал в публичном выступлении:
Этот яркий, красивый остров был превращен арийцами-сингальцами в рай до того, как его разрушили варвары-вандалы. Его люди не знали безрелигиозности... Христианство и многобожие [т.е. индуизм] ответственны за вульгарные практики убийства животных, воровство, распущенность, ложь и пьянство... Древние, исторические, утонченные люди, находящиеся под дьявольством порочного язычества , введенные британскими администраторами, сейчас медленно сокращаются. [28]
.jpg/1280px-Venerable_Sri_Devamitta_Dharmapala_(Srimath_Anagarika_Dharmapala_after_entering_the_order_of_Buddhist_Monks).jpg)
В последние годы своей жизни он посетил Цейлон в 1931 году, во время которого основал «Траст Дхармапалы». В том же году он был рукоположен в сан буддийского монаха с именем Шри Девамитта Дхармапала. Два года спустя он принял высший сан. Он умер 29 апреля 1933 года в Мулагандхакути Вихарая в Сарнатхе , Уттар-Прадеш , Индия .
В 2014 году Индия и Шри-Ланка выпустили почтовые марки в честь 150-летия со дня рождения Дхармапалы, а Центральный банк Шри-Ланки выпустил памятную монету. [29] В Коломбо дорога была названа в его честь как «Анагарика Дхармапала Мавата» (улица Ангарика Дхармапала). [30] [31]
В 2014 году вышел биографический фильм « Анагарика Дхармапала Шриматано» , посвященный истории жизни Дхарамапалы, где роль сыграла Палита Силва . [32]
