stringtranslate.com

Вихара

Вихара

Вихара обычно относится к буддийскому монастырю для буддийских отшельников , в основном на Индийском субконтиненте . Это понятие древнее, и в ранних санскритских и палийских текстах оно означало любое расположение пространства или приспособлений для жилища. [2] [3] Этот термин превратился в архитектурную концепцию, в которой он относится к жилым помещениям для монахов с открытым общим пространством или внутренним двором, особенно в буддизме. Этот термин также встречается в адживике, индуистской и джайнской монашеской литературе, обычно обозначая временное убежище для странствующих монахов или монахинь во время ежегодных индийских муссонов. [2] [4] [5] В современном джайнизме монахи продолжают странствовать из города в город, за исключением сезона дождей ( чатурмасья ), и термин «вихара» относится к их странствиям. [6] [7]

Вихара или зал вихара имеет более конкретное значение в архитектуре Индии , особенно в древней индийской архитектуре, высеченной в скале . Здесь имеется в виду центральный зал с примыкающими к нему небольшими кельями, иногда с вырезанными из камня кроватями. У некоторых есть святыня, расположенная в центре задней стены, в которой в ранних примерах находилась ступа , а в более поздних — статуя Будды. Типичные крупные места, такие как пещеры Аджанта , пещеры Аурангабад , пещеры Карли и пещеры Канхери , содержат несколько вихар. Некоторые из них располагали поблизости чайтьей или залом для поклонения. [8] Вихара возникла как убежище для монахов во время дождя.

Этимология и номенклатура

Вихара — это санскритское слово, которое встречается в нескольких ведических текстах и ​​имеет контекстно-зависимые значения. Обычно это означает форму «распределения, перемещения, разделения, расположения» либо слов, либо священных огней, либо жертвенной земли. Альтернативно, это относится к форме блуждания, к любому месту, где можно отдохнуть, развлечься или насладиться времяпрепровождением - значение, более распространенное в поздних ведических текстах, эпосе и грхьясутрах . [2] [9] [10]

Его значение в постведическую эпоху, более конкретно, представляет собой форму дома отдыха, храма или монастыря в аскетических традициях Индии, особенно для группы монахов. [2] В частности, это относилось к залу, который использовался как храм или где монахи собирались и некоторые гуляли. [2] [11] В контексте исполнительских искусств этот термин означает театр, театр, монастырь или храмовый комплекс, где можно встречаться, выступать или отдыхать. Позже он относился к форме строительства храма или монастыря в буддизме, индуизме и Джайнизм, в котором проект имеет центральный зал и отдельные святилища для проживания монахов или богов, богинь и некоторых священных фигур, таких как Тиртханкарас , Гаутама Будда или гуру . Во многих надписях и текстах средневековья это слово означает джайнский или индуистский храм или «жилище, место ожидания» от слова « ви-хар », что означает «строить». [4] [5]

Оно контрастирует с санскритским : аранья или палийским : аранья , что означает «лес». [11] [10] В средневековье этот термин означал любой монастырь, особенно для буддийских монахов. [11] [12] Матха — еще один термин, обозначающий монастырь в индийской религиозной традиции, [13] сегодня обычно используемый для обозначения индуистских учреждений.

Северный индийский штат Бихар получил свое название от слова вихара из-за обилия буддийских монастырей в этом районе. Это слово также было заимствовано в малайском языке как биара , обозначающее монастырь или другое немусульманское место поклонения. На тайском языке это называется вихан ( วิหาร ) , на кхмерском - вихеар ( វិហារ [ʋihiə] ) . На бирманском языке вихара ( ဝိဟာရ [ wḭhəɹa̰] ) означает «монастырь», но предпочтение отдается родному бирманскому слову кьяунг ( ကျောင်း [tɕáʊɰ̃] ). Монахи, кочующие с места на место, проповедуя и ища милостыню , часто оставались вместе в сангхе . [ нужна цитата ] На языке пенджаби открытое пространство внутри дома называется вехра .

В Корее , Японии , Вьетнаме и Китае слово, обозначающее буддийский храм или монастырь, похоже, имеет другое происхождение. [14] Японское слово, обозначающее буддийский храм, — Тера () , в древности оно также фонетически писалось 天良tera , и оно родственно современному корейскому «Чоль» из среднекорейского « Тиль» , чжурчжэньскому «Тайра» и реконструированному древнекитайскому * dɘiaʁ , все это означает «буддийский монастырь». [14] Эти слова, очевидно, произошли от арамейского слова « монастырь » dērā/dairā/dēr (от корня dwr «жить вместе»), а не от несвязанного с ним индийского слова, обозначающего монастырь вихара , и, возможно, были переданы Китай первыми центральноазиатскими переводчиками буддийских писаний, такими как Ань Шигао или Локаксема . [14]

Происхождение

Пещера 12, Эллора , поздняя многоэтажная вихара, высеченная в скале. Вероятно, предполагалось дальнейшее украшение столбов.

Вихары как центры удовольствия

В эпоху Ашоки в III веке до нашей эры вихара-ятры были остановками для путешествий, направленными на развлечения, удовольствия и хобби, такие как охота. Они контрастировали с дхарма-ятрами , связанными с религиозными занятиями и паломничеством. [3] После того как Ашока обратился в буддизм, утверждает Лахири, он начал проводить дхарма-ятры примерно в середине 3-го века до нашей эры вместо гедонистических королевских вихара-ятр . [3]

Вихара как монастыри

Ранняя история вихар неясна. Монастыри в виде пещер датируются столетиями до начала нашей эры для адживиков , буддистов и джайнов . Высеченная в скалах архитектура пещерных вихар II века до нашей эры уходит корнями в период Империи Маурьев . [15] В индийском штате Бихар и его окрестностях находится группа жилых пещерных памятников, датированных до нашей эры и отражающих архитектуру Маурьев. На некоторых из них есть надписи письмом брахми, что подтверждает их древность, но надписи, вероятно, были добавлены в ранее существовавшие пещеры. [15] Самый старый слой буддийских и джайнских текстов упоминает легенды о Будде, джайнских тиртханкарах или монахах -шраманах , живущих в пещерах. [15] [16] [17] Если эти записи, полученные из устной традиции , точно отражают значение монахов и пещер во времена Будды и Махавиры, то традиция пещерного проживания восходит, по крайней мере, к 5 веку до нашей эры. По мнению Аллчина и Эрдоси, легенда о Первом буддийском соборе датируется периодом сразу после смерти Будды. В нем упоминаются монахи, собравшиеся в пещере недалеко от Раджгири, и это датируется домаурийскими временами. [15] Однако квадратный двор с архитектурой ячеек вихары , штат Алчин и Эрдоси, датируется периодом Маурьев. Более ранние монашеские резиденции адживиков, буддистов, индуистов и джайнов, вероятно, находились за пределами скальных утесов и были построены из временных материалов и не сохранились. [18]

Самый ранний известный дар недвижимого имущества для монашеских целей, когда-либо зафиксированный в индийской надписи, приписывается императору Ашоке и представляет собой пожертвование адживикам. [19] По словам Йоханнеса Бронкхорста, это создало конкурентное финансовое давление на все традиции, включая индуистских брахманов. Это могло привести к развитию вихар как приютов для монахов и эволюции концепции ашрама в аграхары или индуистские монастыри. Эти приюты обычно сопровождались пожертвованиями доходов от близлежащих деревень, которые работали и поддерживали эти пещерные жилища едой и услугами. В надписи Карла, датированной I веком н. э., пещера и близлежащая деревня, как утверждает Бронкхорст, пожертвованы «для поддержки аскетов, живущих в пещерах Валураки [Карле] без какого-либо различия по секте или происхождению». В буддийских текстах из Бенгалии, датированных столетиями позже, для обозначения монастырей используется термин ашрама-вихара или аграхара-вихара . [19]

План пещеры 1 в Аджанте , большого зала вихара для молитв и жизни, V век.

Буддийские вихары или монастыри можно охарактеризовать как резиденции монахов, центр религиозной работы и медитации, а также центр буддийского обучения. В буддийских канонических текстах встречается упоминание о пяти видах жилищ (Панча Ленани), а именно: Вихара, Аддайога, Пасада, Хаммия и Гуха , подходящих для монахов. Из них сохранились только Вихара (монастырь) и Гуха (Пещера).

На определенном этапе развития буддизма, как и других индийских религиозных традиций, странствующие монахи Сангхи, посвятившие себя аскетизму и монашеской жизни, кочевали с места на место. В сезон дождей (ср. васса ) они оставались во временных убежищах. В буддийской теологии, касающейся перерождения и зарабатывания заслуг, считалось заслугой не только накормить монаха, но и дать ему приют, богатые преданные-миряне создавали роскошные монастыри.

Архитектура

Единственные существенные остатки очень ранних вихар находятся в высеченных в скалах комплексах, в основном на севере Индии, в частности в Декане , но это случайность выживания. Первоначально структурные вихары из камня или кирпича, вероятно, были, по крайней мере, столь же распространены повсюду и были нормой на юге. Ко второму веку до нашей эры был установлен стандартный план вихары; они составляют большинство буддийских «пещер», высеченных в скалах. Он состоял из примерно квадратного прямоугольного зала, высеченного в скале, или, возможно, открытого двора в структурных примерах, рядом с которым было несколько небольших камер. Высеченные в скале камеры часто оборудуются высеченными в камне платформами для кроватей и подушек. Передняя стена имела один или несколько входов, а часто и веранду . Позже у задней стены, обращенной к входу, появилось довольно маленькое святилище, в которое часто можно было попасть через прихожую. Первоначально здесь стояли ступы , но позже появилось большое скульптурное изображение Будды , иногда с рельефами на стенах. На веранде также могут быть скульптуры, а в некоторых случаях и на стенах главного зала. Картины, возможно, были более распространены, но они редко сохранились, за исключением нескольких случаев, таких как пещеры 2, 10, 11 и 17 в пещерах Аджанты . Поскольку более поздние вихары, высеченные в скале, часто имеют высоту до трех этажей, то же самое, вероятно, имело место и со структурными вихарами. [20]

Когда вихара приобрела центральное значение, она взяла на себя функцию зала для поклонения чайтьи, и в конечном итоге их перестали строить. И это несмотря на то, что высеченная в скале святилища вихара обычно не предлагает пути для обхода или прадакшины , важной ритуальной практики. [21]

В эпоху раннего средневековья Вихара стали важными учреждениями и частью буддийских университетов , в которых обучались тысячи студентов, таких как Наланда . Жизнь в «Вихарасе» была систематизирована с самого начала. Это объект части палийского канона , Виная Питаки или «корзины монашеской дисциплины». Шалбан Вихара в Бангладеш является примером структурного монастыря со 115 кельями, в котором были раскопаны нижние части кирпичного строения. Сомапура Махавихара , также находившаяся в Бангладеш, представляла собой более крупную вихару, в основном построенную в 8 веке, со 177 кельями вокруг огромного центрального храма. [ нужна цитата ]

Пещера 12, пещеры Аджанты , входы в камеры рядом с залом вихара.

Варианты высеченных в скале вихар

Обычно используется стандартная форма, описанная выше, но есть и несколько вариантов. Два зала вихара, Пещера 5 в Эллоре и Пещера 11 в Канхери , имеют очень низкие платформы, занимающие большую часть длины главного зала. Вероятно, они использовались как комбинация скамеек или столов для обеда, столов для учебы и, возможно, кроватей. Их часто называют «столовой» или « Залом Дурбар » в Канхери, но нет убедительных доказательств. [22]

Пещера 11 в пещерах Бедсе представляет собой довольно небольшую вихару I века с девятью кельями внутри и первоначально четырьмя вокруг входа и без помещения для святилища. Он отличается сложной гавакшей и рельефной резьбой перил вокруг дверей камер, но особенно наличием закругленной крыши и апсидального дальнего конца, как в зале чайтьи . [23]

История

Храм Махабодхи
Храм Махабодхи в Индии.

Самые ранние буддийские пещерные жилища и священные места, высеченные в скалах, находятся в западном Декане и датируются III веком до нашей эры. [24] Эти самые ранние пещеры, высеченные в скалах, включают пещеры Бхаджа , пещеры Карла и некоторые пещеры Аджанты .

Вихара с центральной святыней, содержащей религиозные изображения Будды, датированные примерно II веком нашей эры, находятся в северо-западной части Гандхары , в таких местах, как Джаулиан , Калаван (в районе Таксилы ) или Дхармараджика , который, как утверждает Берендт, возможно, был прототипы монастырей 4-го века, таких как Девнимори в Гуджарате . [25] Это подтверждается обнаружением глиняных и бронзовых статуй Будды, но неясно, относится ли эта статуя к более позднему времени. [25] По словам Берендта, они «должно быть архитектурным прототипом для более поздних северных и западных буддийских святынь в пещерах Аджанта, Аурангабаде , Эллоре , Наланде , Ратнагири и других местах». [25] Предложение Берендта следует модели, которая утверждает, что северо-западные влияния и эпоха Кушана в I и II веках нашей эры вызвали развитие буддийского искусства и монастырских проектов. Напротив, Сьюзан Хантингтон утверждает, что эта модель конца девятнадцатого и начала двадцатого века все больше подвергается сомнению из-за открытия изображений Будды до Кушанской эпохи за пределами северо-западных территорий. Кроме того, утверждает Хантингтон, «археологические, литературные и письменные свидетельства», например, в Мадхья-Прадеше, вызывают дополнительные сомнения. [26] Преданное поклонение Будде можно проследить, например, по буддийским памятникам Бхархута, датируемым 2-м и 1-м веками до нашей эры. [26] Пещера Кришны или Канха (пещера 19) в Насике имеет центральный зал со соединенными кельями и обычно датируется примерно I веком до нашей эры. [27] [28]

Ранние каменные вихары имитировали деревянную конструкцию, которая, вероятно, предшествовала им. [29]

Надписи на каменных и медных пластинах указывают на то, что буддийские вихары часто строились совместно с индуистскими и джайнскими храмами. В эпоху Империи Гуптов было построено множество вихар, в том числе в пещерах Аджанты. [30] Некоторые из этих вихар и храмов, хотя и упоминаются в текстах и ​​надписях, больше физически не найдены, вероятно, разрушены в более поздние века по естественным причинам или из-за войны. [30]

Вихары как источник основных буддийских традиций

Вихара найдена в Тотлаконде

По мере того, как все больше людей присоединялось к буддийской монашеской сангхе , старшие монахи приняли кодекс дисциплины, который стал известен в Палийском каноне как тексты Винайи. [31] Эти тексты в основном касаются правил сангхи . Правилам предшествуют истории, рассказывающие о том, как Будда пришел их установить, а за ними следуют объяснения и анализ. Согласно историям, правила были разработаны на разовой основе, поскольку Будда сталкивался с различными поведенческими проблемами или спорами среди своих последователей. Каждая крупная ранняя буддийская традиция имела свой собственный вариант текста кодекса дисциплины жизни вихары. Главный вихара назначил вихара-палу , того, кто управлял вихарой, разрешал споры, определял согласие и правила сангхи и принуждал несогласных к этому консенсусу. [31]

В истории буддизма можно проследить три первых влиятельных монашеских братства. [32] Махавихара, основанная Махиндой, была самой старой. Позже, в I веке до нашей эры, король Ваттагамани подарил вихару Абхаягири своему любимому монаху, что побудило братство Махавихара изгнать этого монаха. [32] В 3 веке н. э. это повторилось, когда король Махасена подарил вихару Джетавана отдельному монаху, что привело к его изгнанию. Махинда Махавихара привела к ортодоксальной традиции Тхеравады. [32] Монахи-вихары Абхаягири, отвергаемые и критикуемые ортодоксальными буддийскими монахами, были более восприимчивы к неортодоксальным идеям и питали традицию Махаяны. Монахи Джетавана-вихары колебались между двумя традициями, смешивая свои идеи. [32]

Вихара эпохи Пала

Руины Шалван Вихара , буддийского монастыря, действовавшего в VII-XII веках на территории современного Майнамати , Бангладеш. [33]

В период Палы в древней Магадхе (современный Бихар) и Бенгалии возник ряд монастырей. Согласно тибетским источникам, выделялись пять великих махавихар : Викрамашила , главный университет той эпохи; Наланда , пережившая расцвет, но все еще прославленная, Сомапура , Одантапура и Джагаддала . [34] По словам Сукумара Датта, пять монастырей образовали сеть, поддерживались и контролировались государством Пала. Каждый из пяти имел свою печать и действовал как корпорация, выступая в качестве центров обучения. [35]

Другими известными монастырями Империи Пала были Трайкута, Девикота (отождествляемый с древней Котиваршей, «современным Бангархом») и Пандит Вихара . В ходе раскопок, проведенных совместно Археологической службой Индии и Университетом Бурдвана в 1971–1972–1974–1975 годах, был обнаружен буддийский монастырский комплекс в Монорампуре, недалеко от Бхаратпура, через Панагарх-Базар в районе Бардхаман в Западной Бенгалии. Датировку монастыря можно отнести к периоду раннего средневековья. Недавние раскопки в Джагдживанпуре (район Малда, Западная Бенгалия) выявили еще один буддийский монастырь ( Нандадирхика-Удранга Махавихара ) [36] девятого века.

Ничего из надстройки не сохранилось. Обнаружено несколько монашеских келий, выходящих окнами в прямоугольный двор. Примечательной особенностью является наличие круглых угловых ячеек. Считается, что общая планировка монастырского комплекса в Джагдживанпуре во многом аналогична планировке Наланды. Кроме того, разрозненные упоминания о некоторых монастырях встречаются в эпиграфических и других источниках. Среди них заслуживают упоминания Пуллахари (в западной Магадхе), Халуд Вихара (45 км к югу от Пахарпура), Парикрамана вихара и Яшовармапура вихара (в Бихаре). Другие важные структурные комплексы были обнаружены в Майнамати (район Комилла, Бангладеш). Здесь были раскопаны остатки немалого количества вихар, самой сложной из которых является Шалбан-вихара . Комплекс состоит из довольно большой вихары обычного плана, состоящей из четырех рядов монашеских келий вокруг центрального двора, с храмом крестообразной формы, расположенным в центре. Согласно легенде на печати (обнаруженной на месте), основателем монастыря был Бхавадева, правитель династии Дэва. [ нужна цитата ]

Юго-Восточная Азия

Вихара, местное название вихан , храма Ват Чеди Луанг в Северном Таиланде.

По мере распространения буддизма в Юго-Восточной Азии местные короли строили монастыри. Термин вихара до сих пор иногда используется для обозначения монастырей/храмов, также известных как ват , но в Таиланде он также приобрел более узкое значение, относящееся к определенным зданиям храмового комплекса. Вихан — это здание, отдельное от главного убосота (зала посвящения ), в котором хранится изображение Будды. [37] Во многих храмах вихан служит залом для проповедей или залом собраний, где проводятся церемонии, такие как катина . [38] [39] Многие из этих вихар Тхеравады имеют изображение Будды, которое считается священным после того, как оно официально освящено монахами. [38]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Шэрон Ла Бода (1994). Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. п. 625. ИСБН 978-1-884964-04-6.
  2. ^ abcde Вихара, Монье Монье Уильямс, Этимологически составленный санскритско-английский словарь, Oxford University Press, стр. 1003
  3. ^ abc «Теперь он предпринял то, что описывалось как «дхарма-ятры» вместо обычных королевских «вихара-ятр». Вихара-ятры были отмечены такими удовольствиями, как охота» в Наянджот Лахири (2015). Ашока в Древней Индии. Издательство Гарвардского университета. стр. 181–183. ISBN 978-0-674-91525-1.
  4. ^ аб Стелла Крамриш (1946). Индуистский храм. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 137–138. ISBN 978-81-208-0223-0.
  5. ^ аб Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. стр. 203–204. ISBN 1-134-50165-Х.
  6. ^ Гоматешвара сахасрабди махотсава даршана, Нирадж Джайн, Шраванабелагола Дигамбара Джайна Музараи Инстититюшамса Майнеджинга Камети, 1984, стр. 265
  7. ^ Туласи праджня, Джайна Вишва Бхарати, 1984, стр. 29
  8. ^ Мичелл, Джордж, Путеводитель по памятникам Индии для пингвинов, Том 1: буддисты, джайны, индуисты , стр. 67 и см. отдельные записи, 1989, Penguin Books, ISBN 0140081445. 
  9. ^ Герман Ольденберг; Фридрих Макс Мюллер (1892). Грихья-сутры, Правила ведических домашних церемоний. Кларендон Пресс: Оксфорд. стр. 54–56, 330–331.
  10. ^ ab Брайан К. Смит (1998). Размышления о сходстве, ритуале и религии. Мотилал Банарсидасс. стр. 151–152. ISBN 978-81-208-1532-2.
  11. ^ abc Vihara, Палийский словарь английского языка, TW Рис Дэвидс, Уильям Стед, редакторы; Общество палийских текстов; п. 642
  12. ^ Джон Пауэрс; Дэвид Темплман (2012). Исторический словарь Тибета. Пугало. стр. 204–205. ISBN 978-0-8108-7984-3.
  13. ^ Карл Х. Поттер (2003). Буддийская философия от 350 до 600 г. н. э. Мотилал Банарсидасс. п. 265. ИСБН 978-81-208-1968-9.
  14. ^ abc Беквит, Кристофер И. (2014). «Арамейский источник восточноазиатского слова «буддийский монастырь»: о распространении среднеазиатского монашества в кушанский период (2014)». Журнал Asiatique . 302 (1): 111–138.
  15. ^ abcd FR Аллчин; Джордж Эрдоси (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Издательство Кембриджского университета. стр. 247–249. ISBN 978-0-521-37695-2.
  16. Пол Гвинн (30 мая 2017 г.). Мировые религии на практике: сравнительное введение. Уайли. стр. 51–52. ISBN 978-1-118-97228-1.
  17. ^ Кайлаш Чанд Джайн (1991). Господь Махавира и его времена. Мотилал Банарсидасс. п. 66. ИСБН 978-81-208-0805-8.
  18. ^ Ф. Р. Аллчин; Джордж Эрдоси (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств. Издательство Кембриджского университета. стр. 240–246. ISBN 978-0-521-37695-2.
  19. ^ аб Йоханнес Бронкхорст (2011). Буддизм в тени брахманизма. Брилл Академик. стр. 96–97 со сносками. ISBN 978-90-04-20140-8.
  20. ^ Харл, 48, 54–56, 119–120; Мичелл, 67 лет
  21. ^ Харл, 132; Мичелл, 67 лет
  22. ^ Мичелл, 359, 374.
  23. ^ Мичелл, 351–352
  24. ^ Тапар, Бинда (2004). Введение в индийскую архитектуру . Сингапур: Periplus Editions. п. 34. ISBN 0-7946-0011-5.
  25. ^ abc Берендт, Курт А. (2004). Handbuch der Orientalistik. Брилл. стр. 168–171. ISBN 9004135952.
  26. ^ ab Сьюзан Л. Хантингтон (1990), Раннее буддийское искусство и теория аниконизма, Art Journal, Том 49, 1990. Выпуск 4: Новые подходы к южноазиатскому искусству, стр. 401–408.
  27. ^ Химаншу Прабха Рэй (2017). Археология и буддизм в Южной Азии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 66–67. ISBN 978-1-351-39432-1.
  28. ^ Пиа Бранкаччо (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: трансформации в искусстве и религии. Брилл Академик. стр. 61 со сноской 80. ISBN. 978-90-04-18525-8.
  29. ^ «Входная пещера 9, Аджанта». art-and-archaeology.com . Проверено 17 марта 2007 г.
  30. ^ ab Фредерик М. Ашер (1980). Искусство Восточной Индии: 300–800. Университет Миннесоты Пресс. стр. 15–16. ISBN 978-1-4529-1225-7.
  31. ^ аб Джонатан А. Силк (2008). Управление монахами: администраторы и административные роли в индийском буддийском монашестве. Издательство Оксфордского университета. стр. 39–58, 137–158. ISBN 978-0-19-532684-0.
  32. ^ abcd Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 197–198. ISBN 978-0-521-85942-4.
  33. ^ Сьюзан Л. Хантингтон (1984). Скульптурные школы «Паала-Сена». Брилл. стр. 164–165. ISBN 90-04-06856-2.
  34. ^ Инглиш, Элизабет (2002). Ваджрайогини: ее визуализация, ритуалы и формы . Публикации мудрости. п. 15. ISBN 0-86171-329-Х.
  35. ^ Датт, Сукумар (1962). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру . Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд., стр. 352–353. ОСЛК  372316.
  36. ^ «Джагдживанпур, недавно обнаруженное буддийское место в западной Бенгалии» . Департамент информации и культуры правительства Западной Бенгалии. Архивировано из оригинала 9 августа 2009 года.
  37. ^ Дёринг, Карл (2000). Буддийские храмы Таиланда: Архитектурное введение . Перевод Tips, Walter EJ White Lotus Press. стр. 26–27. ISBN 9789747534405.
  38. ^ аб Дональд К. Свирер (1995). Буддийский мир Юго-Восточной Азии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 23–27. ISBN 978-1-4384-2165-0.
  39. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 260–262. ISBN 978-0-521-85942-4.

Рекомендации

Внешние ссылки