stringtranslate.com

Шрамана

Джайнизм и буддизм — две из многих индийских философий, считающихся шраманическими традициями.

Шрамана ( санскрит : श्रमण , [ɕrɐmɐɳɐ] ) или самана ( палийский : 𑀲𑀫𑀡 ; китайский :沙門shamén ) — это человек, «который трудится, трудится или прилагает усилия для какой-то высшей или религиозной цели» [1] [2] или " ищущий, тот, кто совершает аскетизм, аскет». [3] В ходе своего развития этот термин стал обозначать несколько небрахманских аскетических религиозных движений, параллельных ведической религии (и ее современной формы индуизма ), но отдельных от нее. [4] [5] [6] Традиция Шрамана включает в себя в первую очередь джайнизм , [7] буддизм , [8] и другие, такие как адживика . [9] [10]

Религии шрамана стали популярными в тех же кругах нищих из Великой Магадхи , что привело к развитию духовных практик [11] , а также популярные концепции во всех основных индийских религиях , такие как самсара (цикл рождения и смерти) и мокша . (освобождение из этого цикла). [12] [примечание 1]

Шраманические традиции имеют разнообразный спектр убеждений: от принятия или отрицания концепции души, фатализма до свободной воли, идеализации крайнего аскетизма и семейной жизни, отречения, строгой ахимсы (ненасилия) и вегетарианства до допустимости насилия. и мясоедение. [13] [14]

Этимология и происхождение

Дигамбарский джайнский монах
Джайнский монах Шветамбар
Слева: Махакашьяпа встречает аскета - адживика и узнает о паринирване Будды (видно справа).
Статуя ученика Будды Шарипутры в Бодхгае .
Двадцать третий джайн Тиртханкар , Паршванатха реорганизовал шраман-сангху в 9 веке до нашей эры.

Одно из самых ранних зарегистрированных использований слова шрамана в значении нищего находится в стихе 4.3.22 Брихадараньяка- упанишады , составленной примерно в VI веке до нашей эры. [15] [16] Концепция отречения и монашеского образа жизни встречается в ведической литературе с такими терминами, как яти , риши и шраманы. [17] [18] В ведической литературе периода до 1000 г. до н.э. упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек). [19] Риг Веда , например, в Книге 10, Главе 136, упоминает нищих как людей с кешин (केशिन्, длинноволосые) и мала- одеждой (मल, грязные, цвета почвы, жёлтые, оранжевые, шафрановые), занимающихся делами. мананат (ум, медитация) . [20]

Кейнс Кейнс Бэтти रोदसी । Кейси Сэнсэй и Джон Джонс. १॥
Мэн Уинстон и Уилсон М. Уинстон и Нью-Йорк в Нью-Йорке. ॥
Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; На вид он весь небо: его с длинными волосами зовут этим светом.
Муни , опоясанные ветром , носят одежды цвета земли; Они, следуя за быстрым ветром, идут туда, куда раньше ходили боги.

-  Риг Веда, Гимн 10.136.1-2 [20] [19]

В гимне используется термин ватарасана (वातरशन), что означает «опоясанный ветром». [21] [22] Некоторые ученые интерпретировали это как «одетый в небо обнаженный монах» и, следовательно, как синоним дигамбары (секты джайнизма). Однако другие ученые утверждают, что это не может быть правильной интерпретацией, поскольку она несовместима со следующими словами: «ношение одежды грязного цвета». Контекст, вероятно, означает, что поэт описывает «мунисов» как движущихся, как ветер, их одежду сжимает ветер. По мнению Оливеля, маловероятно, что ватарасана подразумевает класс в ведическом контексте. [23]

Самое раннее известное явное использование термина шрамана можно найти в разделе 2.7 Тайттирия Араньяки , слоя Яджурведы (~ 1000 г. до н.э., священного писания индуизма). Здесь упоминаются риши - шраманы и риши , соблюдающие целомудрие . [24] [25]

Буддийские комментарии связывают этимологию этого слова с успокоением ( самита ) зла ( папа ), как в следующей фразе из Дхаммапады III века до н.э. , стих 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇo' ti pavuccati («тот, кто усмирил зло, называется самана »). [заметка 2]

Предполагается, что слово шрамана происходит от глагольного корня шрам , означающего «прилагать усилия, труд или совершать аскетизм». [3] История странствующих монахов в древней Индии частично не прослеживается. Термин «паривраджака», возможно, применим ко всем странствующим монахам Индии, например, к тем, которые встречаются в буддизме, джайнизме и брахманизме. [26]

Шрамана относится к множеству аскетических традиций отречения , существовавших с середины I тысячелетия до нашей эры. [10] Шраманы были индивидуальными традициями, основанными на опыте и свободной форме. [10] Термин «шраманы» иногда используется, чтобы противопоставить их «брахманам» с точки зрения их религиозных моделей. [10] Часть традиции шрамана сохранила свою отличную от индуизма идентичность, отвергнув эпистемический авторитет Вед , в то время как часть традиции шрамана стала частью индуизма как одна из стадий ашрама- дхармы , то есть отречения саньясинов . [10] [27]

Палийское самана было предложено как основное происхождение слова эвенкийская сама̄н ( саман ) «шаман», возможно, через среднекитайский или тохарский язык B ; однако этимология этого слова, встречающегося и в других тунгусских языках , спорна (см. Шаманизм § Этимология ).

История

Джайнские монахи Светамбара Стханакваси из Гуджарата .
Монахи тайских лесных традиций во главе с Аджаном Маха Буа отправляются на утренний обход подаяния.

Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на традиции астики, так и настики индийской философии. [28] [29] [ нужна страница ] Мартин Уилтшир утверждает, что традиция Шраманы развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Пачекабудды и Саваки, первая из которых была традицией отдельных аскетов, а вторая - учеников, и что в конечном итоге возникли буддизм и джайнизм. из них как сектантские проявления. [30] Эти традиции опирались на уже устоявшиеся брахманические концепции, утверждает Уилтшир, чтобы передать свои собственные особые доктрины. [31] Реджинальд Рэй соглашается с тем, что движения Шраманы уже существовали и были устоявшимися традициями в Индии до VI века до нашей эры, но не согласен с Уилтширом в том, что они не были сектантскими до прибытия Будды. [28]

Согласно джайнским агамам и буддийскому Палийскому канону , во времена Будды были и другие лидеры шраманов. [32] [примечание 3] В Махапариниббана Сутте ( DN 16) шраман по имени Субхадда упоминает:

... те аскеты, саманы и брахманы, у которых есть ордена и последователи, которые являются учителями, хорошо известны и известны как основатели школ и широко считаются святыми, такие как Пурана Кассапа , Макхали Госала , Аджита Кесакамбали , Пакудха Каччаяна , Санджая Белаттипутта и Нигантха Натапутта (Махавира)...

—  Дигха Никая, 16 [33]

Отношения с ведизмом

Традиционная точка зрения ученых в этой области, представленная, например, Говиндом Чандрой Панде в его исследовании истоков буддизма 1957 года, заключается в том, что Шрамана зародилась как «отдельная и отдельная культурная и религиозная» традиция от ведической религии . [34] Однако это утверждение оспаривается несколькими индологами и исследователями санскрита, такими как Патрик Оливель .

Патрик Оливель , профессор индологии и известный своими переводами основных древних санскритских произведений, в своем исследовании 1993 года утверждает, что, вопреки некоторым представлениям, первоначальная традиция Шраманы была частью ведической. [35] Он пишет:

Шрамана в этом контексте, очевидно, означает человека, имеющего привычку совершать шрам. Поэтому шрамана не только не отделяет этих провидцев от ведической ритуальной традиции, но и помещает их прямо в центр этой традиции. Те, кто считает их [провидцев шрамана] небрахманическими, антибрахманическими или даже неарийскими предшественниками более поздних сектантских аскетов, делают выводы, которые далеко превосходят имеющиеся доказательства.

-  Патрик Оливель, Система Ашрамов [35]

По мнению Оливелла и других ученых, таких как Эдвард Крэнгл, концепция шраманы существует в ранней брахманической литературе. [24] [25] Этот термин используется в прилагательном смысле для мудрецов, которые вели особый образ жизни, который Ведическая культура считала необычайным. Однако ведическая литература не дает подробностей об этой жизни. [36] Этот термин не подразумевал какого-либо противодействия ни браминам, ни домохозяевам. По всей вероятности, утверждает Оливель, в ведическую эпоху концепция шрамана не относилась ни к определенному классу, ни к аскетическим группам, как это происходит в более поздней индийской литературе. [37] Кроме того, в ранних текстах некоторые правители Ашоки , жившие до 3-го века до нашей эры , Брахман и Шраман не являются ни отдельными, ни противоположными. По мнению Оливеля, это различие в более поздней индийской литературе «могло быть более поздним семантическим развитием, возможно, под влиянием присвоения последнего термина [шрамана] буддизмом и джайнизмом». [22]

По словам индийского антрополога Рамапрасада Чанды, истоки шраманизма восходят к доведическим и доарийским культурам, особенно к тем, которые практикуют магию. Он утверждал, что практика аскетизма может быть связана с начальными фазами уединения и воздержания, наблюдаемыми шаманами. [38]

В ведическом обществе, утверждает Оливель, было много людей неарийского происхождения, которые, должно быть, оказали влияние на арийские классы. Однако эти влияния трудно идентифицировать и изолировать, [39] отчасти потому, что ведическая культура развивалась не только под влиянием влияний, но также благодаря своему внутреннему динамизму и социально-экономическому развитию. [40]

По мнению Бронкхорста, культура шрамана возникла в « Большой Магадхе », которая была индоарийской, но не ведической. В этой культуре кшатрии ставились выше брахманов, и она отвергала ведический авторитет и ритуалы. [41] [42]

Добуддийские школы шрамана в буддийских текстах

Панде приписывает происхождение буддизма не только Будде, но и «великому религиозному брожению» конца ведического периода, когда брахманические и шраманические традиции смешались. [34]

Буддийский текст Саманьяпхала Сутты выделяет шесть добуддийских школ шрамана, называя их по лидеру. Эти шесть школ представлены в тексте как имеющие различные философии, что, по мнению Падманабха Джайни, может быть «предвзятым представлением и не дает истинной картины» шраманических школ, конкурирующих с буддизмом, [43] [44]

Согласно буддийской Саманьяпхала Сутте , эти добуддийские движения шрамана были организованы Сангхагани (ордены монахов и аскетов) . Шесть приведенных выше лидеров описаны как Сангхи (глава ордена), Ганачарийо (учитель), Чирапаббаджито (затворник), Ясасси и Нето (известные и хорошо известные). [49]

Джайнизм

В джайнской литературе также упоминаются Пурана Кассапа, Макхали Госала и Санджая Белаттапутта. [примечание 4] При жизни Будды Махавира и Будда были лидерами своих орденов шрамана. Нигантха Натапутта относится к Махавире. [примечание 5]

По словам Панде, джайны были такими же, как ниганты, упомянутые в буддийских текстах, и они были устоявшейся сектой, когда Будда начал проповедовать. Он заявляет, не приводя подтверждающих доказательств, что « джайны », по-видимому, принадлежали неведическим муни и шраманам, которые, возможно, в конечном итоге были связаны с доведической цивилизацией». [50] В систему шрамана верит большинство джайнов . учёные имели независимое происхождение и не представляли собой какого-либо протестного движения, возглавлялись джайнскими мыслителями и были добуддийскими и доведическими [51] .

Некоторые ученые утверждают, что символы цивилизации долины Инда могут быть связаны с более поздними джайнскими статуями, а икона быка может иметь связь с Ришабханатхой . [52] [53] [54] Согласно Дандасу, за пределами джайнской традиции, историки датируют Махавиру примерно современником Будды в V веке до нашей эры, и, соответственно, исторический Паршванатха , основанный на ок. 250-летний разрыв относится к 8 или 7 веку до нашей эры. [55]

буддизм

Будучи шраманом, Будда покинул дворец своего отца и практиковал аскетизм. [56] Гаутама Будда , постясь почти до смерти от голода, считал крайние аскезы и самоумерщвление бесполезными или ненужными для достижения просветления, рекомендуя вместо этого « Срединный путь » между крайностями гедонизма и самоумерщвлением тела. [57] Девадатта , двоюродный брат Гаутамы, вызвал раскол в буддийской сангхе , потребовав более строгих практик. [58]

Буддийское движение избрало умеренный аскетический образ жизни. [57] Это отличалось от джайнов, которые продолжали традицию более жесткой аскезы, такой как пост и раздача всего имущества, включая одежду, и, таким образом, хождение обнаженным, подчеркивая, что полная преданность духовности включает в себя отказ от материальных благ и любых причин для зла. карма . [57] Умеренные аскетические заповеди, утверждает Коллинз, вероятно, понравились большему количеству людей и расширили круг людей, желающих стать буддистами. [57] Буддизм также разработал кодекс взаимодействия мирян, стремящихся к миру , и отрицающих мир буддийских монашеских общин , что способствовало продолжению отношений между ними. [57] Коллинз утверждает, например, что два правила винаи ( монашеского кодекса) заключались в том, что человек не мог присоединиться к монашеской общине без разрешения родителей и что по крайней мере один сын оставался в каждой семье, чтобы заботиться об этой семье. [57] Буддизм также объединил постоянное взаимодействие, такое как раздача милостыни отреченным, с точки зрения заслуг, полученных мирянами за хорошее перерождение и хорошую карму. Этот кодекс сыграл историческую роль в его развитии и предоставил средства для надежной милостыни (еды, одежды) и социальной поддержки буддизма. [57]

Рэндалл Коллинз утверждает, что буддизм был скорее реформаторским движением внутри образованных религиозных классов, состоящим в основном из брахманов , а не конкурирующим движением за пределами этих классов. [59] В раннем буддизме наибольшее количество монахов изначально составляли брахманы, и практически все они были набраны из двух высших классов общества – брахманов и кшатриев . [59] [примечание 6]

Адживика

Адживика была основана в V веке до нашей эры Макхали Госалой как движение шраманов и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . [60] Адживики были организованными отшельниками, которые сформировали отдельные общины. [61]

Адживики достигли пика своей известности в конце I тысячелетия до нашей эры, затем пришли в упадок, но продолжали существовать на юге Индии до 14 века нашей эры, о чем свидетельствуют надписи, найденные на юге Индии. [46] [62] Древние тексты буддизма и джайнизма упоминают город первого тысячелетия до нашей эры под названием Саваттхи (санскрит Шравасти ) как центр адживиков; он располагался на территории нынешнего североиндийского штата Уттар-Прадеш . В более позднем периоде нашей эры надписи предполагают, что адживики имели значительное присутствие в южноиндийском штате Карнатака и районе Колар в Тамил Наду . [62]

Когда-то существовали оригинальные писания философской школы адживика, но они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории основаны на упоминаниях адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы. [63] Ученые задаются вопросом, была ли философия адживики справедливо и полностью резюмирована в этих вторичных источниках, написанных древними буддийскими и джайнскими учеными, которые представляли адживикам конкурирующие и враждебные философии. [64]

Конфликт между движениями шрамана

Согласно тексту Ашокаваданы II века нашей эры , император Маурьев Биндусара был покровителем адживиков, и в это время он достиг своего пика популярности. Ашокавадана также упоминает, что сын Биндусары Ашока обратился в буддизм, пришел в ярость от картины, на которой Будда был изображен в негативном свете, и отдал приказ убить всех адживиков в Пундравардхане . В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты Адживика. [65] [66]

В джайнских текстах упоминаются разделение и конфликт между Махавирой и Госалой, обвинения в презрительных комментариях и случай, когда монашеские ордена джайнистов и адживиков «подрались». [67] Однако, учитывая, что тексты, в которых говорится о конфликте и изображают Адживиков и Госалу в негативном свете, были написаны спустя столетия после инцидента их противниками-шраманами, а версии в буддийских и джайнских текстах различаются, достоверность этих историй, утверждает Башам, сомнительно. [68]

Философия

Джайнская философия

Джайнизм черпает свою философию из учений и жизней двадцати четырех Тиртханкаров , из которых Махавира был последним. Ачарьи Умасвати , Кундакунда , Харибхадра , Яшовиджая Гани и другие далее развили и реорганизовали джайнскую философию в ее нынешнем виде. Отличительными чертами джайнской философии являются ее вера в независимое существование души и материи, преобладание кармы , отрицание творческого и всемогущего Бога , вера в вечную и несотворенную вселенную , сильный акцент на ненасилии , акцент на анекантаваде и мораль и этика, основанные на освобождении души . Джайнская философия анекантавады и сьядвады , которая утверждает, что истина или реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна точка зрения не является полной истиной, внесла очень важный вклад в древнеиндийскую философию , особенно в областях скептицизма и относительности. [69]

Использование в джайнских текстах

Джайнские монахи известны как шраманы, а практикующие миряне называются шраваками . Религия или кодекс поведения монахов известен как шрамана-дхарма. Джайнские каноны, такие как Ачаранга Сутра [70] и другие более поздние тексты, содержат много ссылок на Шраманы.

Ачаранга Сутра

Один стих Ачаранга -сутры определяет хороший шраман:

Пренебрегая (всеми бедами), он живет вместе с умными монахами, нечувствительным к боли и удовольствиям, не причиняющим вреда движимому и недвижимому (существам), не убивающему, переносящему все: так описывается великий мудрец, добрый Шрамана. [71]

В главе об отречении содержится шраманский обет необладания:

Я стану шраманом, у которого нет ни дома, ни собственности, ни сыновей, ни скота, который ест то, что ему дают другие; Я не совершу никакого греховного действия; Учитель, я отказываюсь принять все, что не было дано». Приняв такие обеты, (нищий) не должен, войдя в деревню или вольный город, брать себе, или побуждать других брать, или позволять другим брать то, что ему не дано. [72]

Ачаранга -сутра дает три имени Махавиры, двадцать четвертого Тиртханкара , одним из которых был Шрамана :

Достопочтенный подвижник Махавира принадлежал к готре Кашьяпа . Таким образом, три его имени записаны в традиции: родители называли его Вардхамана , потому что он лишен любви и ненависти; (его называют) Шрамана (т.е. аскет), потому что он выдерживает ужасные опасности и страхи, благородную наготу и страдания мира; имя Достопочтенный Подвижник Махавира было даровано ему богами. [73]

Сутракританга

Другой джайнский канон, Сутракританга [74], описывает шрамана как аскета, принявшего Махаврату , пять великих обетов:

Он является шраманом по той причине, что ему не мешают никакие препятствия, что он свободен от желаний, (воздержания) от собственности, убийства, лжи и половых сношений; (и от) гнева, гордыни, обмана, жадности, любви и ненависти: таким образом, он отказывается от всякой страсти, которая вовлекает его в грех, (например) от убийства существ. (Такой человек) заслуживает имени шрамана, который подчиняет (более того) свои чувства, хорошо подготовлен (для своей задачи) и оставляет свое тело. [75]

В Сутракританге записано, что принц Ардрака, который стал учеником Махавиры, в споре с другими учителями-еретиками рассказал Маккхали Госале о качествах шраманов:

Того, кто (учит) великим обетам (монахов) и пяти малым обетам (мирян 3), пяти Ашравам и остановке Ашравов, а также контролю, кто избегает Кармана в этой благословенной жизни Шраманов, того я называю Шрамана. [76]

Буддийская философия

Первоначально Будда практиковал суровые аскезы, постясь почти до смерти от голода. Однако позже он счел крайнюю аскезу и самоуничижение ненужными и рекомендовал «срединный путь» между крайностями гедонизма и самоуничижения. [57] [77]

В Брахмаджала-сутте упоминаются многие шраманы, с которыми Будда не соглашался. [78] Например, в отличие от шраманических джайнов, чья философская предпосылка включает существование Атмана ( самости, души) в каждом существе, буддийская философия отрицает существование какого-либо «я» или души. [79] [80] Эта концепция, называемая Анатта (или Анатман ), является частью Трех Признаков существования в буддийской философии, два других — Дуккха (страдание) и Аничча (непостоянство). [79] Согласно Будде, утверждает Лаумакис, всему недостает внутреннего существования. [79] Буддизм — это транстеистическая философия, которая уделяет особое внимание пратитьясамутпаде (зависимому возникновению) и шуньяте (пустоте или небытию). [79]

Из наскальных указов видно, что как брахманы, так и шраманы пользовались одинаковой святостью. [81]

Философия Адживики

Школа адживика известна своей доктриной абсолютного детерминизма Нияти , предпосылкой отсутствия свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [46] [63] Адживика считал учение о карме заблуждением. [62] Метафизика Адживики включала в себя теорию атомов, подобную школе Вайшешики , где все состояло из атомов, качества возникали из совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами. [82] Адживики были атеистами [83] и отвергали эпистемический авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман – центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [84] [85]

Сравнение философий

Традиции шрамана придерживались различных философий, существенно расходящихся друг с другом , а также с ортодоксальной индийской философией (шесть школ индуистской философии ). Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа (самость, атман), до утверждения, что души не существует, [80] [86] от аксиологических заслуг в скромной аскетической жизни до гедонистической жизни, от веры в перерождение к утверждению, что возрождения не существует. [87]

Отрицание эпистемического авторитета Вед и Упанишад было одним из нескольких различий между шраманской философией и ортодоксальным индуизмом. [88] Джайни утверждает, что, хотя авторитет Вед, вера в Создателя, путь ритуализма и социальная система наследственности составляли краеугольные камни брахманских школ, путь аскетического самоумерщвления был главной характеристикой всех шраманических школ. . [89] [примечание 7]

В некоторых случаях, когда шраманические движения разделяли одни и те же философские концепции, детали различались. В джайнизме, например, карма основана на философии материалистических элементов, где карма — это плод действий человека, понимаемый как материальные частицы, которые прилипают к душе и удерживают ее от естественного всеведения. [87] Будда рассматривал карму как цепь причинно-следственных связей, ведущую к привязанности к материальному миру и, следовательно, к перерождению. [87] Адживики были фаталистами и возводили Карму как неизбежную судьбу, в которой жизнь человека проходит через цепь последствий и перерождений, пока не достигнет своего конца. [87] Другие движения шрамана, например, возглавляемые Паккудхой Каччаяной и Пураной Кашьяпой, отрицали существование кармы. [87]

Влияние на индийскую культуру

Традиции шрамана находились под влиянием индуизма и друг друга. [12] [17] По мнению некоторых учёных, [12] [132] концепция цикла рождения и смерти, концепция самсары и концепция освобождения вполне возможно происходят из шрамана или других аскетических традиций. Обейсекере [133] предполагает, что мудрецы племен в долине Ганга , возможно, вместо этого вдохновляли идеи сансары и освобождения, точно так же, как идеи возрождения, возникшие в Африке и Греции. О'Флаэрти заявляет, что объективных доказательств в поддержку какой-либо из этих теорий недостаточно. [134]

Именно в период Упанишад шраманические теории оказали влияние на брахманические теории. [135] Хотя концепции Брахмана и Атмана (Души, Я) можно последовательно проследить до доупанишадских слоев ведической литературы, гетерогенная природа Упанишад демонстрирует вливание как социальных, так и философских идей, указывая на эволюцию новых доктрин. , вероятно, из шраманских движений. [136]

Традиции шрамана сделали концепции кармы и самсары центральными темами дебатов. [87] Взгляды шрамана оказали влияние на все школы индийской философии. [137] Такие концепции, как карма и реинкарнация, возможно, зародились в шрамане или традициях отречения, а затем стали мейнстримом. [138] Существует множество теорий возможного происхождения таких концепций, как ахимса , или ненасилие. [52] Чандогья -упанишад , датируемая примерно VII веком до нашей эры, в стихе 8.15.1 содержит самое раннее свидетельство использования слова Ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу вырывается из цикла метемпсихоза (CU 8.15.1). [52] [139] По мнению некоторых ученых, таких как Д. Р. Бхандаркар, Ахимса-дхарма шраманов произвела впечатление на последователей брахманизма, их юридических книг и практик. [140]

Теории о том, кто на кого влиял в древней Индии, остаются предметом научных дискуссий, и вполне вероятно, что разные философии способствовали развитию друг друга. Донигер резюмирует историческое взаимодействие между учеными ведического индуизма и шраманского буддизма:

Между ведизмом и буддизмом в ранний период существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих учений, они жили в карманах друг у друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы не смогли скажем, кто из них написал определенные картины более раннего, общего периода).

—  Венди Донигер, [141]

индуизм

Рэндалл Коллинз утверждает, что «основная культурная основа светского общества, которое в конечном итоге стало индуизмом», была заложена буддизмом. [59] [примечание 9]

Современный индуизм можно рассматривать как комбинацию ведических традиций и традиций шрамана, поскольку на него существенно влияют обе традиции. Среди школ индуизма Астика философии веданты , санкхьи и йоги находились под влиянием философии шрамана. Как отмечает Джеффри Сэмюэл:

Наши лучшие на сегодняшний день данные свидетельствуют о том, что [йогическая практика] развивалась в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом и пятом веках до нашей эры. [142]

Некоторые брахманы присоединились к движению шраманов, например Чанакья и Сарипутта . [143] Точно так же группа из одиннадцати браминов приняла джайнизм и стала главными учениками Махавиры, или ганадхарами . [144] [примечание 10]

Патрик Оливель предполагает, что система жизни индуистских ашрамов , созданная, вероятно, примерно в IV веке до нашей эры, была попыткой институционализировать отречение в рамках брахманической социальной структуры. [95] Эта система давала полную свободу взрослым людям выбирать, чем они хотят заниматься, хотят ли они быть домохозяевами или саньясинами (аскетами), монашеская традиция была добровольным институтом. [95] Этот добровольный принцип, утверждает Оливель, был тем же принципом, который применялся в буддийских и джайнских монашеских орденах того времени. [95]

В западной литературе

В древней западной литературе появлялись различные возможные упоминания о «шраманах» с более или менее искаженным названием.

Климент Александрийский (150–211)

Климент Александрийский несколько раз упоминает шраманов как в контексте бактрийцев, так и в контексте индийцев:

Таким образом, философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свой свет на народы. А потом оно пришло в Грецию . Первыми в ее рядах были пророки Египта ; и халдеи среди ассирийцев ; [145] и друиды среди галлов ; и саманеи у бактрийцев («Σαμαναίοι Βάκτρων»); и философы кельтов ; и волхвы персидские , предсказавшие рождение Спасителя и пришедшие в землю Иудейскую , ведомые звездой. В их число входят также индийские гимнософисты и другие варварские философы. И из них есть два класса, некоторые из них называются Сарманами («Σαρμάναι») и Брахманами («Βραχμαναι»). [146]

Порфир (233–305)

Порфирий подробно описывает привычки шраманов, которых он называет «саманеями», в своей книге « Об воздержании от животной пищи», IV книге [1] . Он говорит, что его сведения были получены от « вавилонских бардесанцев , живших во времена наших отцов и знакомых с теми индейцами , которые вместе с Дамадамисом были посланы к Цезарю ». [ нужна цитата ]

Поскольку государство индейцев распределено на многие части, среди них есть одно племя божественно мудрых людей, которых греки привыкли называть гимнософистами . Но из них есть две секты, одной из которых руководят брахманы , а другой - саманеи. Однако раса брахманов получает божественную мудрость такого рода по наследству, точно так же, как и священство. Но саманеи избраны и состоят из тех, кто желает обладать божественным знанием. [147]

При вводе заказа

Все брамины происходят из одной породы; ибо все они произошли от одного отца и одной матери. Но саманеи не являются потомками одной семьи, будучи, как мы уже сказали, собраны из всех индейских народов. Брамин, однако, не является подданным какого-либо правительства и не вносит никакой вклад вместе с другими в правительство. [147]

Саманеи, как мы уже говорили, избраны. Однако, когда кто-либо желает быть зачисленным в их орден, он переходит к правителям города; но оставляет город или деревню, в которой он жил, а также богатство и все другое имущество, которым он владел. Отрезав также излишки своего тела, он получает одежду и уходит к саманеям, но не возвращается ни к жене, ни к детям, если они у него есть, и не обращает на них никакого внимания и не думает что они вообще относятся к нему. А что касается своих детей, то царь обеспечивает им необходимое, а родственники обеспечивают жену. Такова жизнь саманеев. Но они живут за городом и проводят целый день в разговорах о божественности. У них также есть дома и храмы, построенные царем, в которых они являются управителями, получающими от короля определенное вознаграждение с целью снабжения пропитанием живущих в них. Но их пища состоит из риса, хлеба, осенних фруктов и горшечных трав. И когда они входят в свой дом, о чем сигналом их входа служит звук колокола, те, кто не саманейцы, выходят из него, и саманейцы тотчас же начинают молиться. [147]

О еде и образе жизни

Что же касается философов, то среди них одни живут в горах, а другие у реки Ганг. А те, что живут в горах, питаются осенними плодами и коровьим молоком, свернувшимся с травами. Но те, кто живет вблизи Ганга , питаются также осенними плодами, которые в изобилии производятся вблизи этой реки. Земля также почти всегда приносит новые плоды, а также много риса, который растет самопроизвольно и который используют при недостатке осенних фруктов. Но вкусить какую-либо другую пищу или, короче, прикоснуться к животной пище считается у них равнозначным крайней нечистоте и нечестию. И это одна из их догм. Они также поклоняются божеству с благочестием и чистотой. Они проводят день и большую часть ночи в гимнах и молитвах богам; каждый из них имел собственный коттедж и жил, насколько это возможно, в одиночестве. Ибо брамины не могут терпеть ни оставаться с другими, ни много говорить; но когда это случается, они потом удаляются и молчат в течение многих дней. Они также часто постятся. [147]

О жизни и смерти

Они так расположены по отношению к смерти, что нехотя терпят все время настоящей жизни, как известное рабство перед природой, и поэтому спешат освободить свою душу от тел, [с которыми они связаны]. Поэтому часто, когда видят, что они здоровы и не угнетены и не доведены до отчаяния каким-либо злом, они уходят из жизни. [147]

В современной западной культуре

Немецкий писатель Герман Гессе , давно интересующийся восточной, особенно индийской, духовностью, написал «Сиддхартху» , в которой главный герой становится саманой, покинув родной дом.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Наводнение и Оливель: «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории... .Некоторые из фундаментальных ценностей и убеждений, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были частично созданы традицией отречения. один из страданий и подвержен повторным смертям и рождениям (перерождениям); мокша/нирвана – цель человеческого существования....» [12]
  2. ^ По данным Риса Дэвидса и Стеда (1921–1925), стр. 682, «Самана»: «поучительная этимология слова [находится] в ДхА iii.84: «самита-папатта [самана]», ср. Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamanoʼ ti pavuccati "...." Английский перевод Dh 265 основан на Fronsdal (2005), p. 69.
  3. ^ Некоторые термины являются общими для джайнизма и буддизма, в том числе:
       • Символы: чайтья , ступа , дхармачакра
       • Термины: арихант (джайнизм) / архат (буддизм) , нирвана , сангха , ачарья , Джина и т. д.
    Термин пудгала используется обоими, но с совершенно разными значениями.
  4. ^ Палийский канон — единственный источник Аджиты Кесакамбали и Пакудхи Каччаяны.
  5. ↑ В буддийской палийской литературе этих небуддийских аскетических лидеров, включая Махавиру, также называют Титтхиями Тиртхак.
  6. ^ Рэндалл Коллинз: «Таким образом, хотя сам Будда был кшатрием, наибольшее количество монахов в раннем движении было брахманского происхождения. В принципе, Сангха была открыта для любой касты; и поскольку она находилась за пределами обычного мира, каста имела в нем нет места. Тем не менее, практически все монахи были набраны из двух высших сословий. Однако крупнейшим источником мирской поддержки, рядовым подателем милостыни, были землевладельцы-землевладельцы». [59]
  7. ^ По словам Рахула Санкритьяяна, буддийского ученого VII века н.э. Дхармакирти писал: [88]
    vedapramanyam kasyacit kartrvadah/ snane dharmeccha jativadavalepah// santaparambhah papahanaya ceti/ dhvastaprajnanam pancalirigani jadye
    Неоспоримый авторитет Вед; вера в Творца мира; стремление к очищению посредством ритуальных омовений; высокомерное разделение на касты; практика умерщвления плоти для искупления греха; — эти пять — признаки полнейшей глупости глупых людей. Перевод Рахула Санкритьяяна
    Вера в авторитет Вед и в Творца, стремление к заслугам от омовения, гордость за свою касту и практику самоотречения ради искоренения грехов – эти пять являются признаками глупости того, чей разум поврежден. Перевод Рамкришны Бхаттачарьи [90] [ в стадии обсуждения ]
  8. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом, и им можно не подчиняться, но они все равно признаются индуистом эпистемическим авторитетом; [121] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий)
  9. ^ Рэндалл Коллинз: «Буддизм заложил основные культурные рамки мирского общества, которые в конечном итоге стали индуизмом. Буддизм нельзя понимать как реакцию против кастовой системы, равно как и просто попытку избежать кармы». [59]
  10. ^ «Говорят, Махавира отправился в место по соседству, где брахман Сомилачарья организовал большую яджну, и произнес свою первую проповедь, осуждающую жертвоприношение и обращающую одиннадцать собравшихся там ученых брахманов, которые стали его главными учениками, называемыми ганадхарами. ." [89]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Дхирасекера, Джотия. Буддийская монашеская дисциплина. Буддийский культурный центр, 2007.
  2. ^ Шульц, Бретт. «Заметка о Шрамане в ведических текстах». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований 10 (2016).
  3. ^ ab Monier Монье-Уильямс, श्रमण śramaṇa, Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, стр. 1096
  4. ^ Olivelle 1993, стр. 11, 12.
  5. ^ Джайни 2001, с. 48.
  6. ^ Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . 1 (2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206. JSTOR  42864485. S2CID  220049343.
  7. ^ Циммер 1953, с. 182-183.
  8. ^ Сваргезе, Александр П. 2008. Индия: история, религия, видение и вклад в мир. стр. 259–60.
  9. ^ Бэшам 1951, стр. 94–103.
  10. ^ abcde Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: Н – Я. Издательская группа Розен. п. 639. ИСБН 978-0823922871.
  11. ^ Самуэль 2008, с. 8; Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманы (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в 9 веке до нашей эры.
  12. ^ abcd Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003. Блэквеллский спутник индуизма. Молден: Блэквелл. стр. 273–274.
  13. ^ Джайни 2000, стр. 3–14.
  14. ^ Джайни 2001, стр. 57–77.
  15. ^ Джайни 2001, с. 48.
  16. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад 4.3.22 Oxford University Press, стр. 169
  17. ^ ab Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0521438780 , стр. 76–78. 
  18. ^ École Pratique des hautes études (Франция); Секция экономических и социальных наук, Оксфордский университет; Институт социальной антропологии; Институт экономического роста (Индия); Исследовательский центр социального и экономического развития Азии (1981 г.). Вклад в индийскую социологию, Том 15 . Мутон. п. 276.
  19. ^ аб Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: Интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. дои : 10.1017/S0034412500010076. S2CID  170592174.
  20. ^ ab GS Ghurye (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, стр. 162–184;
    Оригинал на санскрите: Ригведа. Архивировано 14 января 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
    Для перевода на английский язык: Кесинс «Ригведа», Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик).
  21. ^ Монье Уильямс, vAtarazana. Архивировано 8 декабря 2015 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
  22. ^ ab Olivelle 1993, с. 12.
  23. ^ Olivelle 1993, стр. 12–13.
  24. ^ ab Olivelle 1993, с. 12 со сноской 20.
  25. ^ ab Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик. Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 30 со сноской 37. ISBN. 978-3-447-03479-1.
  26. ^ Пранабананда Джаш (1991). История Паривраджаки, выпуск 24 журнала «Наследие древней Индии» . Рамананд Видья Бхаван. п. 1.
  27. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , стр. 1–30 
  28. ^ ab Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834 , стр. 237–240, 247–249. 
  29. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877 , глава 9 
  30. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскетические фигуры до и в раннем буддизме, Де Грютер, ISBN 978-3110098969 , стр. 293 
  31. ^ Мартин Уилтшир (1990), Фигуры аскетов до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3110098969 , стр. 226–227. 
  32. ^ Гетин 1998, с. 11.
  33. ^ Уолш 1995, с. 268.
  34. ^ аб Панде 1995, с. 261.
  35. ^ ab Olivelle 1993, с. 14.
  36. ^ Оливель 1993, с. 15.
  37. ^ Olivelle 1993, стр. 15–16.
  38. ^ Панджа, Шина (2021). «Дилемма« науки »:« традиции »и археология в Бенгалии начала двадцатого века». Исследования по истории . 37 (1): 92–118. дои : 10.1177/02576430211001764. ISSN  0257-6430.
  39. ^ Оливель 1993, с. 68, Цитата: «Очевидно, что в ведическом обществе проживало большое количество людей, корни которых были неарийскими, и что их обычаи и верования должны были влиять на доминирующие арийские классы. Однако совсем другое дело — попытаться изолировать неарийские классы. -Арийские обычаи, верования или черты характера на тысячелетие или более отдаленные от первоначальной арийской миграции».
  40. ^ Оливель 1993, с. 68, Цитата: «Брахманическая религия. Более того, как и любое другое историческое явление, развивалась и изменялась с течением времени не только благодаря внешним воздействиям, но и благодаря своему внутреннему динамизму и благодаря социально-экономическим изменениям, радикальный характер которых мы уже выяснили». Таким образом, новые элементы в культуре не всегда должны иметь иностранное происхождение».
  41. ^ Бронкхорст 2007.
  42. ^ Длинный 2013, Глава II.
  43. ^ abcdefg Jaini 2001, стр. 57–60.
  44. ^ Бэшам 2009, стр. 18–26.
  45. ^ Бэшам 2009, стр. 80–93.
  46. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). «Аживика». Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 ЧАС НОЧИ . Издательская группа Розен. п. 22. ISBN 978-0823931798.
  47. ^ Бэшам 2009, стр. 54–55.
  48. ^ Бэшам 2009, стр. 90–93.
  49. ^ Джайни 2001, с. 60.
  50. ^ Панде 1995, с. 353.
  51. ^ Сонали Бхатт Марваха (2006). Цвета истины: религия, личность и эмоции: перспективы индуизма, буддизма. Джайнизм, зороастризм, ислам, сикхизм и современная психология . Концептуальное издательство. стр. 97–99. ISBN 978-8180692680.
  52. ^ abc Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, Том 1 индийской этики. Ашгейт Паблишинг Лтд. с. 315. ИСБН 978-07546-330-13.
  53. ^ Институт индийских исследований, Университет Курукшетра (1982). Прачи-джьоти: сборник индологических исследований, тома 14–15 . Университет Курукшетра. стр. 247–249.
  54. ^ Роберт П. Шарлеманн (1985). Называя Бога Богом, серия современных дискуссий. Дом Парагона. стр. 106–109. ISBN 978-0913757222.
  55. ^ Дандас 2002, стр. 30–31.
  56. ^ Буддийское общество (Лондон, Англия) (2000). Срединный путь, тома 75–76 . Общество. п. 205.
  57. ^ abcdefgh Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 204 
  58. ^ Баучер, Дэниел (2008). Бодхисаттвы леса и формирование Махаяны . Издательство Гавайского университета . п. 47. ИСБН 978-0824828813.
  59. ^ abcde Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 205 
  60. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Macmillan, ISBN 978-1845116255 , стр. 199 
  61. ^ Бэшам 1951, стр. 145–146.
  62. ^ abcd Ajivikas. Архивировано 17 июля 2019 года в проекте Wayback Machine World Religions Project, Университет Камбрии , Великобритания.
  63. ^ ab Basham 2009, Глава 1.
  64. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN 978-0415266055 , стр. 28–30 
  65. ^ Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: исследование и перевод Ашокаваданы. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 232. ИСБН 978-81-208-0616-0. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 30 октября 2012 г.
  66. ^ Бэшам 2009, стр. 147–148.
  67. ^ Джон Маккей и др., История мировых обществ, объединенный том, 9-е издание, Macmillan, ISBN 978-0312666910 , стр. 76 
  68. ^ Бэшам 2009, стр. 62–66, 88–89, 278.
  69. ^ МакЭвилли, Томас (2002). Форма древней мысли . Олворт Коммуникейшнс. п. 335. ИСБН 978-1-58115-203-6.
  70. ^ Якоби, Герман (1884). Ачаранга Сутра, Джайнские Сутры, Часть I, Священные Книги Востока, Том. 22. Архивировано из оригинала 7 июля 2010 года . Проверено 8 апреля 2008 г.
  71. ^ Ачаранга Сутра . 1097
  72. ^ Ачаранга Сутра , 799.
  73. ^ Ачаранга Сутра 954
  74. ^ Якоби, Герман (1895). Макс Мюллер (ред.). Джайна Сутры, Часть II: Сутракританга. Священные книги Востока, Том. 45. Оксфорд: Кларендон Пресс. Архивировано из оригинала 4 июля 2009 года . Проверено 8 апреля 2008 г.
  75. ^ Сутракританга , Книга 1: 16.3
  76. ^ Сутракританга , Книга 2: 6.6
  77. ^ Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, Cambridge University Press, ISBN 978-0521689779 , стр. 4 
  78. ^ Н. Венката Раманайя (1930). Очерк происхождения южноиндийского храма. Методистское издательство. п. 47.
  79. ^ abcd Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, Cambridge University Press, ISBN 978-0521689779 , стр. 125–134, 271–272. 
  80. ^ abc [a] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности."; [b] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–249, начиная с примечания 385; [c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неистребимое различие между индуизмом и буддизмом»; [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 года в Wayback Machine , Philosophy Now; [e] Анатта. Архивировано 10 декабря 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine . Цитата: «В буддизме - учение о том, что в людях нет постоянной, основной субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатты, или анатман, является отходом от индуистской веры в атман (самость)». 
     
     

  81. ^ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1850 г.). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Лионская публичная библиотека. п. 241.
  82. ^ Бэшам 2009, стр. 262–270.
  83. ^ Йоханнес Шарлатан (2014), Оксфордский справочник по атеизму (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , стр. 654 
  84. ^ Аналайо (2004), Сатипаттхана: прямой путь к реализации, ISBN 978-1899579549 , стр. 207–208 
  85. ^ Бэшам 1951, стр. 240–261, 270–273.
  86. ^ аб Джайни 2001, с. 119.
  87. ^ abcdefghijk Рэндалл Коллинз (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета. стр. 199–200. ISBN 978-0674001879.
  88. ^ аб Джайни 2001, стр. 47–.
  89. ^ аб Джайни 2001, с.  [ нужна страница ] .
  90. ^ Рамкришна Бхаттачарья (июнь 2015 г.), Cārvāka Miscellany II, Журнал Индийского совета философских исследований, том 32, выпуск 2, стр. 199–210
  91. ^ Гананатх Обейсекере (2005), Карма и возрождение: межкультурное исследование, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120826090 , стр. 106 
  92. ^ Дэмиен Киоун (2013), Буддизм: очень краткое введение, 2-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0199663835 , стр. 32–46 
  93. ^ Харибхадрасури (Переводчик: М. Джайн, 1989), Саддарсанасамуккая, Азиатское общество, OCLC  255495691
  94. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, ISBN 978-3896313850 
  95. ^ abcd Патрик Оливель (2005), Блэквеллский спутник индуизма (редактор: Флад, Гэвин), Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405132510 , стр. 277–278 
  96. ^ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и мистицизма преданности, Routledge, ISBN 978-0700702350 , стр. 45–46 
  97. ^ Джон Корт (2001) Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 9780195132342 , стр. 64–68, 86–90, 100–112. 
  98. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и ее публика, Международный журнал индуистских исследований, Том. 11, № 3, стр. 255–272.
  99. ^ [а] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 », стр. 15–16, 76–78; [b] Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38–39. 
     
  100. ^ [а] Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107 , стр. 16–18, 220; [b] Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и осознанности, Springer Academic, ISBN 978-3319091044 , стр. 13 см. А.4 
     
  101. ^ Тяхтинен 1976, стр. 75–78, 94–106.
  102. ^ Тяхтинен 1976, стр. 57–62, 109–111.
  103. ^ Тяхтинен 1976, стр. 34–43, 89–97, 109–110.
  104. ^ Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, Земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , стр. 16–17 
  105. ^ Карин Мейерс (2013), Свобода воли, свобода действий и индивидуальность в индийской философии (редакторы: Мэтью Р. Дасти, Эдвин Ф. Брайант), Oxford University Press, ISBN 978-0199922758 , стр. 41–61 
  106. ^ Ховард Кауард (2008), Совершенство человеческой природы в восточной и западной мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0791473368 , стр. 103–114; Гарольд Кауард (2003), Энциклопедия науки и религии, Справочник Макмиллана, см. Карму, ISBN 978-0028657042. 
     
  107. ^ Бэшам 1951, с. 237.
  108. ^ Дэмиен Киоун (2004), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607 , Статья для Prapañca , Цитата: «Термин, означающий« распространение », в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые скрывают истинная природа реальности». 
  109. ^ Линн Фулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , стр. 14–16 
  110. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , стр. 119 
  111. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2011), Исследования Чарваки/Локаяты, Гимн, ISBN 978-0857284334 , стр. 216 
  112. ↑ Анатта. Архивировано 10 декабря 2015 года в Британской энциклопедии Wayback Machine , Цитата: «В буддизме - учение о том, что в людях нет постоянной, основной субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатты, или анатмана. , является отходом от индуистской веры в атман (самость)».
  113. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые материалы, Routledge, ISBN 978-0415173582 , стр. 251 
  114. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  115. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: Л. Шмитхаузен), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, стр. 101–109 (на немецком языке), также стр. 69–99
  116. ^ abc Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  117. ^ Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Indo-Iranian Journal, 9 (4): 291–300
  118. ^ М. М. Камаль (1998), Эпистемология философии чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2), стр. 13–16.
  119. ^ Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: Индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245–248 
  120. ^ ab Кристофер Бартли (2011), Введение в индийскую философию, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1847064493 , стр. 46, 120. 
  121. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегеза в Прабхакаре Мимамсе, Брилл, ISBN 978-9004222601 , стр. 62 
  122. ^ Кэтрин Корниль (2009), Критерии распознавания в межрелигиозном диалоге, Wipf & Stock, ISBN 978-1606087848 , стр. 185–186 
  123. ^ Бэшам 1951, с. 227.
  124. ^ Джеральд Горт (1992), Об обмене религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности, Родопи, ISBN 978-0802805058 , стр. 209–210. 
  125. ^ Джон Корт (2010), Обрамление джины: повествования об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021 , стр. 80, 188 
  126. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, State University of New York Press, ISBN 978-0791439043 
  127. ^ Масао Абэ и Стивен Хейне (1995), Буддизм и межконфессиональный диалог, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824817527 , стр. 105–106. 
  128. ^ Чад Мейстер (2009), Знакомство с философией религии, Routledge, ISBN 978-0415403276 , стр. 60; Цитата: «В этой главе мы рассмотрели религиозную метафизику и увидели два разных способа понимания Высшей Реальности. С одной стороны, ее можно понимать как абсолютное состояние бытия. В индуистском абсолютизме, например, это Брахман, недифференцированный Абсолют. В буддийской метафизике фундаментальной реальностью является Шуньята, или Пустота». 
  129. ^ Кристофер Ки Чаппл (2004), Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820456 , стр. 20 
  130. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и глава заключения, часть XII. 
  131. ^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , стр. XVII; AC Das (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, стр. 144–154. 
  132. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0 , стр. 86, Цитата: «Вполне возможно, что карма и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шрамана или традиции отречения». 
  133. ^ Дж. Обейсекере (2002), «Воображая карму - этическую трансформацию в индейском, буддийском и греческом возрождении», University of California Press, ISBN 978-0520232433 
  134. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN 978-0520039230 , стр. xi – xxvi 
  135. ^ Джайни 2001, с. 50.
  136. ^ Джайни 2001, стр. 49–56.
  137. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, ISBN Cambridge University Press 0-521-43878-0 , стр. 86–90 
  138. ^ Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, ISBN издательства Кембриджского университета 0-521-43878-0 стр. 86 
  139. ^ Тяхтинен 1976, стр. 2–5.
  140. ^ Д-р Бхандаркар, (1989) «Некоторые аспекты древней индийской культуры», ISBN Азиатской образовательной службы 81-206-0457-1 , стр. 80–81 
  141. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, University of California Press, ISBN 978-0520039230 , стр. xvii – xviii 
  142. ^ Самуэль 2008, с. 8.
  143. ^ Гетин 1998, стр. 10–11, 13.
  144. ^ Джайни 2001, с. 64.
  145. ^ Виглас, Кателис (2016). «Халдейское и неоплатоническое богословие». Электронный журнал философии и культуры Philosophia (14): 171–189. Название «Халдеи» обычно относится к халдейскому народу, жившему в земле Вавилонии , и особенно к халдейским «волхвам» Вавилона… «Халдеи» были хранителями священной науки: астрологических знаний. и гадание, смешанное с религией и магией. Их считали последними представителями вавилонских мудрецов... В классической античности название «халдеи» обозначало прежде всего жрецов вавилонских храмов. В эллинистические времена термин «Халдей» был синонимом слов «математик» и «астролог»... Неоплатоники связывали халдейские оракулы с древними халдеями, получая пришедший с Востока престиж и узаконивая свои существования как носителей и продолжателей древней традиции.
  146. ^ Климент Александрийский, «Стром». [Книга 1, Глава 15]
  147. ^ abcde Порфирий, О воздержании от животной пищи. Архивировано 28 ноября 2020 года в Wayback Machine , Книга IV.

Источники