Pfarrernotbund (английский: Emergency Covenant of Pastors ) — организация, основанная 21 сентября 1933 года для объединения немецких евангелических теологов, пасторов и церковных должностных лиц против введения арийского параграфа в 28 протестантских региональных церковных органов и Deutsche Evangelische Kirche (DEK), а также против попыток рейхсиепископа Людвига Мюллера и Немецких христиан (DC) с апреля 1933 года объединить немецкие протестантские церкви в одну рейхсцерковь , которая была бы нацистской по идеологии и полностью лишенной каких-либо еврейских или христианских корней. Как христианское сопротивление национал -социализму она была предшественницей Исповедующей церкви , основанной в следующем году.
Гитлер по своему усмотрению приказал провести неконституционные и преждевременные перевыборы всех пресвитеров и депутатов синода во всех протестантских региональных церковных органах в Германии 23 июля 1933 года. На этих выборах нацистская Kirchenpartei [1], называемая Движением веры немецких христиан, получила в среднем 70-80% всех мест в пресвитериях и синодах . Только в меньшинстве общин немецкие христиане не получили большинства. Только в 4 региональных синодах другие Kirchenpartei имели большинство мест, это были синоды Евангелическо-лютеранской церкви в Баварии , Евангелическо-лютеранской государственной церкви Ганновера и Евангелическо-лютеранской церкви в Вюртемберге , а также провинциальный синод церковной провинции Вестфалия , региональная подструктура в Евангелической церкви Старого Прусского союза , которая сама имела немецкое христианское большинство в своем генеральном синоде. В 1934 году новое, покорное нацистам генеральное руководство старой прусской церкви приостановило деятельность Вестфальского провинциального синода. Оппозиция среди протестантских прихожан и пасторов, таким образом, считала только бывшие три церковных органа нетронутыми, неповрежденными церквями , в отличие от других, тогда так называемых, разрушенных церквей .
5 и 6 сентября того же года собрался Генеральный синод Евангелической церкви Старо-Прусского союза . Немецкие христиане использовали свое новое большинство, как они делали ранее во многих провинциальных синодах, чтобы принять так называемый арийский параграф ( нем . Arierparagraph ) в качестве церковного закона, требуя, чтобы служащие Евангелической церкви Старо-Прусского союза — все крещеные протестантские члены церкви — которые имели бабушек и дедушек, которые были записаны как иудеи, или которые были женаты на таких людях, были уволены. [2]
7 апреля 1933 года правительство нацистского рейха ввело аналогичный закон для всех государственных чиновников и служащих. Внедряя нацистские расистские взгляды в Евангелическую церковь Старого Прусского Союза , одобряющие синодалы предали христианское таинство крещения , согласно которому этот акт делает человека христианином, заменяя любую другую веру, которую человек сам мог соблюдать ранее и ничего не зная о какой-либо расовой близости как о предварительном условии быть христианином, не говоря уже о том, что религиозная принадлежность бабушек и дедушек является препятствием для того, чтобы быть христианином.
Когда 5 сентября Карл Кох, тогдашний пресвитер Вестфальского провинциального синода, попытался выдвинуть аргументы оппозиции против арийского параграфа и отмены синодальной и пресвитерианской демократии, большинство немецких христианских генеральных синодов заткнули его. Немецкие христиане злоупотребили генеральным синодом как простым аккламацией, как съездом нацистской партии. Кох и его сторонники покинули синод. [3] Таким образом, большинство немецких христиан проголосовало в арийском параграфе за всю Евангелическую церковь Старой Прусской унии . 5 сентября генеральные синоды приняли ретроактивный церковный закон, который только установил функцию и титул епископа, уже ранее использовавшиеся епископом Рейха Людвигом Мюллером, называвшим себя также государственным епископом ( нем . Landesbischof ) Старой Прусской церкви. [4] Тот же закон переименовал церковные провинции в епископства ( нем . Bistum/Bistümer , ед./мн.ч.), каждое из которых, согласно новому закону от 6 сентября, возглавлял провинциальный епископ ( нем . Provinzialbischof ), заменивший прежних генеральных суперинтендантов. [5]
Рудольф Бультман и Ганс фон Зоден, профессора протестантской теологии в Университете Филиппа в Марбурге-на-Лане , в своей оценке 1933 года написали, что арийский параграф противоречит протестантскому исповеданию права каждого свободно исповедовать свою веру. «Евангелие должно быть повсеместно проповедано всем народам и расам и делает всех крещеных людей неразделимыми братьями друг для друга. Поэтому неравные права, вызванные национальными или расовыми аргументами, неприемлемы, как и любая сегрегация». [6]
Позволяя увольнять всех протестантов еврейского происхождения с должностей в Евангелической церкви Старо-Прусского союза и других региональных церковных органах, официальные церковные органы приняли нацистскую расистскую доктрину антисемитизма . Это нарушение христианских принципов в пределах церкви было неприемлемо для многих членов церкви. Тем не менее, следуя учению Мартина Лютера о Доктрине двух полков (на немецком языке) (Бог правит в мире: непосредственно в церкви и в государстве посредством светского правительства), многие члены церкви не могли видеть никаких оснований, как протестантская церковная организация могла бы вмешиваться в антисемитизм, осуществляемый в государственной сфере, поскольку в своем самовосприятии церковь была религиозной, а не политической организацией. [7]
Лишь немногие прихожане и священнослужители, в основном реформаторской традиции, следовали учению Жана Кальвина о Царстве Христа в церкви и мире. [8] Среди них были Карл Барт и Дитрих Бонхёффер , которые требовали от церковных органов противостоять отмене демократии и беззаконию в общей политической сфере. [9]
Особенно пасторы в сельской местности были возмущены этим развитием событий. Герберт Гольцен, Ойген Вешке и Гюнтер Якоб, три пастора из Нижней Лужицы , считали введение арийского параграфа нарушением исповедания. В конце лета 1933 года Якоб, пастор в Носдорфе (часть сегодняшнего Форста в Лужице ), разработал центральные тезисы, которые стали самообязательством оппонентов.
11 сентября 1933 года Герхард Якоби, пастор Мемориальной церкви Вильгельма I в Берлине, собрал около 60 оппозиционных пасторов, которые ясно видели нарушение христианских и протестантских принципов. Вешке и Гюнтер Якоб предложили основать Pfarrernotbund , что они и сделали, избрав пастора Мартина Нимёллера своим президентом. [3] На основании тезисов Гюнтера Якоба его члены пришли к выводу, что раскол был фактом, и должна была быть создана новая протестантская церковь, поскольку официально разрушенные церкви были антихристианскими, еретическими и, следовательно, незаконными. [10] [11] Каждый пастор, присоединявшийся к Завету — до конца сентября 1933 года из 18 842 протестантских пасторов в Германии присоединились 2036 — должен был подписать, что он отвергает арийский параграф . [3]
В 1934 году в Ковенанте насчитывалось 7036 членов, после 1935 года их число сократилось до 4952, среди них 374 пастора на пенсии, 529 вспомогательных проповедников и 116 кандидатов на духовное служение.