Южный эзотерический буддизм и Borān kammaṭṭhāna («прежние практики») — термины, используемые для обозначения определенных эзотерических практик, взглядов и текстов в буддизме Тхеравады . Иногда его называют Эзотерической Тхеравадой или Тантрической Тхеравадой из-за его параллели с тантрическими традициями (хотя он не ссылается на тантры); или Традиционной Медитацией Тхеравады .
Л. С. Казинс определяет его как «тип южного буддизма, который связывает магические и ритуальные практики с теоретической систематизацией самого буддийского пути». [1] [2] Один из конкретных видов южного эзотерического буддизма называется традицией Йогавачара. Сегодня он наиболее широко практикуется в Камбодже и Лаосе , а в досовременную эпоху был основным буддийским течением в Юго-Восточной Азии .
В XIX веке южный эзотерический буддизм пришел в упадок из-за нескольких реформаторских движений, таких как создание Рамой IV Дхаммаюттика Никаи , которая подчеркивала использование Палийского канона как основного авторитета для монашеских практик, а также пыталась устранить все суеверные и народные религиозные элементы; [3] текстуальной традиции шри-ланкийской школы Махавихара (часть реформ XII века ), которая взяла труды ученого V века Буддхагосы как представляющие ортодоксальную интерпретацию; [4] и правления Французской колониальной империи в Камбодже , которая подавляла дореформенный камбоджийский буддизм .
На Западе изучение южного эзотерического буддизма было начато профессором Франсуа Бизо и его коллегами из Французской школы Дальнего Востока, которые уделили особое внимание материалам, найденным в Ангкоре . [4]
.jpg/1280px-Preah_Khan_-_016_Apsaras_Dancing_(8580018990).jpg)
Исторически известно, что буддисты Абхаягири вихара в Шри-Ланке практиковали Ваджраяну [1] , и это могло оказать влияние на Юго-Восточную Азию через их миссионерскую работу на Яве . Ари-буддизм был формой буддизма, практикуемой в королевствах Мон в Бирме , которая также содержала тантрические элементы, заимствованные из Индии, и местное поклонение Нат (духу) и Нага . Во многих работах Бизо есть некоторые предположения, что буддизм Мон мог повлиять на более позднюю традицию Йогавачара. Также возможно, что на буддизм Юго-Восточной Азии повлияла практика индуизма и буддизма Махаяны , которые процветали в Юго-Восточной Азии во времена Кхмерской империи , но наиболее вероятно, что ведические эзотерические практики могли уже присутствовать в этих регионах из-за индианизации Юго-Восточной Азии. [4] По словам Казинса, также возможно, что Южный эзотерический буддизм развился в рамках «ортодоксальной» традиции Махавихара Шри-Ланки , ссылаясь на упоминание буддийского ученого V века Буддагхоши о секретных текстах ( гулхагантам ), а также на другие текстовые свидетельства из палийских комментариев. Казинс заключает, что «вполне возможно, что современный Южный эзотерический буддизм содержит идеи и практики, происходящие из более чем одного из этих источников. Тем не менее, безусловно, преждевременно предполагать, что он берет свое начало в неортодоксальных кругах». [1]
Традиция Йогавачара была основной буддийской традицией в Камбодже, Лаосе и Таиланде вплоть до современной эпохи. Надпись из Северного Таиланда с эзотерическими элементами датируется королевством Сукхотай 16-го века. Кейт Кросби отмечает, что это свидетельство делает эзотерическую традицию более ранней, чем «любая другая живая традиция медитации в современном мире Тхеравады». [5]
Во время правления Рамы I тайский мастер Йогавачары Кай Туан (1733-1823) был приглашен в Бангкок, чтобы возглавить там традицию медитации, а позже был назначен Сангхараджей (главой религиозной общины) Рамой II Сиамским в 1820 году. [4] В Шри-Ланке возрождение буддийской медитации в 1750-х годах привело к распространению учений и текстов Йогавачары тайскими монахами из королевства Аюттхая , одним из которых является руководство Йогавачары . [6] Монахи Сиамской Никаи практиковали эти учения и основали несколько монастырей вокруг Канди . Еще в 1970-х годах практики Йогавачары, такие как быстрое повторение Арахама, были зафиксированы в Шри-Ланке . [4]
Упадок эзотерических течений начался с подъемом реформированного буддизма в 19 веке, в частности, Дхаммаюттика Никаи, основанной королем Рамой IV (1851–1868) тайского королевства Раттанакосин в 1833 году, которая была импортирована в Камбоджу , поскольку она была протекторатом королевства. [4] Создавая Дхаммаюттика Никаю , Рама IV подчеркивал использование Палийского канона в качестве основного авторитета для монашеских практик, а также пытался удалить все суеверные и народные религиозные элементы. [3] Текстовая традиция, которой следовало это реформаторское движение, была традицией шри-ланкийской школы Махавихара (которая сама восходит к ряду реформ 12 века ), которая взяла труды ученого 5 века Буддхагосы как представляющие ортодоксальную интерпретацию и, таким образом, считала другие буддийские практики неортодоксальными. [4] Реформы ужесточили монашескую дисциплину и привели к упадку практик и производства текстов, которые не соответствовали ортодоксальности Дхаммаюттика Никая . Когда Камбоджа попала под власть французской колониальной империи , французы продолжили эту политику подавления дореформенного камбоджийского буддизма. Несмотря на это, традиционные эзотерические практики сохранились в сельской местности.
Разрушение камбоджийской религии красными кхмерами и религиозные репрессии в коммунистическом Лаосе также нанесли тяжелый урон этим традициям. [5] Южное эзотерическое буддийское влияние может присутствовать в практиках и взглядах современного тайского движения Дхаммакая [7] [8] [9], а также в некоторых южноазиатских религиозных практиках, таких как использование защитных татуировок и амулетов, пение защитных Гат (например, Джинапанджара Гатха ), тайская астрология и призывание духов и призраков (например, Сомдедж Тох и Мае Нак ). [10] Сегодня маги и лесные монахи, использующие эти техники, наиболее распространены на берегах Меконга в Камбодже и Лаосе; считается, что они обладают магическими силами, божественным глазом и способностью общаться с духами. Они практикуют медитацию Касина , чтение мантр и аскетические практики ( дхутанга ). Тайские лесные монахи, такие как Аджан Ли Дхаммадхаро, также находились под влиянием эзотерических практик, примером чего является его текст «Божественная мантра». [11]
Казинс рассматривает практику Южного эзотерического буддизма как определяемую картографированием внутреннего и внешнего миров и называет ее «тантро-каббалистическим» мистицизмом. Под этим он подразумевает «форму мистицизма, которая использует довольно сложную карту соответствий — между человеческим телом, космосом и некой высшей реальностью или знанием. В этом процессе она черпает все ресурсы широко распространенных традиций магии и оккультизма — буквенный, звуковой и числовой символизм вместе с использованием структурированных моделей формы или жеста». [1]
Особенности практики Йогавачары включают в себя: [1] [4]
Две наиболее широко используемые священные мантры в текстах Йогавачары — это Намо Буддая («Почитание Будды») и Арахам («Достойный»). Вот пример эзотерической интерпретации буквенного и числового символизма Намо Буддая : [1]
Повторение этих священных фраз использовалось как практика медитации. [4] Роберт Персиваль (на Цейлоне с 1796 по 1800 год) описывал буддийскую медитацию с мантрами следующим образом: «К своим поясам они носят подвешенные нити бус, сделанных из коричневатого или черного дерева; и бормочут молитвы по мере продвижения». [1]
В одном из текстов, изученных Бизо, медитация включает использование визуализации цветных огней в паре со священными слогами, расположенными по всему телу, и видениями Будды и ступы на вершине горы Сумеру . [4] Другой текст, называемый Ратанамала , использует формулу итипи со для различных целей, включая духовную защиту, магические «мирские» применения, которые называются «левосторонними», трансформацию тела в каясиддхи , духовное тело, а также для достижения нирваны (называемой «правосторонним путем»). [4]
Несколько исследований Бизо также рассмотрели определенные ритуалы «возрождения», которые, по-видимому, были распространены в досовременной Камбодже. Они включали символические священные слоги, вход в пещеру, которая символизировала матку, медитацию на эмбриональное развитие и веру в то, что эта медитация позволит телу переродиться как Дхармакая . [4] Другая практика, изученная Бизо, заключалась в использовании янтр или священных диаграмм, которые были сделаны с помощью палийских слов и фраз и использовались в качестве татуировок и на одежде. [4]
В своем исследовании Саддавималы , текста Йогавачары, который был широко распространен в Юго-Восточной Азии (сохранилось более двухсот рукописей), Бизо дает краткое описание практики Йогавачары: [4]
«Йогавачара должен:
В современном южном буддизме эти практики иногда называют Boran Kammatthana (бывшие практики) и наиболее широко распространены в камбоджийском буддизме. Они обычно включают «физическую интернализацию или проявление аспектов пути Тхеравады путем включения их в точки тела между ноздрей и пупком». [12]
Практики бирманских буддистов Вайцца («Волшебники»), которые следуют эзотерической системе оккультных практик (таких как чтение заклинаний, саматха и алхимия), которые, как считается, ведут к сверхъестественным способностям и бессмертию, также могут быть связаны с южным эзотерическим буддизмом.