Разговоры об этике употребления мяса сосредоточены на том, является ли употребление в пищу животных, не являющихся людьми, моральным или нет . В конечном счете, этот спор продолжается уже тысячелетия и остается одной из самых важных тем в этике питания . [1] Люди, которые пропагандируют употребление мяса, делают это по ряду причин, таких как здоровье, культурные традиции, религиозные убеждения [2] и научные аргументы в поддержку этой практики. [3] [4] Те, кто поддерживает употребление мяса, обычно утверждают, что введение обязательной диеты без мяса было бы неправильным, поскольку она не учитывает индивидуальные потребности людей в питании на разных этапах жизни, не учитывает биологические различия между полами, игнорирует реальность эволюции человека, игнорирует различные культурные соображения или потому, что это ограничит приспособляемость человеческого вида. [5]
Люди, которые воздерживаются от употребления мяса , обычно известны как « вегетарианцы ». Они избегают мяса по разным причинам, таким как вкусовые предпочтения, благополучие животных , этические причины , религия , воздействие производства мяса на окружающую среду ( экологическое вегетарианство ), соображения здоровья [6] и устойчивость к противомикробным препаратам . [7] Веганы также воздерживаются от других продуктов животного происхождения , таких как молочные продукты, мед и яйца, по аналогичным причинам. « Этические всеядные » — это люди, которые возражают против практик, лежащих в основе производства мяса , в отличие от самого акта потребления мяса. В этом отношении многие люди, которые воздерживаются от определенных видов употребления мяса и продуктов животного происхождения, не возражают против потребления мяса в целом, при условии, что мясо и продукты животного происхождения производятся определенным образом. [8] Этические всеядные могут возражать против выращивания животных на мясо на промышленных фермах , убийства животных способами, которые причиняют боль, и кормления животных ненужными антибиотиками или гормонами. С этой целью они могут избегать употребления в пищу таких видов мяса, как телятина , фуа-гра , мяса животных, которые не находились на свободном выпасе , животных, которых кормили антибиотиками или гормонами и т. д. [9]
В опросе 406 профессоров философии США, проведенном в 2014 году, примерно 60% этиков и 45% философов, не придерживающихся этики, заявили, что есть мясо млекопитающих, по крайней мере, в некоторой степени «морально плохо». [10] Опрос 1812 опубликованных англоязычных философов, проведенный в 2020 году, показал, что 48% заявили, что в обычных обстоятельствах есть животных допустимо, а 45% заявили, что это не так. [11] «Предупреждение человечества от мировых ученых» ( 2017), самая подписанная статья в научном журнале в истории, призвала (помимо прочего) к переходу на растительную диету в целях борьбы с изменением климата . [12]
Разговоры об этике употребления мяса ведутся уже тысячи лет, возможно, даже дольше. Пифагор , греческий математик и философ , живший в VI веке до нашей эры, выступал против употребления в пищу животных на том основании, что у них есть душа, как у людей. Придерживаясь совершенно иного подхода, Платон , афинский философ, живший в IV веке до нашей эры, утверждал, что мясо — это предмет роскоши, для добычи которого требуется много земли. В результате он заявил, что неумеренное потребление мяса приведет к конфликту из-за земли и, в конечном итоге, к неустойчивому обществу. [14] Ксенофонт выразил схожие опасения с Платоном: [15] [16]
«Да, и когда другие молятся о хорошем урожае пшеницы, он, по-видимому, молился бы о хорошем запасе мяса». Молодой человек, догадавшись, что эти замечания Сократа относятся к нему, не перестал есть мясо, но взял с собой немного хлеба. Когда Сократ заметил это, он воскликнул: «Понаблюдайте за парнем, вы, кто рядом с ним, и посмотрите, относится ли он к хлебу как к мясу или к мясу как к хлебу».
— Ксенофонт , Memorabilia , книга 3, глава 14 [15]
Рене Декарт , французский философ, математик и ученый XVII века, не соглашался с вышеупомянутыми позициями. Он утверждал, что животные не обладают сознанием. В результате он утверждал, что нет ничего этически неправильного в потреблении мяса или причинении животным физической боли. Иммануил Кант также утверждал, что нет ничего этически неправильного в потреблении мяса. Он утверждал, что именно личность отличает людей от животных, и что, поскольку животные не являются реальными личностями, нет ничего плохого в их убийстве или потреблении. [14]
Питер Сингер , профессор Принстонского университета и Мельбурнского университета и пионер движения за освобождение животных , утверждает, что, поскольку животные, не являющиеся людьми, чувствуют, с ними следует обращаться в соответствии с утилитаристской этикой . В своей этической философии того, что значит быть «личностью» , Сингер в конечном итоге утверждает, что животные домашнего скота чувствуют достаточно, чтобы заслуживать лучшего обращения, чем то, что они получают. С тех пор работа Сингера широко использовалась философами, которые соглашались [17] и которые не соглашались [18] . Его основные философии были в значительной степени приняты защитниками прав животных [19], а также этическими вегетарианцами и веганами .
Многие другие современные мыслители подвергали сомнению мораль не только двойных стандартов, лежащих в основе спесишизма , но и двойных стандартов, лежащих в основе того факта, что люди поддерживают такое обращение с коровами, свиньями и курами, которое они никогда не допустили бы по отношению к домашним собакам, кошкам или птицам. [17]
Ник Зангвилл , британский философ и почетный профессор-исследователь в Университетском колледже Лондона и Университете Линкольна , не согласен с выводами Сингера о моральной необходимости не есть мясо. В работе «Наш моральный долг есть мясо », опубликованной издательством Cambridge University Press , Зангвилл утверждает, что существование одомашненных животных зависит от практики их употребления в пищу, и что употребление мяса исторически принесло пользу многим миллионам животных и обеспечило им хорошую жизнь. Следовательно, он утверждает, что употребление в пищу мяса животных, не являющихся людьми, не просто допустимо, но и полезно для многих миллионов животных. Однако Зангвилл поясняет, что этот аргумент не применим к животным на промышленных фермах, поскольку у них нет хорошей жизни. Таким образом, когда он говорит об оправданности употребления мяса в пищу, он имеет в виду только мясо животных, которые в целом имеют хорошую жизнь. [20] Сторонники употребления мяса в пищу, разделяющие взгляды Зангвилла, утверждают, что такие практики, как хорошо организованное разведение животных на свободном выгуле и употребление в пищу мяса добытых охотой животных, особенно тех видов, чьи естественные хищники были в значительной степени уничтожены, могли бы удовлетворить спрос на мясо массового производства, полученное этически. [21]
Этические вегетарианцы говорят, что причины не причинять вреда или убивать животных схожи с причинами не причинять вреда или убивать людей. Они утверждают, что убийство животного, как и убийство человека, может быть оправдано только в экстремальных обстоятельствах, например, когда жизнь человека находится под угрозой. Употребление в пищу живого существа только ради его вкуса, удобства или по привычке не может быть оправдано. Некоторые специалисты по этике добавили, что люди, в отличие от других животных, осознают свое поведение с моральной точки зрения и имеют выбор; вот почему существуют законы, регулирующие человеческое поведение, и почему оно подчиняется моральным нормам. [22] Этические вегетарианские проблемы стали более распространенными в развитых странах, особенно из-за распространения промышленного животноводства, более открытой и наглядной документации того, что влечет за собой употребление мяса человеком для животного, [23] и экологического сознания. Сокращение мирового колоссального количества пищевых отходов также будет способствовать сокращению отходов мяса и, следовательно, спасению животных. [24] [25]
Некоторые описывают неравное отношение к людям и животным как форму спесишизма, такую как антропоцентризм или человекоцентризм. Вэл Пламвуд (1993, 1996) утверждает, что антропоцентризм играет роль в зеленой теории, которая аналогична андроцентризму в феминистской теории и этноцентризму в антирасистской теории. Пламвуд называет человекоцентризм «антропоцентризмом», чтобы подчеркнуть эту параллель. По аналогии с расизмом и сексизмом Мелани Джой окрестила мясоедение « карнизмом ». Движение за права животных стремится положить конец жесткому моральному и юридическому различию, проводимому между человеческими и нечеловеческими животными, положить конец статусу животных как собственности и положить конец их использованию в научных исследованиях , пищевой, швейной и развлекательной индустриях. [26] [27]
Джейн Гудолл , этолог , заявила в своей книге 2009 года « Внутренний мир сельскохозяйственных животных» , что «сельскохозяйственные животные чувствуют удовольствие и печаль, волнение и негодование, депрессию, страх и боль. Они гораздо более чувствительны и умны, чем мы когда-либо себе представляли». [28] В 2012 году группа известных нейробиологов заявила в «Кембриджской декларации о сознании у животных, кроме человека», что все млекопитающие и птицы (например, сельскохозяйственные животные) и другие животные обладают неврологическими субстратами, которые генерируют сознание, и способны испытывать аффективные состояния. [29] [30]
Юджин Линден , автор «Плача попугая» , предполагает, что многие примеры поведения и интеллекта животных, по-видимому, указывают как на эмоции, так и на уровень сознания, который мы обычно приписываем только нашему собственному виду. Философ Дэниел Деннетт возражает:
Сознание требует определенного вида информационной организации, которая, по-видимому, не является «жестко зашитой» в людях, а прививается человеческой культурой. Более того, сознание не является феноменом типа «черное-белое», «все-или-ничего», как часто предполагается. Различия между людьми и другими видами настолько велики, что предположения о сознании животных кажутся необоснованными. Многие авторы просто предполагают, что у животного, такого как летучая мышь, есть точка зрения, но, похоже, мало интереса к изучению связанных с этим деталей. [31]
Философы Питер Сингер (Принстон), Джефф Макмахан (Оксфорд) и другие также возражают, что проблема заключается не в сознании, а в способности чувствовать . [32]
Связанный аргумент вращается вокруг способности нечеловеческих организмов чувствовать боль. Если бы можно было показать, что животные страдают, как и люди, то многие аргументы против человеческих страданий можно было бы распространить на животных. [33] Одной из таких реакций является трансмаргинальное торможение , явление, наблюдаемое у людей и некоторых животных, родственное психическому расстройству . Джон Вебстер, почетный профессор животноводства в Университете Бристоля , заметил:
Люди предполагали, что интеллект связан со способностью страдать и что поскольку у животных мозг меньше, они страдают меньше, чем люди. Это жалкая логика, чувствующие животные способны испытывать удовольствие и мотивированы искать [его]. Нужно только [понаблюдать], как коровы и ягнята ищут и наслаждаются удовольствием, когда лежат, подняв головы к солнцу в прекрасный английский летний [день, как] люди. [34]
По всему миру действуют различные программы, продвигающие идею о том, что с животными, выращиваемыми для еды, можно обращаться гуманно. Некоторые представители индустрии промышленного животноводства утверждают, что животным лучше в условиях полной изоляции. FJ "Sonny" Faison, президент Carroll's Foods, заявил:
Они находятся в современных помещениях для содержания животных. Условия, в которых мы содержим этих животных, намного гуманнее, чем когда они были на воле. Сегодня они находятся в помещениях, которые во многих отношениях контролируются с точки зрения окружающей среды. И корм для них всегда под рукой, и вода, свежая вода. За ними ухаживают в одних из лучших условий, потому что чем здоровее и [больше] довольны животные, тем лучше они растут. Поэтому мы очень заинтересованы в их благополучии в определенной степени. [35]
В ответ защитники животных требуют доказательств того, что любому животному, выращенному на фабрике, лучше находиться в клетке, чем на свободе. [36] Farm Sanctuary утверждает, что превращение животных в товар и их убой несовместимы с определением «гуманного». [37] Такие специалисты по этике животных , как Гэри Франсионе, утверждают, что сокращения страданий животных недостаточно; это необходимо сделать незаконным и отменить . Стивен Бест также оспаривает это представление и утверждает, что условия на фабриках-фермах «напоминают механизированные производственные линии концентрационных лагерей», где животных «заставляют производить максимальное количество мяса, молока и яиц — интенсивное принуждение, которое осуществляется посредством физического ограничения, а теперь также посредством химических и генетических манипуляций. Как типично для нацистских комплексов, этот принудительный и интенсивный труд заканчивается смертью». [38] Дэвид Ниберт говорит, что чувствующие животные рассматриваются как простые неодушевленные предметы и «биомашины» на фермах-фабриках или CAFO , где они часто содержатся в темноте без возможности заниматься естественной деятельностью, подвергаются увечьям для предотвращения патологического поведения в условиях перенаселенности и подвергаются генетическим манипуляциям до такой степени, что многие из них не могут даже стоять. [39] Дэвид Бенатар утверждает, что из 63 миллиардов наземных животных, убиваемых ежегодно для обеспечения людей мясными продуктами, подавляющее большинство из них умирает мучительной и стрессовой смертью. Он сказал:
Бройлерных цыплят и отработанных несушек подвешивают вверх ногами на конвейерных лентах и перерезают им горло. Свиней и других животных избивают и подвергают электрошоку, чтобы заставить их двигаться дальше на бойнях, где им перерезают или закалывают горло, иногда после оглушения, а иногда и нет. [40]
В своей статье в Current Affairs Натан Дж. Робинсон описывает миллиарды нечеловеческих животных, которые страдают и умирают от рук людей ради потребления, как «холокост» и, ссылаясь на формулировку Джереми Бентама «Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? или говорить?, а в том, могут ли они страдать ?», утверждает, что это «морально предосудительно» и «глубоко неправильно». [43] Напротив, Ян Нарвесон утверждает, что в соответствии с некоторыми теориями утилитаризма положительная полезность может быть увеличена за счет большего количества живых организмов, которые ее испытывают, и, таким образом, за счет увеличения популяции животных, чтобы их позже можно было съесть, эти теории потенциально могли бы оправдать выращивание животных в целях потребления. [44] Критики этического вегетарианства говорят, что нет согласия относительно того, где провести границу между организмами, которые могут и не могут чувствовать. Джастин Лейбер, профессор философии в Оксфордском университете , пишет:
Монтень в этом отношении экуменичен, утверждая, что у пауков и муравьев есть сознание, и даже описывая наши обязанности по отношению к деревьям и растениям. Сингер и Кларк сходятся во мнении, что губки не имеют сознания. Сингер помещает различие где-то между креветкой и устрицей. Он, с довольно большим удобством для того, кто громит суровые обвинения в адрес других, скользит мимо случая насекомых, пауков и бактерий, они шагают по Монтеню, по-видимому и довольно удобно, не чувствуя боли. Бесстрашный Мидгли, с другой стороны, кажется, готов рассуждать о субъективном опыте ленточных червей... Нагель ... кажется, проводит черту между камбалами и осами, хотя совсем недавно он говорит о внутренней жизни тараканов. [45]
Некоторые утверждают, что, хотя только страдающие животные испытывают муки, растения, как и все организмы, выработали механизмы выживания. Ни один живой организм не может быть описан как «желающий» умереть ради пропитания другого организма. [46] В статье, написанной для The New York Times , Кэрол Кэсук Юн утверждает:
Когда растение ранено, его тело немедленно переходит в режим защиты. Оно выделяет букет летучих химических веществ, которые в некоторых случаях, как было показано, побуждают соседние растения упреждающе активизировать собственную химическую защиту, а в других случаях заманивают хищников или зверей, которые могут нанести вред растениям. Внутри растения задействуются системы восстановления и устанавливаются защитные механизмы, молекулярные детали которых ученые все еще разрабатывают, но которые включают сигнальные молекулы, курсирующие по телу, чтобы сплотить клеточные войска, даже задействовать сам геном, который начинает штамповать защитные белки... Но если вы задумаетесь, почему мы ожидаем, что какой-либо организм ляжет и умрет ради нашего обеда? Организмы эволюционировали, чтобы делать все возможное, чтобы избежать уничтожения. Как долго могла бы существовать любая родословная, если бы ее членам было фактически все равно, убьете ли вы их? [47]
Сторонники этического вегетарианства утверждают, что поддержка прав растений обязывает воздерживаться от мяса из-за использования растений для выращивания животных . [48] [49] Например, коэффициент конверсии корма для говядины может потребовать использования 4,5–7,5 кг растительной пищи для производства 1 кг говядины. [50] PETA заявляет, что «независимо от того, можно ли доказать, что растения испытывают боль или нет, веганская пища является сострадательным выбором, поскольку она требует гибели меньшего количества растений и животных». [49] Сингер заметил, что этический аргумент в пользу вегетарианства может не применяться ко всей невегетарианской пище. [51] Например, любые аргументы против причинения боли животным не будут применяться к животным, которые не чувствуют боли. Также часто отмечалось, что, хотя для кормления некоторых животных, таких как коровы, для потребления человеком требуется гораздо больше зерна, чем для непосредственного кормления человека, не все животные потребляют наземные растения (или других животных, которые потребляют наземные растения). Например, устрицы потребляют подводный планктон и водоросли. В 2010 году Кристофер Кокс написал:
Биологически устрицы не относятся к царству растений, но когда дело доходит до этического потребления , они почти неотличимы от растений. Устричные фермы составляют 95 процентов всего потребления устриц и оказывают минимальное негативное воздействие на свои экосистемы; существуют даже некоммерческие проекты, посвященные выращиванию устриц как способу улучшения качества воды. Поскольку выращивается так много устриц, опасность чрезмерного вылова невелика. Для устриц не вырубаются леса, не требуются удобрения, и зерно не пропадает зря, чтобы их прокормить — их рацион состоит из планктона, который находится примерно так близко к основанию пищевой цепи, как только можно себе представить. Выращивание устриц также позволяет избежать многих негативных побочных эффектов растениеводства: для опыления устриц не нужны пчелы, не требуются пестициды для уничтожения других насекомых, и по большей части устричные фермы работают без сопутствующего ущерба от случайного убийства других животных во время сбора урожая. [52]
Кокс продолжил, предположив, что устрицы были бы приемлемы для употребления в пищу, даже по строгим этическим критериям, если они не чувствуют, заявив, что «хотя вы можете дать им презумпцию невиновности, вы также можете сказать, что если только не появятся какие-то новые доказательства способности испытывать боль, сомнения настолько незначительны, что нет никаких веских причин избегать употребления в пищу устриц, выращенных экологически безопасным способом». Кокс добавил, что, хотя он верит в некоторые этические причины вегетарианства, он не является строгим веганом или даже вегетарианцем, потому что ест устриц.
Когда люди решают делать то, к чему они относятся неоднозначно и что им было бы трудно оправдать, они испытывают состояние когнитивного диссонанса , которое может привести к рационализации , отрицанию или даже самообману . Например, эксперимент 2011 года показал, что, когда вред, который их мясоедение наносит животным, явно доводится до сведения людей, они склонны оценивать этих животных как обладающих меньшими умственными способностями по сравнению с тем, когда вред не доводится до их сведения. Это особенно очевидно, когда люди ожидают есть мясо в ближайшем будущем. Такое отрицание делает менее дискомфортным для людей употребление животных в пищу. Данные свидетельствуют о том, что люди, потребляющие мясо, прилагают большие усилия, чтобы попытаться разрешить эти моральные несоответствия между своими убеждениями и поведением, корректируя свои убеждения о том, что способны чувствовать животные. [53] Такое восприятие может привести к парадоксальным выводам об этике и комфорте, связанных с предпочтением определенных видов мяса другим. Например, оленина или мясо дикого оленя, как правило, имеет гораздо более высокую пищевую ценность и гораздо меньший углеродный след, чем мясо животных, выращенных в домашних условиях. Кроме того, можно практически гарантировать, что олень никогда не разводился и не выращивался в неестественных условиях, не содержался в клетке, не питался неестественной зерновой диетой или не получал никаких искусственных гормонов; однако, поскольку необходимость убийства оленя для получения оленины, как правило, гораздо более очевидна для любого, кто сталкивается с таким мясом, некоторые люди могут испытывать еще больший дискомфорт от его употребления, чем от мяса животных, выращенных на промышленных фермах. Многие этичные вегетарианцы и этичные мясоеды утверждают, что следует корректировать поведение, а не поддерживающие убеждения.
Некоторые люди выбирают вегетарианство или веганство по экологическим причинам. Согласно отчету LEAD Livestock's Long Shadow за 2006 год , «сектор животноводства становится одним из двух или трех наиболее значительных источников наиболее серьезных экологических проблем на всех уровнях от местного до глобального». [54] Сектор животноводства, вероятно, является крупнейшим источником загрязнения воды (из-за отходов животных, удобрений и пестицидов), способствуя эвтрофикации , проблемам со здоровьем человека и возникновению устойчивости к антибиотикам . На его долю также приходится более 8% мирового потребления человеком воды. Производство животноводческой продукции является крупнейшим видом использования человеком земли, и на него приходится около 25% поверхности суши в мире, или две трети всех сельскохозяйственных угодий. [55] Вероятно, он является ведущим игроком в потере биоразнообразия , поскольку он вызывает обезлесение , деградацию земель , загрязнение, изменение климата и чрезмерный вылов рыбы. [54] [56] [57]
Исследование Всемирного фонда дикой природы 2017 года показало, что 60% потери биоразнообразия можно отнести к огромным масштабам выращивания кормовых культур, необходимых для выращивания десятков миллиардов сельскохозяйственных животных. [58] Животноводство также ответственно по меньшей мере за 20% мировых выбросов парниковых газов , которые являются основной причиной текущего изменения климата. Это связано с производством кормов, кишечной ферментацией жвачных животных, хранением и переработкой навоза и транспортировкой продуктов животного происхождения. [59] Выбросы парниковых газов от животноводства значительно превышают выбросы парниковых газов от любой другой деятельности человека. Некоторые авторы утверждают, что лучшее, что мы можем сделать для замедления изменения климата, — это глобальный переход к вегетарианской или веганской диете. [60] Исследование 2017 года, опубликованное в журнале Carbon Balance and Management, показало, что глобальные выбросы метана в животноводстве на 11% выше, чем предполагалось ранее. [61] В ноябре 2017 года 15 364 ученых мира подписали предупреждение человечеству, призывающее, среди прочего, «содействовать переходу к рациону питания, в основном состоящему из растительных продуктов». [62] В отчете журнала The Lancet за 2019 год рекомендовалось сократить потребление мяса в мире на 50 процентов для смягчения последствий изменения климата . [63]
Многие развивающиеся страны, включая Китай и Индию, переходят от традиционных растительных диет к более мясным в результате модернизации и глобализации , что способствовало распространению западных потребительских культур по всему миру. Около 166–200 миллиардов наземных и водных животных потребляются населением мира, составляющим более 8 миллиардов человек, каждый год, и, по прогнозам, потребление мяса к 2050 году увеличится более чем вдвое, поскольку население вырастет до более чем 9 миллиардов. [64] [40] Исследование 2018 года, опубликованное в журнале Science, утверждает, что потребление мяса может вырасти на целых 76% к 2050 году в результате роста численности населения и повышения благосостояния, что приведет к увеличению выбросов парниковых газов и дальнейшему сокращению биоразнообразия. [65] [66] Дэвид Аттенборо предупредил в 2020 году, что «планета не может прокормить миллиарды мясоедов». [67]
Животные, которые питаются зерном или зависят от выпаса, требуют больше воды, чем зерновые культуры. [68] Производство 1 кг (2,2 фунта) мяса требует до 15 000 литров воды. [69] По данным Министерства сельского хозяйства США (USDA), выращивание сельскохозяйственных культур для сельскохозяйственных животных требует почти половины водоснабжения США и 80% ее сельскохозяйственных угодий. Животные, выращиваемые для еды в США, потребляют 90% урожая сои, 80% урожая кукурузы и 70% ее зерна. [70] Однако, там, где используется экстенсивная система земледелия (в отличие от откормочной площадки), часть воды и питательных веществ возвращаются в почву, обеспечивая пользу пастбищу. Этот цикл и переработка воды и питательных веществ менее распространены в большинстве систем производства растений, поэтому могут приблизить показатель эффективности производства животных к эффективности систем сельского хозяйства на основе растений. [71] При отслеживании производства продуктов животного происхождения от корма до обеденного стола неэффективность производства мяса, молока и яиц варьируется от соотношения потребляемой энергии к выходу белка 4:1 до 54:1. [72] В результате производство продуктов животного происхождения обычно намного менее эффективно, чем сбор урожая зерновых, овощей, бобовых , семян и фруктов.
Существуют также аргументы экологов в пользу нравственности употребления мяса. Одна из таких линий аргументации утверждает, что чувствительность и индивидуальное благополучие менее важны для нравственности, чем большее экологическое благо. Следуя принципу эколога Альдо Леопольда , что единственным критерием нравственности является сохранение «целостности, стабильности и красоты биотического сообщества», эта позиция утверждает, что устойчивая охота и животноводство являются экологически здоровыми и, следовательно, хорошими. [73] [74] Джей Бост, агроэколог и победитель конкурса эссе The New York Times об этике употребления мяса, поддерживает потребление мяса, утверждая, что «употребление мяса, выращенного в определенных обстоятельствах, является этичным; употребление мяса, выращенного в других обстоятельствах, является неэтичным» в отношении использования окружающей среды. Он предполагает, что если «этичность определяется как жизнь наиболее экологически благоприятным образом, то в довольно определенных обстоятельствах, о которых каждый едок должен знать сам, употребление мяса является этичным». Конкретные обстоятельства, которые он упоминает, включают использование животных для круговорота питательных веществ и преобразования солнца в пищу. [75]
Индуизм считает вегетарианство идеалом по трем причинам: принцип ненасилия ( ахимса ) в отношении животных; намерение предлагать божеству только «чистую» (вегетарианскую) или саттвическую пищу, а затем получать ее обратно как прасад ; и убеждение, что неодушевленная пища полезна для здорового тела и ума, а невегетарианская пища вредна для ума и духовного развития. Буддийское вегетарианство имеет схожие ограничения против причинения вреда животным. Фактические практики индуистов и буддистов различаются в зависимости от их общины и региональных традиций. Джайны особенно строги в отношении ненанесения вреда чувствующим организмам.
Исламское право и иудаизм имеют диетические рекомендации, называемые Халяль и Кашрут , соответственно. В иудаизме мясо, которое можно употреблять в пищу в соответствии с Галахой (еврейским законом), называется кошерным ; мясо, которое не соответствует еврейскому закону, называется трефным . Причинение ненужной боли животным запрещено принципом цаар баалей хаим . Хотя для евреев употребление мяса не является обязательным и не запрещено, ряд средневековых ученых иудаизма, таких как Иосиф Альбо и Исаак Арама , считают вегетарианство нравственным идеалом. Аналогичным образом, исламские диетические законы разрешают употребление в пищу определенных животных при условии, что их мясо не получено путем запрещённых методов убоя (например, удушения, забивания до смерти и т. д.), а также при соблюдении других ограничений. Мясо, полученное путем запрещённых методов убоя, считается харамом .
В христианстве , практикуемом членами Восточной православной церкви , Римско-католической церкви , Греко-католической церкви и другими, запрещено есть мясо во время поста . Правила поста также различаются. Существуют также христианские монашеские ордена, которые практикуют вегетарианство . В синтоизме есть понятие кегаре , что означает состояние загрязнения и осквернения, и традиционно считается, что употребление в пищу животных является одним из них. [76] Считается, что употребление в пищу животных, имеющих больше ног, хуже ( например , употребление в пищу млекопитающих хуже, чем употребление в пищу кур или рыбы). Эта концепция приводит к дискриминации в отношении мясников и людей, которые работают с кожей, которых называют буракумин . [77] [78] Синран , основатель буддийской секты Дзёдо Синсю , учил, что низший класс, который должен был убивать существ, мог войти в нирвану, даже несмотря на то, что убийство животных считалось безнравственным.
Ряд современных философов утверждали, что моральное сообщество требует, чтобы все участники могли принимать моральные решения, но животные неспособны делать моральный выбор (например, тигр не воздержался бы от поедания человека, потому что это было бы морально неправильно; он бы решил, нападать ли, исходя из своих потребностей выживания, как диктует голод). Таким образом, некоторые противники этического вегетарианства утверждают, что аналогия между убийством животных и убийством людей вводит в заблуждение. [79] Например, Сяо (2015) сравнивает моральную тяжесть причинения вреда животным с сорванием цветка или внедрением вредоносного ПО в компьютер. [79] Другие утверждали, что люди способны к культуре, инновациям и сублимации инстинкта, чтобы действовать этично, в то время как животные не способны, и поэтому не равны людям на моральном уровне. Это не оправдывает жестокость, но подразумевает, что животные морально не эквивалентны людям и не обладают правами, которыми обладает человек. [80] Точное определение морального сообщества не простое, но Сяо определяет членство через способность знать свое собственное благо и благо других членов, и быть в состоянии понять это абстрактно. Он утверждает, что нечеловеческие животные не соответствуют этому стандарту. [79]
Бенджамин Франклин описывает свое обращение в вегетарианство в первой главе своей автобиографии, но он описывает, почему он периодически прекращал вегетарианство в своей дальнейшей жизни. Он писал:
...в моем первом плавании из Бостона... наши люди принялись ловить треску и выловили ее очень много. До сих пор я придерживался своего решения не есть животную пищу... Но раньше я был большим любителем рыбы, и когда она выходила горячей из огня, она пахла восхитительно. Я балансировал некоторое время между принципом и склонностью, пока не вспомнил, что, когда рыбу вскрывали, я видел, как из ее желудков вынимали более мелких рыб; тогда я подумал: «Если вы едите друг друга, я не вижу, почему мы не можем съесть вас». Поэтому я очень охотно ел треску и продолжал есть с другими людьми, лишь изредка возвращаясь к растительной диете. Так удобно быть разумным существом, поскольку это позволяет найти или придумать причину для всего, что ты собираешься сделать. [81]
Противники употребления мяса утверждают, что производство мяса разжигает зоонозные заболевания , что приводит к росту пандемий, что подтверждается докладом Организации Объединенных Наций за 2020 год. [82] В документе 2017 года говорится, что «приблизительно 60% известных инфекционных заболеваний и до 75% новых или возникающих инфекционных заболеваний имеют зоонозное происхождение» и что «по оценкам, зоонозы являются причиной 2,5 миллиарда случаев заболеваний людей и 2,7 миллиона человеческих смертей во всем мире каждый год». [83] Производство мяса часто связано с использованием антибиотиков для скота, что подпитывает устойчивость к антибиотикам . [84] Утверждается, что устойчивость к антибиотикам представляет такую же большую угрозу, как и изменение климата. [7] Критики этой линии рассуждений утверждают, что, хотя широкое принятие веганских диет снизит разжигание зоонозных заболеваний, устойчивости к антибиотикам и пандемий, производство веганских продуктов питания по-прежнему часто включает антибиотики [85] и не устраняет эти проблемы полностью. [85] [86] [87]
Стивен Дэвис, профессор зоотехники в Университете штата Орегон , утверждает, что принцип наименьшего вреда не требует отказа от всего мяса. Дэвис утверждает, что диета, содержащая говядину от жвачных животных, выкормленных травой, таких как крупный рогатый скот, убьет меньше животных, чем вегетарианская диета, особенно если принять во внимание животных, убитых сельским хозяйством. [88] Этот вывод подвергся критике со стороны Джейсона Гаверика Матени (основателя организации по производству мяса in vitro New Harvest ), поскольку он рассчитывает количество убитых животных на акр (а не на одного потребителя). Матени говорит, что, если скорректировать цифры, аргумент Дэвиса показывает, что веганство наносит наименьший вред. [89] Аргумент Дэвиса также подвергся критике со стороны Энди Лэми за то, что он основан всего на двух исследованиях, которые могут не отражать коммерческие сельскохозяйственные практики. Проводя различие между животными, убитыми сельскохозяйственной техникой, и животными, убитыми другими животными, он говорит, что исследования снова показывают, что веганство наносит «наименьший вред». [90] Кристофер Бобиер утверждает, что аргументы против потребления мяса, выращенного на промышленных фермах, могут также применяться к овощам, произведенным в заводских условиях из-за гибели животных в процессе производства (утверждая, что альтернативные источники овощей означают, что овощи, выращенные на фабриках, не являются необходимыми), и, таким образом, не представляют собой prima facie аргумент в пользу вегетарианства. [91]
Одно из главных различий между веганской и типичной вегетарианской диетой — это отказ от яиц, меда и молочных продуктов, таких как молоко, сыр, масло и йогурт. Этические веганы не употребляют молочные продукты или яйца из-за эксплуатации и забоя животных в молочной и яичной промышленности [92] и из-за воздействия молочного производства на окружающую среду. [93] [94]
Для получения молока от молочного скота большинство телят вскоре после рождения отделяют от матерей и кормят заменителем молока, чтобы сохранить коровье молоко для потребления человеком. [95] Сторонники защиты животных отмечают, что это нарушает естественную связь между матерью и ее теленком. [95] Нежелательных телят мужского пола либо забивают при рождении, либо отправляют на производство телят. [95] Чтобы продлить лактацию , молочных коров почти постоянно держат беременными с помощью искусственного осеменения . [95] Хотя естественная продолжительность жизни коров составляет около двадцати лет, [92] примерно через пять лет производство молока у коров падает; тогда они считаются «истраченными» и отправляются на убой ради мяса и кожи . [96] [97]
Клеточные батареи являются преобладающей формой размещения кур-несушек во всем мире; эти клетки снижают агрессию и каннибализм среди кур , но являются бесплодными, ограничивают движение и увеличивают показатели остеопороза . [98] [99] [100] В этих системах и при свободном выгуле яиц нежелательные цыплята мужского пола отбраковываются и убиваются при рождении в процессе обеспечения следующего поколения кур-несушек. [101] Подсчитано, что средний потребитель яиц, который съедает 200 яиц в год в течение 70 лет своей жизни, несет ответственность за гибель 140 птиц, а средний потребитель молока, который выпивает 190 кг (420 фунтов) в год в течение 70 лет, несет ответственность за гибель 2,5 коров. [102]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )