stringtranslate.com

Каочжэн

Kaozheng ( кит. :考證; букв. «поиск доказательств» [1] ), также называемый kaoju xue (考據學; «доказательная наука») — китайская школа мысли, делающая акцент на филологии , которая была активна во времена династии Цин (1644–1912) с  1600 по 1850 год. Она была наиболее известна во время правления императоров Цяньлуна и Цзяцина ; из-за этого ее часто также называют школой Цянь-Цзя (乾嘉學派). [2] Их подход соответствует подходу современной текстовой критики и также был связан с эмпиризмом в отношении научных тем.

История и противоречия

Почти все представители движения каочжэн были сторонниками Мин, отказываясь принимать предложения о правительственных должностях от династии Цин. [3] Школа каочжэн началась в конце Мин, критикуя субъективизм янминизма . После падения Мин ученые каочжэн обвинили этот субъективизм в крахе государства и, таким образом, призвали к практическому изучению объективных реальностей, чтобы заменить субъективизм, что напрямую привело к критическому изучению исходных конфуцианских текстов на предмет их первоначального значения. [4] Некоторые из самых важных мыслителей первого поколения Цин были сторонниками Мин , по крайней мере, в своих сердцах, включая Гу Яньу , Хуан Цзунси и Фан Ичжи. Частично в ответ на предполагаемую распущенность и излишества позднего Мин, они обратились к каочжэн , или доказательному обучению, которое подчеркивало тщательное текстовое изучение и критическое мышление. [5] Движение каочжэн сравнивали с европейскими явлениями историзма , просвещения или библейской критики , стремящимися к реформе и деконструкции оптимистических повествований, ориентированных на королевскую власть, путем «возвращения к источникам» посредством критики источников. [3] Движение каочжэн также было тесно связано с ханьским образовательным движением, которое стремилось отвергнуть неоконфуцианство ради комментаторской традиции династии Хань. [3]

Движение каочжэн было сосредоточено вокруг области Цзяннань. [4] Вместо того, чтобы рассматривать каочжэн как локальное явление вокруг Цзяннань и Пекина , было предложено рассматривать его как общую тенденцию в развитии китайской науки в свете вклада Цуй Шу (1740–1816). [6] Движение начало терять импульс в конце 18-го века, но не раньше, чем спровоцировало рост конфуцианства Нового Текста и движений государственного управления (經世цзинши [7] ), которые критиковали первоначальную науку каочжэн , принимая при этом ее критические методы. [4]

К концу Цин и в начале 20-го века реформаторские учёные, такие как Лян Цичао , Ху Ши и Гу Цзеган, увидели в каочжэне шаг к развитию эмпирического способа обучения и науки в Китае. Напротив, Карсун Чан и Сюй Фугуань критиковали каочжэн как интеллектуально бесплодный и политически опасный. [8]

В то время как ученый конца 20-го века Юй Ин-ши пытался продемонстрировать преемственность между каочжэном и неоконфуцианством , чтобы обеспечить нереволюционную основу для китайской культуры, Бенджамин Элман утверждал, что каочжэн представлял собой «эмпирическую революцию», которая порвала с позицией неоконфуцианского сочетания телеологических соображений с наукой. [6]

Влияние в Японии

Методы каочжэн были импортированы в Японию эпохи Эдо как kōshō или kōshōgaku . Этот подход сочетал в себе текстовую критику и эмпиризм в попытке найти древние, изначальные значения текстов. Самым ранним использованием методов каочжэн в Японии эпохи Эдо было критическое издание Манъёсю Кэйчу . Эти методы в конечном итоге использовались Кокугаку для доказательства того, что современная наука была коренной для Японии; они также внесли вклад в критику буддизма Кокугаку . [9]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Квирин (1996), стр. 36, прим. 9.
  2. ^ Яо (2015), стр. 488.
  3. ^ abc Dawid Rogacz (2020). Китайская философия истории: от древнего конфуцианства до конца восемнадцатого века . Bloomsbury Publishing. стр. 152. ISBN 9781350150119.
  4. ^ abc Эдвард С. Кребс (1998). Шифу, душа китайского анархизма . Роуман и Литтлфилд. стр. 49. ISBN 9780847690152.
  5. Моте (1999), стр. 852–855.
  6. ^ аб Квирин (1996), стр. 37–38.
  7. ^ Уильям Т. Роу (2001). Спасение мира: Чэнь Хунмоу и элитное сознание в Китае восемнадцатого века . Stanford University Press. стр. 137–141. ISBN 9780804748186.
  8. ^ Квирин (1996), стр. 36–37.
  9. ^ Джозефсон (2012), стр. 109–117.

Библиография