Фиктивное родство (реже вымышленное родство [1] [2] ) — термин, используемый антропологами и этнографами для описания форм родства или социальных связей, которые не основаны ни на кровных (узах крови), ни на аффинных («по браку»). Он противопоставляется истинным родственным связям.
В той степени, в которой кровнородственные и аффинные родственные связи можно считать реальными или истинными родственными связями, термин фиктивное родство в прошлом использовался для обозначения тех родственных связей, которые являются вымышленными , в смысле нереальными . Поэтому обращение к этой концепции как к кросс-культурно валидной антропологической категории основывается на предположении, что обратная категория «(истинного) родства», построенная вокруг кровного родства и свойства, также является кросс-культурно валидной. Использование этого термина было обычным до середины-конца двадцатого века, когда антропология эффективно деконструировала и пересмотрела многие концепции и категории вокруг изучения родства и социальных связей. В частности, антропологи установили, что кровное родство как основа родственных связей не является универсальным для разных культур, и что, напротив, оно может быть культурно специфическим символом родства только в определенных культурах (более подробную информацию об истории исследований родства см. в статьях о родстве и Дэвиде М. Шнайдере ).
В связи с ранними связями антропологии с юридическими науками термин «фиктивное родство» может также использоваться в юридическом смысле, и это использование продолжается в обществах, где эти категории и определения, касающиеся родства и социальных связей, имеют юридическое значение, например, в вопросах наследования.
В рамках вышеупомянутой деконструкции родства антропологи теперь признают, что — в кросс-культурном плане — виды социальных связей и отношений, которые ранее рассматривались в категории «родство», часто не основаны на кровных или брачных узах, а могут быть основаны на совместном проживании, общих экономических связях, родстве по воспитанию или знакомстве через другие формы взаимодействия.
В социологии семьи эта идея называется избранной родней , фиктивной родней или добровольной родней . Социологи определяют эту концепцию как форму расширенных членов семьи, которые не связаны ни кровью, ни браком. Связи, допускающие избранную родню, могут включать религиозные ритуалы, близкие дружеские связи [3] или другие существенные взаимные социальные или экономические отношения. [4] Примерами избранной родни являются крестные родители , усыновленные дети и близкие друзья семьи. [5] : 31–32 Идея фиктивной родни использовалась для анализа старения, [6] иностранных боевиков, [7] иммигрантских сообществ [3] и меньшинств [8] [9] в современных обществах. Некоторые исследователи утверждают, что сверстники имеют потенциал для создания сетей фиктивной родни. [10]
Типы отношений, часто описываемые антропологами как фиктивное родство , включают отношения compadrazgo , приемную опеку , общее членство в однолинейной родовой группе и законное усыновление . Известной традицией гурунгов является институт «Rodi», где подростки формируют фиктивные родственные связи и становятся членами Rodi для общения, выполнения общественных задач и поиска партнеров по браку. В западной культуре человек может называть близких друзей своих родителей «тетей» или «дядей» (а своих детей — «кузеном») или может называть близких друзей «братом» или «сестрой», хотя это всего лишь вежливое обращение и не представляет собой фактическую оценку как таковую. В частности, студенческие братства и женские общества в некоторых североамериканских культурах обычно используют «брат» и «сестра» для обозначения членов организации. Монастырские, масонские и ложные организации также используют термин «брат» для своих членов. «Сестры-медсестры» используются для обозначения ранга медсестры, а термин «Сестринство» может использоваться для феминисток. Фиктивное родство обсуждалось Дженни Уайт в ее работе о женщинах-мигрантах в Стамбуле . [11] В своей работе она опирается на идеи производства и женщин, с которыми она работает, которые объединяются через «сети задолженности», посредством которых женщины называют друг друга родственницами. Эти отношения, однако, встречаются реже, чем родственные отношения, и служат целям, которые не сопоставимы с естественной семьей и не исключают ее .
В последнее время многие антропологи отказались от различия между «реальными» и «фиктивными» родственниками, поскольку многие культуры не основывают свое понятие родства на генеалогических отношениях. Это было наиболее убедительно доказано Дэвидом М. Шнайдером в его книге 1984 года «Критика изучения родства » . [20] В ответ на это понимание Джанет Карстен разработала идею « родственности ». Она развила свои первоначальные идеи из исследований с малайцами , рассматривая то, что было социализированным и биологическим. Здесь она использует идею родственности, чтобы отойти от заранее сконструированной аналитической оппозиции, которая существует в антропологической мысли между биологическим и социальным. [21] Карстен утверждала, что родственность следует описывать в терминах коренных утверждений и практик, некоторые из которых выходят за рамки того, что антропологи традиционно понимают как родство. [22]
Однако это не означает, что человеческие неродственные отношения, такие как в ситуациях «око за око» , даже в дружеских отношениях, важнее родственных отношений, поскольку их мотивация также связана с выживанием и продолжением рода, или что люди обязательно привязаны к культуре, в которую они включены, и это не может быть обобщено до такой степени, чтобы утверждать, что все люди всегда недооценивают родство при отсутствии заботы. В этих случаях привязанность к другим является не культурным актом, а актом выживания. Герберт Гинтис в своем обзоре книги « Секс на рассвете » критикует идею о том, что человеческие мужчины не заботились о происхождении, «что сделало бы нас непохожими ни на один другой вид, который я могу себе представить». [23] Таких людей можно считать выходцами из естественной тенденции живых существ к выживанию через потомство.
В ответ на похожую модель, предложенную EO Wilson , Дэвид Куэллер из Университета Райса сказал, что такая новая модель «включает в себя, и я подозреваю, требует, близкого родства». [24] Теория также игнорирует феномен выживания неродственников или неблизких родственников, такой как тот, который можно наблюдать в племенном строе или этническом национализме .
По словам Сары Хрди , кооперативное размножение происходит среди родственников либо родителя, либо других членов группы. [25]
Исследование показало, что люди примерно настолько же генетически эквивалентны своим друзьям, насколько они эквивалентны своим четвероюродным братьям и сестрам. [26]
В биологических и поведенческих науках о животных термин «родство» имеет иное значение, чем в современном антропологическом использовании этого термина, и больше общего с прежним антропологическим использованием, которое предполагало, что кровные связи онтологически предшествуют социальным связям. В этих науках «родство» обычно используется как сокращение для «коэффициента регрессии (генетического) родства», который является метрикой, обозначающей долю общего генетического материала между любыми двумя индивидуумами относительно средней степени генетической дисперсии в изучаемой популяции. Этот коэффициент родства является важным компонентом теории инклюзивной приспособленности , трактовки эволюционного селективного давления на возникновение определенных форм социального поведения. Как ни странно, теория инклюзивной приспособленности более известна через свою более узкую форму, теорию родственного отбора , название которой явно перекликается с прежними концепциями «родства» в антропологии.
В то время как теория инклюзивной приспособленности, таким образом, описывает одно из необходимых условий для эволюционного возникновения социального поведения, детали непосредственных условий, опосредующих выражение социальных связей и сотрудничества, были менее исследованы в социобиологии. В частности, вопрос о том, должно ли генетическое родство (или «кровные узы») обязательно присутствовать для выражения социальных связей и сотрудничества, был источником большой путаницы, отчасти из-за мысленных экспериментов в ранних теоретических работах У. Д. Гамильтона . В дополнение к изложению деталей давления эволюционного отбора, Гамильтон в общих чертах обрисовал два возможных механизма, посредством которых может опосредоваться выражение социального поведения:
Избирательное преимущество, которое делает поведение обусловленным в правильном смысле различением факторов, которые коррелируют с отношениями соответствующего индивида, поэтому очевидно. Например, может быть, что в отношении определенного социального действия, выполняемого по отношению к соседям без разбора, индивид только что вышел на уровень безубыточности с точки зрения инклюзивной приспособленности. Если бы он мог научиться распознавать тех из своих соседей, которые действительно были близкими родственниками, и мог бы посвятить свои полезные действия только им, преимущество для инклюзивной приспособленности появилось бы сразу. Таким образом, мутация, вызывающая такое дискриминационное поведение, сама по себе приносит пользу инклюзивной приспособленности и была бы отобрана. Фактически, индивидууму может не потребоваться выполнять какое-либо столь сложное различение, как мы здесь предлагаем; разница в щедрости его поведения в зависимости от того, возникали ли ситуации, вызывающие его, вблизи или вдали от его собственного дома, могла бы вызвать преимущество подобного рода. [27]
Традиционная социобиология не рассматривала расходящиеся последствия между этими основными возможностями для выражения социального поведения, и вместо этого предполагала, что выражение работает в манере «узнавания», посредством которой индивиды поведенчески настроены различать, какие другие являются их истинными генетическими родственниками, и вступать с ними в кооперативное поведение. Но когда выражение эволюционировало, чтобы быть в первую очередь основанным на местоположении или на контексте — в зависимости от конкретной демографии и истории общества — социальные связи и сотрудничество могут совпадать или не совпадать с кровными связями. Обзоры [28] свидетельств млекопитающих, приматов и человека показывают, что выражение социального поведения у этих видов в первую очередь основано на местоположении и контексте (см. родство воспитания ), и примеры того, что раньше называлось «фиктивным родством», легко понять в этой перспективе. Социальное сотрудничество, однако, не означает, что люди видят друг друга как семью или как членов семьи, и что люди будут ценить тех, кто, как известно, не связан с ними, больше, чем тех, кто связан или просто пренебрегает родством.
