Шкатулка Франкса (или Шкатулка Озона ) — небольшой англосаксонский сундук из китовой кости (не «китового уса » в смысле уса ) начала VIII века, сейчас находится в Британском музее . Шкатулка густо украшена вырезанными ножом сюжетными сценами в плоском двумерном барельефе и надписями преимущественно англосаксонскими рунами . Обычно считается, что он имеет нортумбрийское происхождение, [1] он имеет уникальное значение для понимания раннего англосаксонского искусства и культуры. Как идентификация изображений, так и интерпретация рунических надписей породили значительный объем научных исследований. [2]
Образы весьма разнообразны по своей тематике и выводам и включают в себя единственный христианский образ — Поклонение волхвов , а также образы, заимствованные из римской истории ( Император Тит ) и римской мифологии ( Ромул и Рем ), а также изображение по крайней мере одна легенда, присущая германским народам : легенда о Вейланде Кузнеце . Также было высказано предположение, что это может быть эпизод из легенды о Сигурде , иначе утерянный эпизод из жизни брата Вейланда Эгиля , гомеровская легенда с участием Ахилла и, возможно, даже намек на легендарное основание Англии Хенгистом и Хорсой .
Надписи «демонстрируют преднамеренную языковую и алфавитную виртуозность; хотя они в основном написаны на древнеанглийском языке и рунами, они переходят на латынь и латинский алфавит; затем обратно на руны, продолжая писать на латыни». [3] Некоторые написаны вверх ногами или наоборот. [4] Он назван в честь бывшего владельца, сэра Огастеса Волластона Фрэнкса , который передал его Британскому музею.
Для гроба общепринято монашеское происхождение, которое, возможно, было сделано для подарка важному светскому деятелю, и специально предполагалось основание Уилфрида в Рипоне . [5] Постсредневековая история гроба до середины 19-го века была неизвестна до относительно недавнего времени, когда расследование WHJ Weale показало, что гроб принадлежал церкви Сен-Жюльен, Бриуд в Верхней Луаре (регион Верхняя Луара). ), Франция; возможно, что он был разграблен во время Французской революции . [6] Тогда он принадлежал семье из Озона , деревни в Верхней Луаре. Он служил шкатулкой для шитья, пока серебряные петли и фурнитура, соединяющая панели, не были заменены серебряным кольцом. Без их поддержки гроб развалился. Детали были показаны профессору Матье из соседнего Клермон-Феррана , который продал их антикварному магазину в Париже , где их купил в 1857 году сэр Огастес Волластон Фрэнкс , который впоследствии подарил панели в 1867 году Британскому музею, где он был хранителем британских и средневековых коллекций. Отсутствующая правая торцевая панель позже была найдена семьей в Озоне в ящике и продана музею Барджелло во Флоренции , где в 1890 году она была идентифицирована как часть шкатулки. Экспозиция Британского музея включает ее слепок. [7]
Шкатулка длиной 22,9 см, шириной 19 см и высотой 10,9 см – 9× 7.+1 ⁄ 2 на 5+1 ⁄ 8 дюйма, и, судя по языку надписей и другим особенностям, его можно датировать первой половиной VIII века нашей эры. [8] Есть и другие надписи « титули », обозначающие некоторые фигуры, которые не описаны ниже и появляются в поле изображения. Оправы из драгоценного металла, которые, несомненно, присутствовали изначально, отсутствуют, и «вероятно» то, что изначально они были окрашены в цвет. [9]
Сундук явно создан по образцу позднеантичных шкатулок из слоновой кости, таких как шкатулка из Брешии ; [10] Шкатулка Вероли в Музее Виктории и Альберта представляет собой византийскую интерпретацию стиля в возрожденном классическом стиле, датируемую примерно 1000 годом. [11]
Лесли Вебстер считает, что гроб, вероятно, возник в монастырском контексте, где создатель «явно обладал большой ученостью и изобретательностью, чтобы создать объект, который настолько визуально и интеллектуально сложен... общепринято, что сцены, нарисованные из контрастирующих То, что раньше рассматривалось как эксцентричная, почти случайная сборка языческих германских и христианских историй, теперь понимается как сложная программа, полностью соответствующая церковная концепция всеобщей истории». Возможно, он предназначался для хранения книги, возможно, псалтыря , и предназначался для вручения «светскому, вероятно, королевскому получателю» [12]
На передней панели, на которой изначально был установлен замок, изображены элементы германской легенды о Вейланде-кузнеце в левой сцене и Поклонении волхвов в правой. Вэйланд (также пишется Вейланд, Велунд или Вёлунд) стоит в крайнем левом углу в кузнице, где его держит в качестве раба король Нидхад , которому перерезали подколенные сухожилия , чтобы сковывать его. Под кузницей находится обезглавленное тело сына Нидхада, которого Вейланд убил, сделав из его черепа кубок; его голова, вероятно, является предметом, который Вейланд держит в щипцах. Другой рукой Вэйланд предлагает кубок с пивом с наркотиками Беадухильд , дочери Нидхада, которую он затем насилует, когда она находится без сознания. В центре изображена еще одна женская фигура; возможно, помощница Вейланда или снова Беадухильда. Справа от сцены Вейланд (или его брат) ловит птиц; Затем он делает из их перьев крылья, с помощью которых может сбежать. [13]
В резком контрасте правая сцена показывает один из наиболее распространенных христианских сюжетов, изображенных в искусстве того периода; однако здесь «рождение героя также исправляет грех и страдания». [14] Три волхва , обозначенные надписью (ᛗᚫᚷᛁ, «волхвы»), во главе с большой звездой, приближаются к восседающей на троне Мадонне с Младенцем, неся традиционные дары. Птица, похожая на гуся, у ног ведущего мага может символизировать Святой Дух , обычно изображаемый в виде голубя или ангела. По крайней мере, человеческие фигуры образуют композицию, очень сравнимую с композициями на других изображениях того периода. Ричард Флетчер считал этот контраст сцен слева направо призванным указать на положительные и благоприятные последствия обращения в христианство. [15]
Вокруг панели проходит следующая аллитерирующая надпись, не имеющая отношения к сценам, но представляющая собой загадку на материале самой шкатулки – китовой кости, а именно выброшенного на берег кита :
ᚠᛁᛋᚳ
фиск
᛫
·
ᚠᛚᚩᛞᚢ
флоду
᛫
·
ᚪᚻᚩᚠᚩᚾᚠᛖᚱᚷ
Ахофонферг
¶
¶
ᛖᚾᛒᛖᚱᛁᚷ
энбериг
¶
¶
ᚹᚪᚱᚦᚷᚪ
Варга
᛬
:
ᛋᚱᛁᚳᚷᚱᚩᚱᚾᚦᚫᚱᚻᛖᚩᚾᚷᚱᛖᚢᛏᚷᛁᛋᚹᚩᛗ
срикгрорнþærheongreutgiswom
¶
¶
ᚻᚱᚩᚾᚫᛋᛒᚪᚾ
Хронэсбан
Поток выбросил рыбу на скалу. Король ужасов загрустил, плавая по гальке. Китовая кость. [16]
На левой панели изображены мифологические близнецы-основатели Рима, Ромул и Рем , которых вскармливает волчица , лежащая на спине в нижней части сцены. Тот же или другой волк стоит наверху, и с каждой стороны приближаются двое мужчин с копьями. Надпись гласит:
Кэрол Нойман де Вегвар (1999) отмечает, что другие изображения Ромула и Рема встречаются в искусстве и чеканке монет Восточной Англии (например, очень ранний брактеат Андли ). [18] Она предполагает, что из-за сходства истории Ромула и Рема с историей Хенгиста и Хорсы , братьев, которые, как говорят, основали Англию, «легенда о паре братьев-изгоев или путешественников, которые вели народ и способствовал формированию королевства, вероятно, был знаком англосаксонской среде VIII века в Шкатулке франков и мог служить ссылкой на предначертанное правление». [19]
На задней панели изображено взятие Иерусалима Титом во время Первой иудейско-римской войны . Надпись частично выполнена на древнеанглийском языке, частично на латыни, причем часть латинской части написана латинскими буквами (указанными ниже заглавными буквами), а остальная часть фонетически транскрибирована руническими буквами. В нижних углах стоят два изолированных слова. [20]
В центре панели находится изображение здания, вероятно, изображающего Иерусалимский Храм .
В верхнем левом квадранте римляне во главе с Титом в шлеме с мечом атакуют центральное здание. Соответствующий текст гласит: «ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ | ᛭ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ» (в латинской транслитерации herfegtaþ | +titusendgiuþeasu , и если нормализовать позднезападно-саксонский «Hēr feohtaþ Tītus and Iūdēas»): «Здесь Тит и евреи сражаются».
В правом верхнем квадранте еврейское население бежит, оглядываясь назад. Соответствующий текст, написанный на латыни и частично использующий латинские буквы и частично руны, гласит: «HICFUGIANTHIERUSALIM | ᚪᚠᛁᛏᚪᛏᚩᚱᛖᛋ» (на нормализованной классической латыни: «hic fugiant Hierusalim habitores»): «Здесь жители бегут из Иерусалима».
В нижнем левом квадранте сидящий судья объявляет приговор побежденным евреям, который, как рассказывается у Иосифа Флавия , должен был быть продан в рабство . Соответствующий текст в левом нижнем углу панели гласит «ᛞᚩᛗ» (если нормализовать позднезападно-саксонский язык: «dōm»): «суждение».
В правом нижнем квадранте рабов/заложников уводят, а в правом нижнем углу панели находится текст «ᚷᛁᛋᛚ» (если нормализовать позднезападный саксонский язык: «gīsl»): «заложники».
Крышка в том виде, в каком она сохранилась сейчас, неполная. Лесли Вебстер предположила, что недостающие области могли быть рельефными панелями из серебра. В пустой круглой области в центре, вероятно, располагался металлический выступ вместо ручки. [21] На крышке изображена сцена лучника с надписью ᚫᚷᛁᛚᛁ или Эгили , в одиночку защищающего крепость от отряда нападающих, которые по своему большему размеру могут быть гигантами.
В 1866 году Софус Бугге «продолжил свое объяснение изображения Веланда на передней части гроба, предположив, что лучник на верхней части - Эгиль , брат Веланда, и считает, что «резьба рассказывает историю о нем, о которой мы ничего не знаем. Мы видим, что он защищается стрелами. Позади него, кажется, сидит женщина в доме; возможно, это может быть супруга Эгиля Олрун ». [22] В скандинавской мифологии Эгиль назван братом Вейланда (Weland ), который изображен на лицевой панели шкатулки. В Þiðrekssaga Эгиль изображен как мастер-лучник, а в Völundarkviða рассказывается, что он был мужем девушки-лебедя Олрун . Надпись на пряжке Пфорцена , датируемая примерно тем же периодом, что и шкатулка, также упоминает пару Эгиля и Олруна ( Áigil andi Áilrun ). Веб-страница Британского музея и Лесли Вебстер соглашаются, причем первая заявляет, что «на крышке изображен эпизод, связанный с германским героем Эгилем, и имеется единственная надпись ægili = «Эгиль». [23]
Йозеф Стржиговский (цитируется Виетором, 1904) вместо этого предположил, что крышка представляет собой сцену, относящуюся к падению Трои , но не уточнил. Карл Шнайдер (1959) идентифицирует слово Ægili на крышке как англосаксонскую форму имени греческого героя Ахилла . В именительном падеже единственного числа оно указывает на то, что лучник — это Ахиллес, а в дательном падеже единственного числа оно может означать либо то, что цитадель принадлежит Ахиллу, либо что стрела, которая вот-вот будет выпущена, предназначена для Ахилла. Сам Шнайдер интерпретирует сцену на крышке как изображение убийства братьев Андромахи Ахиллом в Фивах в истории из « Илиады », где Ахиллес выступает в роли лучника, а мать Андромахи находится в плену в комнате позади него. Эми Вандерсалл (1975) подтверждает прочтение Шнайдером Эгили как относящегося к Ахиллу, но вместо этого на крышке изображено нападение троянцев на греческий лагерь, с греческим лучником Тевцером в роли лучника и человеком, стоящим за лучником (интерпретируемым как женщина большинство других авторов) как Ахиллес в своем шатре.
Другие авторы видят в крышке библейское или христианское послание: Мэриджейн Осборн обнаруживает, что некоторые детали 90-го псалма , «особенно в его древнеанглийском переводе, ... могут совпадать с деталями на изображении на крышке гроба». : душа защищена в стихе 5 и надежно укрыта в... святилище в стихе 9, духовная битва за душу повсюду, летящие стрелы в стихе 6 и ангел-защитник в стихе 11». [24] Леопольд Петерс (1996:44) предполагает, что на крышке изображено поражение Агилы , арианского вестготского правителя Испании и Септимании , римско-католическими войсками в 554 году нашей эры. Согласно Габриэле Кокко (2009), крышка, скорее всего, изображает история Елисея и Иоаса из 4 Царств 13:17, в которой пророк Елисей приказывает царю Иоасу пустить стрелу в открытое окно, чтобы символизировать его борьбу с сирийцами: «Следовательно, лучник Эгили — это царь Иоас, а фигура под арка — это Елисей. Тогда пророк будет носить капюшон, типичный для семитского населения, и держать посох». [25] Вебстер (2012b:46-8) отмечает, что двуглавый зверь как над, так и под фигурой в комнате позади лучника также появляется под ногами Христа в образе царя Давида на иллюстрации из нортумбрийской рукописи 8-го века. Кассиодора , « Толкование на псалмы».
Эта группа Барджелло дала самые разные прочтения как текста, так и изображений, и ни одно прочтение ни одного из них не получило всеобщего признания. Слева фигура животного сидит на небольшом округлом холме, которому противостоит вооруженный воин в шлеме. В центре стоящее животное, обычно изображаемое как лошадь, смотрит на фигуру, держащую палку или меч, которая стоит над чем-то, обозначенным изогнутой линией. Справа три фигуры.
Рэймонд Пейдж читает надпись как
Однако окончательный перевод строк встретил трудности, отчасти потому, что руны расположены вместе без разделителей между словами, а отчасти потому, что две буквы сломаны или отсутствуют. В качестве дополнительной задачи для читателя только на правой панели гласные зашифрованы с помощью простого шифра замены. Три гласные последовательно представлены тремя изобретенными символами. Однако два дополнительных символа обозначают и a , и æ , и, по словам Пейджа, «неясно, какой именно, и даже если резчик умело различал эти два символа». [27] Читая одну руну, записанную Пейджем и другими как r , но которая отличается от обычной r -руны, как руну для u , Томас А. Бредехофт предложил альтернативное прочтение.
Пейдж пишет: «Я не знаю, что представляют собой эти сцены. Взволнованные и изобретательные ученые выдвинули множество предположений, но ни одно из них не убедило». [29] Некоторые из этих теорий изложены ниже.
Элис Вадштейн (1900) предположил, что на правой панели изображена германская легенда о Сигурде , известном также как Зигфрид , которого оплакивают его лошадь Грани и жена Гутрун. Элеонора Кларк (1930) добавила: «Действительно, никто, видя фигуру лошади, склонившейся над могилой человека, не мог не вспомнить слова Гутрунарквиты ( II,5):
Хотя Кларк признает, что это «крайне неясная легенда» [31] , она предполагает, что эта сцена должна быть основана на германской легенде, и не может найти во всей скандинавской мифологии другого примера лошади, плачущей над мертвым телом. [32] Она приходит к выводу, что маленький безногий человек внутри центрального кургана, должно быть, сам Сигурд, ноги которого отгрызли волки, упомянутые в рассказе Гутрун. Она интерпретирует три фигуры справа как Гутруна, которого уводят из его гробницы его убийцы Гуннар и Хогне, а женскую фигуру перед Грани — как богиню норнов Урд , которая выносит приговор мертвым. Воином слева снова стал бы Сигурд, теперь восстановленный в прежнем расцвете сил для загробной жизни и «отправленный ликующим на путь в Одайнсакер , царство блаженства для достойных смертных. Врата в эти сверкающие поля охраняет крылатый дракон, который питается нетленной флорой, характерной для этого места, и бестелый петух, жадно кукарекающий, как своего рода жуткий гений места , идентифицирующий это место как стену Хель». [33]
Хотя тезис Сигурда-Грани остается наиболее широко распространенной интерпретацией правой панели, Артур Нэпьер уже в 1901 году заметил: «Меня совершенно не убеждают доводы, выдвигаемые [Вадштейном], и я считаю, что истинное объяснение картины еще предстоит найти». быть найденным." [34]
AC Bouman (1965) и Simonne d'Ardenne (1966) [35] вместо этого интерпретируют скорбного жеребца (древнеанглийского hengist ) в центре правой панели как изображение Хенгиста, который вместе со своим братом Хорсой первым возглавил старых саксов, англов и ютов в Британию и в конечном итоге стал первым англосаксонским королем в Англии, согласно « Церковной истории английского народа» Беды и « Англосаксонским хроникам» . Миниатюрным человеком внутри кургана, о котором он скорбит, тогда будет Хорса, который погиб в битве при Эгелестрепе в 455 году нашей эры и был похоронен в кремневом кургане в Хорстеде недалеко от Эйлсфорда . Боуман предполагает, что скорбящая женщина могла бы быть знаменитой дочерью Хенгиста Ренвейн .
Буман и д'Арденн отождествляют странное существо слева с головой лошади, одеждой и позой человека, а также крыльями духа, снова как Хорсу, на этот раз как духа, сидящего на своем собственном кургане. Хорса (чье имя на древнеанглийском языке означает « лошадь ») тогда будет «Хосом», упомянутым в надписи на панели как сидящий на «кургане скорби». Они отмечают, что в каждом углу панно есть миниатюрная лошадь, что соответствует теме двух знаменитых «лошадей».
Обычно Herhos sitæþ читается: «здесь сидит лошадь». Однако Вильгельм Краузе (1959) вместо этого разделяет херх (храм) и ос (божественность). Альфред Беккер (1973, 2002), вслед за Краузе, интерпретирует херх как священную рощу, место, где в языческие времена поклонялись асам , а ос как богиню или валькирию. Слева воин «встретил свою судьбу в образе устрашающего монстра... В результате воин покоится в своей могиле, показанной в средней части. Там (слева от кургана) мы видим лошадь, отмеченную двумя трилистники, божественные символы.... Над курганом мы видим чашу, а справа от кургана - женщину с посохом в руке. Это его Валькирия, покинувшая свое место и пришедшая к нему в образе птицы. Теперь она его прекрасная сигвифа , доброжелательная, даже любящая спутница героя, которая оживляет его глотком из этой чаши и увозит в Валгаллу. Лошадь может быть Слейпниром , знаменитым жеребцом Одина». [36]
Краузе и Беккер обращают внимание на значение двух знаков трилистника или валкнутра между ногами жеребца, которые обозначают царство смерти и могут быть найдены в аналогичном положении на изображениях камней из Готланда, Швеция, таких как камень Тэнгельгорда и камни Стора Хаммарс . Этот символ изображен на двух других изображениях шкатулки Фрэнкса. На лицевой стороне отмечен третий волхв , приносящий миро . Оно также фигурирует на крышке, где, по мнению Беккера, изображена Валгалла .
.jpg/1280px-William_Blake_-_Nebuchadnezzar_(Tate_Britain).jpg)
Леопольд Питерс (1996) предполагает, что правая панель представляет собой графическую иллюстрацию библейской Книги Даниила , гл. 4 и 5: Дикое существо слева представляет Навуходоносора после того, как он «был изгнан от людей и наделен разумом животного; он жил с дикими ослами и ел траву, как скот». [37] Фигура, стоящая перед ним, — это «бдительный», решивший судьбу Навуходоносора во сне (4:13–31), а четвероногое животное в центре представляет собой одного из диких ослов, с которыми он жил. Некоторые детали, которые приводит Петерс, характерны для древнеанглийской поэмы, основанной на Данииле .
По мнению Петерса, три фигуры справа могут представлять жену и наложниц Валтасара , «совершающих кощунственные обряды непочтительности ( Дан. 5:1-4, 22)». [38] Труп в центральном кургане представляет собой самого Валтасара, убитого той ночью, а женщина, оплакивающая его, может быть царицей-матерью. Загадочные руны на этой панели, возможно, призваны отсылать к таинственным письменам, появившимся на стене дворца во время этих событий.
Дэвид Хоулетт (1997) отождествляет иллюстрации на правой панели с историей смерти Бальдра , рассказанной датским историком конца XII века Саксоном Грамматиком в его Gesta Danorum . [39] По словам Саксона, соперник Бальдра Хотер поздно ночью встречает в сыром лесу трех женщин, которые предоставляют ему пояс и пояс, которые позволят ему победить Бальдра. Хотер ранит Бальдра, который через три дня умирает и похоронен в кургане.
Хоулетт отождествляет три фигуры справа с тремя лесными девами (которые могут быть тремя Норнами ), а закутанного человека в центральном кургане — с Бальдром. «Женщина справа от кургана — Хель , саксонская Прозерпина , пророчествующая смерть Бальдра и обрекающая Одина на скорбь и унижение. Жеребец слева от кургана — отец Бальдра Воден. [40] В истории Саксона Воден затем рождает второго сына, Бо ( Бус или Вали ), чтобы отомстить за смерть Бальдра. Хоулетт интерпретирует воина слева как Бо, и «можно сделать вывод, что курган изображен дважды и что траурный жеребец в центре панели идентичен фигуре, сидящей в левом конце, где он сохраняет голову и копыта своей лошади. » [41]
Уте Шваб (2008), следуя Хайнеру Эйхнеру (1991), интерпретирует левую и центральную сцены на правой панели как относящиеся к валлийской легенде о Рианнон . Согласно « Мабиногиону» , средневековому сборнику древних валлийских рассказов, Рианнон была ложно обвинена в убийстве и поедании своего маленького сына Придери , который, по мнению Шваба, представлен спеленатым младенцем в центральной сцене. В качестве епитимьи от нее требовалось, как показано в сцене слева, «сидеть около конюшни за воротами двора в течение семи лет, предлагая нести посетителей во дворец на своей спине, как зверя. бремени.... Образы лошадей Рианнон и ее щедрость побудили ученых приравнять ее к кельтской богине-лошади Эпоне ». [42]
Остин Симмонс (2010) разбирает надпись кадра на следующие сегменты:
Он переводит это так: «Идол сидит далеко на ужасном холме, терпит унижение от печали и сердечной ярости, как и предназначил ему логово боли». В лингвистическом отношении отрезок os- представляет собой глагольную приставку oþ-, уподобленную следующему шипящему звуку, тогда как в b-стихе второй строки er «before» является самостоятельным словом перед трехчленным глагольным соединением tae-gi-sgraf . Первый член tae- представляет собой редкую форму префикса частицы to- . [43]
Надпись относится конкретно к сцене на левом конце правой стороны гроба. По мнению Симмонса, «идол» ( herh ) — это Сатана в образе осла, которого пытает олицетворенный Ад в шлеме. Эта сцена является отсылкой к апокрифу Decensus ad Inferos , популярному средневековому тексту, переведенному на англосаксонский язык. В одной из версий истории о терзании ада олицетворенный ад обвиняет сатану в том, что он вызвал распятие , которое позволило Христу спуститься в царство ада и освободить заключенные души. Поэтому Ад в отместку мучает сатану. Симмонс отделяет остальные сцены с правой стороны и интерпретирует их как изображения Рождества и Страстей . [44]
Каждая англосаксонская руническая буква имела акрофоническое древнеанглийское имя, которое придавало самой руне коннотацию имени, как это описано в древнеанглийской рунической поэме . Надписи на Шкатулке Франкса представляют собой аллитерационные стихи, поэтому особое внимание уделяется одной или нескольким рунам с каждой стороны. По мнению Беккера (1973, 2002), они рассказывают историю, соответствующую иллюстрациям, причем каждая из сцен символизирует определенный период жизни и загробной жизни короля-воина: передняя надпись аллитерирует обе руны F ᚠ феох (богатство) и G-руна ᚷ gyfu (подарок), соответствующие драгоценностям, изготовленным ювелиром Велундом, и дарам трех волхвов. «В этом ящике наш воин хранил свое сокровище, золотые кольца, ленты и браслеты, драгоценности, которые он получил от своего господина… которые он передал своим слугам… Это фео-подарок , подарок не только для хранения того или иного последователя. , но и почтить его перед соратниками в зале». [45] Надпись Ромула и Рема аллитерирует R-руну ᚱ rad (путешествие или поездка), напоминающую о том, как далеко от дома ушли близнецы, и о призыве владельца к оружию. Сторона Тита подчеркивает Т-руну ᛏ Tiw (англосаксонский бог победы), документируя, что вершиной жизни короля-воина является слава, завоеванная победой над его врагами. По мнению Беккера , правая сторона сначала аллитерирует руну H ᚻ hagal (град или несчастье), а затем руну S ᛋ sigel (солнце, свет, жизнь) и иллюстрирует смерть героя и окончательное спасение.
Беккер также представляет нумерологический анализ надписей, обнаружив 72 = 3 х 24 знака на передней и левой панелях, а всего 288 или 12 х 24 знака на всей ларце. Все эти числа кратны 24 = 3 x 8, магическому числу рун в старшем футарке , раннем континентальном руническом алфавите, сохранившемся в рамках расширенного англосаксонского футорка . «Чтобы достичь определенных значений, резчику приходилось выбирать весьма необычные формы слов и способы написания, которые занимали поколения ученых». [46]
Осборн (1991a, 1991b) согласен с тем, что количество рун, равное 72, выбрано намеренно. Однако «хотя [Беккер] рассматривает это как указание на языческую магию, я рассматриваю это как дополнение к такой магии, как еще один пример того, как художник Фрэнкса Ларца адаптирует свои языческие материалы к христианским евангелическим целям в режиме интерпретации романа . Художник манипулирует своим руны очень тщательно, на лицевой стороне шкатулки дополняя их количество точками, а на правой стороне уменьшая их количество с помощью биндрун , так что каждая из трех надписей содержит ровно семьдесят два предмета.... Наиболее очевидная христианская ассоциация рун число семьдесят два, для англосакса, если не для нас, относится к ученикам-миссионерам, назначенным Христом в дополнение к двенадцати апостолам... Число этих учеников упоминается в Священном Писании только в 10-й главе Евангелия от Луки, и есть две версии этого текста; в то время как протестантская Библия говорит, что Христос назначил еще семьдесят учеников, версия Вульгаты, известная англосаксам, указывает семьдесят два. Комментируя это число, Беда связывает его с миссией к язычникам (которая «все народы»), потому что семьдесят два — число народов среди язычников, кратное двенадцати коленам Израилевым, представленным двенадцатью апостолами». [47]
Это словарь древнеанглийских слов на гробу, за исключением личных имен. Определения выбраны из словаря Кларка Холла . [48]
