Акродха (санскрит: अक्रोध ) буквально означает «свободный от гнева».[1]Это важная добродетель виндийской философииииндуистской этике.[2]
Akrodha — это слово, образованное от санскритского префикса a ( санскрит : अ ; «без», «не») и термина krodha ( санскрит : क्रोध ; «гнев»), [3] что означает «без гнева».
Родственное слово — akrodhah ( санскрит : अक्रोध ), что также означает «отсутствие гнева». [1]
Акродха считается добродетелью и желательной этической ценностью в индуизме . Когда есть причина для гнева, но, тем не менее, гнев отсутствует, это не-гнев или акродха . [4] Отсутствие гнева ( акродха ) означает быть спокойным, даже когда вас оскорбляют или упрекают, или несмотря на большую провокацию. Акродха не означает отсутствие причин для гнева, это означает не злиться и сохранять ровный, спокойный характер, несмотря на обстоятельства. [5]
Кродха («гнев») — это чрезмерное умственное смятение из-за препятствий, мешающих удовлетворению какого-либо желания; это проявление качества тамаса (темного, отрицательного, разрушительного), нежелательного психологического состояния. [6] Противоположностью кродхи является акродха : продуктивное, положительное и конструктивное состояние.
Бхавук [ требуется разъяснение ] утверждает, что акродха необходима для мира и счастья, что является состоянием удовлетворенности ( сантушта ), где нет злобы или зависти ( адвеста ), нет гнева ( акродха ) и нет насилия ( ахимса ). [7] Дхарма опирается на акродху , потому что она создает атмосферу спокойствия, рациональный принцип жизни, и потому что это моральная добродетель, вдохновленная любовью. [8]
Согласно ведическим мудрецам, когда работа становится похожей на яджну (церемонию поклонения), эффект этой работы трансформируется в апурву , то есть становится чем-то уникальным, беспрецедентным и наделяющим силой. Напротив, гнев затуманивает разум, что приводит к потере различения правильного и неправильного, добродетели и порока. Когда способность различения разрушается, человек теряет самоидентичность, и внутреннее благо погибает. Освободившись от гнева, человек достигает состояния апурвы . [9]
В «Нарадапаривраджака-упанишаде» описывается природа акродхи для человека, стремящегося к самопознанию и освобождению ( кайвалья ):
Все жестокие слова следует терпеть. Ни к кому нельзя относиться с неуважением. Никакой гнев не должен быть направлен в ответ на того, кто зол. Только мягкие слова следует говорить, даже когда тебя грубо дергают.
- Нарада Паривраджака Упанишад , Атхарва Веда, [10]
Акродха , утверждает Маникам [ требуется разъяснение ] , [11] связана с концепцией сахья (санскрит: सह्य ) в Упанишадах . Сахья означает, в зависимости от контекста, «нести», «выдерживать», «страдать» и «мириться». [11] Сахья считается этической ценностью в индуизме, не из-за слабости реагировать [ требуется разъяснение ] , а ради Высшей Истины . Это качество, с помощью которого человек охотно переносит то, что неприятно, чтобы «победить» противника или что-то оскорбительное, в стремлении удержать Истину, чтобы достичь единства с Брахманом , Высшей Истиной. Эта выносливость, это стремление победить противников посредством акродхи и ахимсы , является конструктивным способом достижения Истины. [11]
Индуистский эпос Махабхарата неоднократно подчеркивает добродетель акродхи . Например, в Ади Парве говорится: [12]
Если вас обидели, вы не должны отвечать тем же. Гнев человека, если его не смирить, сжигает его самого; если его смирить, он приобретает добродетели творящих добрые дела. Вы никогда не должны причинять боль другим жестокими словами. Никогда не побеждайте своих врагов подлыми способами. Никогда не произносите греховных и жгучих слов, которые могут причинить боль другим.
- Махабхарата, Ади Парва, глава LXXXVII, стихи 7–8, [12]
В Вана Парве Махабхарата утверждает : [13]
Гнев в этом мире является корнем разрушения человечества. Гневный человек совершает грех; гневный человек убивает своего наставника; гневный человек оскорбляет резкими словами. Гневный человек не может отличить, что должно быть сказано им, а что нет; нет ничего, что не мог бы сказать или сделать гневный человек. Из-за гнева человек может убить того, кого не следует убивать, и поклоняться тому, кого следует убивать; гневный человек может даже отправить себя в обитель Ямы . Созерцая эти пороки, гнев должен быть побежден.
— Махабхарата, Вана Парва, Глава XXIX, стихи 3–7, [13]
В «Шанти Парве » Махабхараты говорится: [14]
Тот йогин, который свободен от привязанности и гордыни, кто превосходит все пары противоположностей, такие как удовольствие и боль, кто никогда не поддается гневу или ненависти, кто никогда не говорит неправды, кто, даже будучи оклеветанным или бьющимся, все равно проявляет дружбу к клеветнику или бьющему, кто никогда не думает причинить зло другим, кто сдерживает эти три, а именно речь, действия и ум, и кто ведет себя одинаково по отношению ко всем существам, достигает успеха в приближении Брахмана (истинного Я).
— Махабхарата, Шанти Парва, Глава CCXXXVI, [14]
Бхагавад -гита (шлоки XVI.1–3) в Махабхарате приводит список двадцати шести божественных качеств, начиная с абхайам («бесстрашие») и саттва сансуддхих («чистота ума»), заканчивая адрохой («не испытывающим враждебности ни к кому») и наатимаанитой («отсутствие высокомерия»), и включая акродху : [15]
Ману перечислил акродху среди десяти основных добродетелей. Апастамбхадхармасутра (I.iii.22) постановляет, что ученик не должен поддаваться гневу, а домохозяин воздерживается от гнева и от действий или слов, которые могут спровоцировать гнев кого-то другого (II.xviii.2). Баудхайанадхармасутра (I.xv.30) требует, чтобы домохозяин никогда не гневался, а Гаутамдхармасутра (II.13) советует, чтобы он не чувствовал гнева. Вашиштхадхармасутра (IV.4) утверждает, что воздержание от гнева является добродетелью, подобной правдивости или милосердию. [16]
Ману упоминает десять Дхарма-лакшан , акродха — одна из этих лакшан (атрибут, признак дхармического человека). Остальные девять: дхрити (терпение), кшама (прощение), дамах (воздержание), астея (не воровство), шаучам (чистота), индрияйграха (свобода от чувственных жажд), дхи (разум), видья (знание), и сатьям (истина). [17]
Доктрина шиваизма рассматривает четыре ямы для аскета пашупата , который наносит на свое тело бхасам . Эти четыре ямы — непричинение вреда, безбрачие, правдивость и неворовство; ниямы состоят из нераздражительности ( акродха ), обслуживания учителей, чистоты, легкости в еде и осторожности ( апрамада ). Акродха — это добродетель. [18]
Индуизм и буддизм предлагают десять свобод, необходимых для хорошей жизни. [19] Это – Ахимса («свобода от насилия»), Астея («свобода от нужды, воровства»), Апариграха («свобода от эксплуатации»), Амритава («свобода от ранней смерти») и Арогья («свобода от болезней»), Акродха («свобода от гнева»), Джняна или Видья («свобода от невежества»), Правритти («свобода совести»), Абхайя («свобода от страха») и Дхрити («свобода от разочарования и отчаяния»). [19]
Цитата: Ненасилие в мыслях, словах и делах, правдивость и добродушие речи,
отсутствие гнева даже при провокации
, отказ от действия в отношении действий, спокойствие или уравновешенность ума, воздержание от злонамеренных сплетен, сострадание ко всем существам, отсутствие привязанности к объектам чувств даже во время их контакта с чувствами, кротость, чувство стыда при нарушении писаний или обычаев и воздержание от легкомысленных занятий; (XVI.2)