stringtranslate.com

Веды

Веды — древние санскритские тексты индуизма. Вверху: страница из Атхарваведы .

Веды ( / ˈ v eɪ d ə z / [4] или / ˈ v iː d ə z / , [5] IAST : veda , санскрит : वेदः , букв. « знание») представляют собой большой массив религиозных текстов, возникших в древняя Индия . Тексты, написанные на ведическом санскрите, представляют собой старейший пласт санскритской литературы и древнейшие писания индуизма . [6] [7] [8]  

Существует четыре Веды: Ригведа , Яджурведа , Самаведа и Атхарваведа . [9] [10] Каждая Веда имеет четыре подразделения – Самхиты ( мантры и благословения ), Брахманы (комментарии и объяснения ритуалов, церемоний и жертвоприношений – Яджны ), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических обрядах). жертвоприношения) и Упанишады (тексты, посвященные медитации , философии и духовному знанию). [9] [11] [12] Некоторые ученые добавляют пятую категорию – упасаны (поклонение). [13] [14] В текстах Упанишад обсуждаются идеи, родственные неортодоксальным традициям шрамана . [15] Самхиты и Брахманы описывают ежедневные ритуалы и обычно предназначены для стадий Брахмачарьи и Грихастхи системы Чатурашрама, тогда как Араньяки и Упанишады предназначены для стадий Ванапрастхи и Санньясы соответственно.

Веды называются шрути («то, что слышно»), [16] что отличает их от других религиозных текстов, которые называются смрити («то, что вспоминается»). Индусы считают Веды апаурушеей , что означает «нечеловеческие, сверхчеловеческие» [17] и «безличные, безавторские», [18] [19] [20] откровения священных звуков и текстов, услышанные древними мудрецами после интенсивной медитации. . [21] [22]

Веды передавались устно со 2-го тысячелетия до нашей эры с помощью сложных мнемонических техник . [23] [24] [25] Мантры, древнейшая часть Вед, в наше время читаются из-за их фонологии , а не семантики , и считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, которым они ссылаются. [26] Читая их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения в их основе». [26]

Различные индийские философии и индуистские секты занимают разные позиции в отношении Вед. Школы индийской философии, признающие важность или первостепенный авторитет Вед, составляют конкретно индуистскую философию и вместе классифицируются как шесть «ортодоксальных» ( астика ) школ. [примечание 2] Однако традиции шрамана , такие как чарвака , адживика , буддизм и джайнизм , которые не считали Веды авторитетными, называются «неортодоксальными» или «неортодоксальными» ( настика ) школами. [15] [27]

Этимология и использование

Санскритское слово веда «знание, мудрость» происходит от корня вид- « знать». Реконструируется, что оно происходит от протоиндоевропейского корня *weyd- , означающего «видеть» или «знать». [28] [29]

Существительное происходит от протоиндоевропейского *weydos , родственного греческому (ϝ)εἶδος «аспект», «форма». Его не следует путать с одноименными ведами совершенного времени от 1-го и 3-го лица единственного числа , родственными греческому (ϝ)οἶδα ( (w)oida ) «Я знаю». Родственные корни: греческое ἰδέα , английское wit , латинское vidō «вижу», русское ве́дать ( védat ) «знать» и т. д. [30]

Санскритский термин « веда » как нарицательное существительное означает «знание». [28] Этот термин в некоторых контекстах, таких как гимн 10.93.11 Ригведы , означает «получение или обретение богатства, собственности», [31] в то время как в некоторых других он означает «пучок травы вместе», как в метле или для ритуального огня . [32]

Ведические тексты

Рукопись Ригведы в Деванагари

Ведический санскритский корпус

Термин «ведические тексты» используется в двух различных значениях:

  1. Тексты, написанные на ведическом санскрите в ведический период ( железный век Индии )
  2. Любой текст, который считается «связанным с Ведами» или «следствием Вед» [33]

Корпус ведических санскритских текстов включает:

Хотя производство брахманов и араньяков прекратилось с окончанием ведического периода, после окончания ведического периода были составлены дополнительные Упанишады. [46] Брахманы , Араньяки и Упанишады , среди прочего, интерпретируют и обсуждают Самхиты философскими и метафорическими способами , чтобы исследовать абстрактные концепции, такие как Абсолют ( Брахман ) и душа или самость ( Атман ), представляя философию Веданты. , одно из основных направлений позднего индуизма . В других частях они показывают эволюцию идей, например, от фактического жертвоприношения к символическому жертвоприношению, а также духовности в Упанишадах. Это вдохновило более поздних индуистских ученых, таких как Ади Шанкара, классифицировать каждую Веду на карма-канду (कर्म खण्ड, разделы, связанные с действиями/жертвенными ритуалами, Самхиты и Брахманы ); и джнана-канда (ज्ञान खण्ड, разделы, связанные со знанием/духовностью, в основном Упанишады). [47] [48] [49] [50] [51] [примечание 5]

Шрути и смрити

Веды называются шрути («то, что слышно»), [16] что отличает их от других религиозных текстов, которые называются смрити («то, что вспоминается»). Эта местная система категоризации была принята Максом Мюллером и, хотя она является предметом некоторых споров, она до сих пор широко используется. Как объясняет Аксель Майклс :

Эти классификации часто несостоятельны по лингвистическим и формальным причинам: в любой момент времени существует не только одна коллекция, но и несколько, переданных в отдельных ведических школах; Упанишады [...] иногда не отличаются от Араньяков [...]; Брахманы содержат более древние слои языка, приписываемые самхитам ; существуют различные диалекты и местные традиции ведических школ. Тем не менее целесообразно придерживаться разделения, принятого Максом Мюллером, поскольку оно следует индийской традиции, достаточно точно передает историческую последовательность и лежит в основе нынешних изданий, переводов и монографий по ведической литературе» [41] .

К числу широко известных шрути относятся Веды и вложенные в них тексты — Самхиты , Упанишады , Брахманы и Араньяки . К известным смрити относятся, среди прочего, «Бхагавад-гита» , «Бхагавата-пурана» , эпос «Рамаяна» и «Махабхарата» .

Авторство

Индусы считают Веды апаурушейа , что означает «нечеловеческие, сверхчеловеческие» [17] и «безличные, без автора». [18] [19] [20] Веды для ортодоксальных индийских богословов считаются откровениями, увиденными древними мудрецами после интенсивной медитации, и текстами, которые более тщательно сохранялись с древних времен. [21] [22] В индуистском эпосе «Махабхарата » создание Вед приписывают Брахме . [52] Сами ведические гимны утверждают, что они были искусно созданы риши (мудрецами), вдохновленным творчеством, подобно тому, как плотник строит колесницу. [22] [примечание 6]

Самая старая часть Ригведа Самхиты была устно составлена ​​на северо-западе Индии ( Пенджаб ) между ок. 1500 и 1200 гг. до н. э., [ примечание 1 ] , в то время как книга 10 Ригведы и другие Самхиты были составлены между 1200 и 900 гг . 1200 – ок. 900 до н. э.). [2] [54] [55] [56] [57] «Приблизительноведические» тексты, а также редакция Самхит относятся к ок. 1000–500 гг. до н.э.

Согласно традиции, Вьяса является составителем Вед, который объединил четыре вида мантр в четыре Самхиты (Сборника). [58] [59]

Хронология, передача и интерпретация

Хронология

Веды относятся к числу древнейших священных текстов . [60] Основная часть Ригведа Самхиты была составлена ​​в северо-западном регионе (Пенджаб) Индийского субконтинента , скорее всего, между ок. 1500 и 1200 гг. до н. э., [2] [54] [61] , хотя более широкое приближение ок. Также указано 1700–1100 гг. До н.э. [62] [63] [примечание 1] Считается, что остальные три Самхиты датируются временем Королевства Куру , примерно ок. 1200–900 гг. до н.э. [1] «Околоведические» тексты, а также редакция Самхит датируются ок. 1000–500 гг. до н.э., что привело к ведическому периоду , охватывающему середину 2-го до середины 1-го тысячелетия до н.э., или поздний бронзовый век и железный век . [примечание 7] Ведический период достигает своего пика только после составления текстов мантр, с учреждением различных шакх по всей Северной Индии , которые комментировали мантра -самхиты брахманскими обсуждениями их значения, и достигает своего конца в эпоху Будда и Панини и появление Махаджанапад ( археологически — северная черная полированная посуда ). Майкл Витцель дает временной интервал ок. От 1500 до ок. 500–400 гг. до н.э. Витцель делает особую ссылку на ближневосточный материал Митанни XIV века до нашей эры, единственное эпиграфическое свидетельство индоарийцев, современников Ригведического периода. Он называет 150 г. до н.э. ( Патанджали ) конечной точкой всей ведической санскритской литературы и 1200 г. до н.э. (ранний железный век ) как конечной точкой для Атхарваведы. [64]

Передача инфекции

Веды передавались устно с момента их создания в ведический период на протяжении нескольких тысячелетий. [23] [65] [66] Авторитетная передача [67] Вед осуществляется по устной традиции в сампрадае от отца к сыну или от учителя ( гуру ) к ученику ( шишья ), [23] [24] [66] ] [68] [69] считается инициированным ведическими риши , которые услышали изначальные звуки . [70] Только эта традиция, воплощенная живым учителем, может научить правильному произношению звуков и объяснить скрытые смыслы, чего не может сделать «мертвая и погребенная рукопись». [68] [примечание 8] Как утверждает Лила Прасад: «Согласно Шанкаре , «правильная традиция» ( сампрадая ) имеет такой же авторитет, как и письменная Шастра», объясняя, что традиция «обладает полномочиями разъяснять и обеспечивать направление в применение знаний». [71]

Акцент в этой передаче [примечание 9] делается на «правильной артикуляции и произношении ведических звуков», как предписано в Шикше , [ 73] Веданге (ведическом изучении) звука , произносимом при ведическом декламировании, [74] [75] осваивают тексты «буквально вперед и назад, полностью акустическим способом». [67] Хубен и Рат отмечают, что ведическую текстовую традицию нельзя просто охарактеризовать как устную, «поскольку она также в значительной степени зависит от культуры памяти». [76] Веды были сохранены с точностью с помощью сложных мнемонических техник , [23] [24] [25] таких как запоминание текстов в одиннадцати различных способах декламации ( патах ), [67] использование алфавита в качестве мнемотехнического средства. устройство , [77] [78] [примечание 10] «сопоставление физических движений (таких как кивок головы) с определенными звуками и пение в группе» [79] и визуализация звуков с помощью мудр (знаков рук). [80] Это обеспечивало дополнительное визуальное подтверждение, а также альтернативные средства проверки целостности чтения аудиторией в дополнение к звуковым средствам. [80] Хубен и Рат отмечают, что сильная «культура памяти» существовала в древней Индии, когда тексты передавались устно, до появления письменности в начале первого тысячелетия нашей эры. [78] По мнению Стаала , критикующего гипотезу Гуди -Уотта, «согласно которой грамотность более надежна, чем устная речь», [81] эта традиция устной передачи «тесно связана с индийскими формами науки», и «гораздо более «примечательно», чем относительно недавняя традиция письменной передачи. [примечание 11]

Хотя, согласно Мукерджи, понимание значения ( ведартхаджняна [84] или артха - бодха [85] [примечание 12] ) слов Вед было частью ведического учения [85] , Холдредж и другие индологи [86] отмечали, что при передаче самхит акцент делается на фонологии звуков ( шабда ), а не на значении ( артха ) мантр. [86] [87] [68] Уже в конце ведического периода их первоначальное значение стало неясным для «простых людей», [87] [примечание 13] и нирукты , этимологические сборники, были разработаны для сохранения и уточнения оригинала. значение многих санскритских слов. [87] [89] Согласно Стаалу, на который ссылается Холдредж, хотя мантры могут иметь дискурсивное значение, когда мантры читаются в ведических ритуалах, «они вырваны из своего первоначального контекста и используются способами, которые имеют мало или ничего общего с их смыслом». [86] [примечание 14] Слова мантр «сами по себе священны» [90] и «не представляют собой лингвистические высказывания ». [26] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, при их применении в ведических ритуалах они становятся магическими звуками, «означающими достижение цели». [примечание 15] Хольдреге отмечает, что существует мало комментариев о значении мантр, в отличие от количества комментариев к Брахманам и Упанишадам, но утверждает, что отсутствие акцента на «дискурсивном значении не обязательно означает, что они бессмысленно». [91] С брахманической точки зрения звуки имеют собственное значение, мантры рассматриваются как «изначальные ритмы творения», предшествующие формам, к которым они относятся. [26] Повторяя их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, чтение мантр будет эффективным, независимо от того, имеет ли их дискурсивное значение понятен людям». [26] [примечание 16] Фрейзер далее отмечает, что «более поздние ведические тексты стремились к более глубокому пониманию причин, по которым ритуалы работали», что указывает на то, что общины брахманов считали изучение «процессом понимания». [92]

Литературная традиция прослеживается в постведические времена, после возникновения буддизма в период Маурьев , [примечание 17], возможно, самое раннее в канвской редакции Яджурведы примерно в I веке до нашей эры; однако устная традиция передачи оставалась активной. [65] Джек Гуди выступал за более раннюю литературную традицию, заключая, что Веды несут признаки письменной культуры наряду с устной передачей, [94] [95] но взгляды Гуди подверглись резкой критике со стороны Фалька, Лопеса-младшего. и Стаал, хотя и они нашли некоторую поддержку. [96] [97]

Веды были записаны только после 500 г. до н.э., [23] [65] [98] , но только устно передаваемые тексты считаются авторитетными, учитывая упор на точное произношение звуков. [67] Витцель предполагает, что попытки записать ведические тексты в конце 1-го тысячелетия до н.э. не увенчались успехом, в результате чего правила смрити явно запрещали запись Вед. [65] Из-за эфемерного характера рукописного материала (береста или пальмовые листья) возраст сохранившихся рукописей редко превышает несколько сотен лет. [99] В Сампурнанандском санскритском университете хранится рукопись Ригведы 14 века; [100] Однако в Непале есть ряд более старых рукописей Вед, датируемых 11 веком. [101]

Ведическое обучение

Веды, ведические ритуалы и вспомогательные науки, называемые Ведангами , были частью учебной программы в древних университетах, таких как Таксила , Наланда и Викрамашила . [102] [103] [104] [105] По словам Дешпанде, «традиции санскритских грамматистов также внесли значительный вклад в сохранение и интерпретацию ведических текстов». [106] Яска (4 в. до н. э. [107] ) написал « Нирукту» , в которой отражены опасения по поводу потери смысла мантр, [примечание 13], в то время как Панинис (4 в. до н. э.) Аштадхьяи является наиболее важным сохранившимся текстом традиции Вьякараны. Ученый -мимамса Саяна (14 в. н.э.) майор Ведартха Пракаша [примечание 18] представляет собой редкий [108] комментарий к Ведам, на который также ссылаются современные ученые. [109]

Яска и Саяна, отражая древнее понимание, утверждают, что Веду можно интерпретировать тремя способами, давая «истину о богах , дхарме и парабрахмане ». [110] [111] [примечание 19] Пурва -канда (или карма-канда ), часть Вед, посвященная ритуалам, дает знание дхармы , «которая приносит нам удовлетворение». Уттара -канда (или джняна-канда ), [примечание 20] часть Веды, посвященная познанию Абсолюта, дает знание Парабрахмы , «который исполняет все наши желания». [112] Согласно Холдреге, для сторонников карма-канды Веды должны быть «вписаны в умы и сердца людей» посредством запоминания и повторения, в то время как для представителей гьяна -канды и медитации Веды выражают трансцендентальное реальность, к которой можно приблизиться мистическими средствами. [113]

Холдредж отмечает, что в ведическом обучении «приоритет отдается чтению, а не интерпретации» Самхит. [108] Галевич утверждает, что Саяна, ученый -мимамса , [114] [115] [116] «думает о Веде как о чем-то, что нужно тренировать и осваивать, чтобы использовать в практическом ритуальном использовании», отмечая, что «это не смысл из мантр, что наиболее важно [...], а скорее совершенное владение их звуковой формой». [117] По словам Галевича, Саяна видел цель ( артху ) Веды как « артху совершения жертвоприношения», отдавая предпочтение Яджурведе . [114] Для Саяны, имели ли мантры значение, зависело от контекста их практического использования. [117] Эта концепция Веды как репертуара, который необходимо освоить и исполнять, имеет приоритет над внутренним смыслом или «автономным посланием гимнов». [118] Большинство ритуалов Шраута не выполняются в современную эпоху, а те, которые есть, редки. [119]

Мукерджи отмечает, что Ригведа и комментарий Саяны содержат отрывки, критикующие как бесплодное простое повторение Шик ( слов) без понимания их внутреннего смысла или сущности, знания Дхармы и Парабрахмана . [120] Мукерджи заключает, что в Ригведическом обучении мантрам «созерцание и понимание их значения считалось более важным и жизненно важным для образования, чем их простое механическое повторение и правильное произношение». [121] Мукей ссылается на Саяну, утверждающую, что «овладение текстами, акшара-прапти , сопровождается артха - бодхой , восприятием их значения». [85] [примечание 12] Мукерджи объясняет, что ведическое знание было впервые воспринято риши и муни . Только совершенный язык Вед, в отличие от обычной речи, может раскрыть эти истины, сохраненные путем запоминания их в памяти. [123] Согласно Мукерджи, хотя эти истины передаются ученику посредством заученных наизусть текстов, [124] «осознание Истины » и познание Параматмана , как оно открыто риши, является настоящей целью ведического обучения, а не простое чтение текстов. [125] Высшее знание Абсолюта, пара Брахман - джняна , знание рты и сатьи , можно получить, приняв обеты молчания и послушания, [126] ограничение чувств, дхьяну , практику тапаса (аскезы), [ 125] 111] и обсуждение Веданты . [126] [примечание 21]

Ведические школы или рецензии

Четыре Веды передавались в различных шакхах ( ветвях, школах). [128] [129] Каждая школа, вероятно, представляла древнее сообщество определенной области или королевства. [129] Каждая школа следовала своему канону. Для каждой из Вед известны многочисленные редакции (пересмотры). [128] Таким образом, как утверждает Витцель, а также Рену, во 2-м тысячелетии до нашей эры, вероятно, не существовало канона одного широко принятого ведического текста, не было ведического «Писания», а был только канон различных текстов, принятый каждой школой. Некоторые из этих текстов сохранились, большинство из них утеряны или еще не найдены. Ригведа, которая сохранилась до наших дней, например, находится только в одной очень хорошо сохранившейся школе Шакальи, из региона под названием Видеха , в современном северном Бихаре , к югу от Непала . [130] Ведический канон в целом состоит из текстов всех различных ведических школ, взятых вместе. [129]

Существовали ведические школы, верившие в политеизм , в котором многочисленные боги имели разные естественные функции, генотеистические верования, когда поклонялись только одному богу, но считалось, что существуют другие, монотеистические верования в единого бога , агностицизм и монистические верования, где «существует абсолютное реальность, которая выходит за рамки богов и которая включает или превосходит все существующее». [131] Индра , Агни и Яма были популярными объектами поклонения политеистических организаций. [131]

Каждая из четырех Вед разделялась многочисленными школами, но пересматривалась, интерполировалась и адаптировалась на местном уровне, в ведический период и после него, что привело к различным редакциям текста. Некоторые тексты были переработаны в соответствии с современными требованиями, что вызвало серьезные споры по поводу частей текста, которые, как полагают, были искажены позднее. [132] [133] Каждая Веда имеет Указатель или Анукрамани , основной работой такого рода является общий Указатель или Сарванукрамани . [134] [135]

Древняя индийская культура потратила колоссальную энергию на то, чтобы эти тексты передавались из поколения в поколение с необычайной точностью. [136] Например, запоминание священных Вед включало до одиннадцати форм декламации одного и того же текста. Впоследствии тексты были «вычитаны» путем сравнения различных прочитанных версий. Формы декламации включали джата-патху (буквально «сетчатая декламация»), в которой каждые два соседних слова в тексте сначала читались в исходном порядке, затем повторялись в обратном порядке и, наконец, повторялись в исходном порядке. [137] Эффективность этих методов подтверждается сохранением самого древнего индийского религиозного текста, Ригведы , отредактированного в единый текст в период Брахмана , без каких-либо вариантов прочтения внутри этой школы. [137]

Веды передавались устно путем запоминания и были записаны только после 500 г. до н.э., [23] [65] [98] Все печатные издания Вед, сохранившиеся до наших дней, вероятно, представляют собой версию, существовавшую примерно в 16 веке нашей эры. [138]

Четыре Веды

Каноническое деление Вед состоит из четырех частей ( турия ), а именно: [139]

  1. Ригведа (РВ)
  2. Яджурведа (YV, с основным разделением TS против VS )
  3. Самаведа (СВ)
  4. Атхарваведа (AV)

Из них первые три были основным первоначальным подразделением, также называемым « трайи видья »; то есть «тройная наука» чтения гимнов (Ригведа), совершения жертвоприношений (Яджурведа) и пения песен (Самаведа). [140] [141] Ригведа, скорее всего, была составлена ​​между ок. 1500 г. до н.э. и 1200 г. до н.э. [примечание 1] Витцель отмечает, что это сам ведический период, когда зарождающиеся списки делят ведические тексты на три (трайи) или четыре ветви: Риг, Яджур, Сама и Атхарва. [129]

Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текстов: Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, таких как обряды посвящения новорожденного ребенка, совершеннолетие, браки, выход на пенсию и кремация, жертвоприношения и символические жертвоприношения). , Брахманы (комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (текст, посвященный медитации, философии и духовному знанию). [9] [11] [12] Упасаны (короткие разделы , связанные с ритуальным поклонением) рассматриваются некоторыми учеными [13] [14] как пятая часть. Витцель отмечает, что ритуалы, обряды и церемонии, описанные в этих древних текстах, в значительной степени реконструируют индоевропейские брачные ритуалы, наблюдаемые в регионе, охватывающем Индийский субконтинент, Персию и европейскую территорию, а некоторые более подробные сведения можно найти в ведическую эпоху. такие тексты, как Грихья-сутры. [142]

Известно, что до наших дней дожила только одна версия Ригведы. [130] Известно несколько различных версий Сама Веды и Атхарва Веды, и множество различных версий Яджур Веды были найдены в разных частях Южной Азии. [143]

В текстах Упанишад обсуждаются идеи, родственные неортодоксальным шраманам -традициям. [15]

Ригведа

Насадия-сукта (Гимн невечности):

Кто на самом деле знает?
Кто может здесь провозгласить это?
Откуда, откуда возникло это творение?
Боги пришли позже, после создания этой вселенной.

Кто тогда знает, откуда оно возникло?
То ли воля Божья создала его, то ли Он был нем;
Только Тот, кто является его наблюдателем на высших небесах, знает,
только Он знает, а может быть, Он не знает.

- Ригведа 10.129.6–7 [144]

Ригведа Самхита – древнейший из сохранившихся индийских текстов. [145] Это собрание из 1028 ведических санскритских гимнов и 10600 стихов, объединенных в десять книг (санскрит: мандалы ). [146] Гимны посвящены Ригведическим божествам . [147]

Книги были написаны поэтами из разных жреческих групп на протяжении нескольких столетий между ок. 1500 и 1200 гг. до н. э., [примечание 1] (ранний ведический период ) в регионе Пенджаба ( Сапта Синдху ) на северо-западе Индийского субконтинента . По словам Майкла Витцеля, первоначальная кодификация Ригведы произошла в конце периода Ригведы, ок.  1200 г. до н.э. , раннее царство Куру . [148]

Ригведа построена на основе четких принципов. Веда начинается с небольшой книги, адресованной Агни, Индре, Соме и другим богам, все они расположены в порядке уменьшения общего количества гимнов в каждом сборнике божеств; для каждой серии божеств гимны становятся от более длинных к более коротким, но количество гимнов в книге увеличивается. Наконец, по ходу текста размер также систематически упорядочивается от джагати и тристубха до анистубха и гаятри. [129]

Ритуалы со временем становились все более сложными, и связь царя с ними укрепляла позиции как брахманов, так и царей. [149] Ритуалы Раджасуя , проводимые при коронации короля, «приводят в движение [...] циклические возрождения вселенной». [150] По существу, характер гимнов меняется от восхваления божеств в ранних книгах к Насадия-сукте с такими вопросами, как: «Каково происхождение вселенной? Знают ли даже боги ответ?», [144] добродетель Даны (милосердие) в обществе [151] и другие метафизические вопросы в его гимнах. [примечание 22]

Есть сходство между мифологией, ритуалами и лингвистикой Ригведы и мифологией, найденной в древней Центральной Азии, Иране и регионах Гиндукуша (Афганистан). [152]

Самаведа

Самаведа -самхита [153] состоит из 1549 строф, почти полностью взятых (за исключением 75 мантр) из Ригведы. [41] [154] Хотя считается, что его самые ранние части датируются еще периодом Ригведы, существующая компиляция датируется периодом пост-Ригведических мантр ведического санскрита , между ок. 1200 и 1000 гг. до н. э., или «немного позже», примерно современники Атхарваведы и Яджурведы . [154]

Самаведа-самхита состоит из двух основных частей. В первую часть входят четыре сборника мелодий (гана, गान), а во вторую часть — три стихотворные «книги» (арчика, आर्चिक). [154] Мелодия в песенниках соответствует стиху в сборниках арчика . Как и в Ригведе, ранние разделы Самаведы обычно начинаются с гимнов Агни и Индре, но переходят к абстрактному. Их метры смещаются также в порядке убывания. Песни в поздних разделах Самаведы имеют наименьшее отклонение от гимнов, заимствованных из Ригведы. [154]

В Самаведе повторяются некоторые стихи Ригведы. [155] С учетом повторений в редакции Самаведы, переведенной Гриффитом, в общей сложности 1875 стихов. [156] Сохранились две основные редакции: Каутума/Ранаяния и Джайминия. Его цель была литургической, и они входили в репертуар удгатри, или священников-певцов. [157]

Яджурведа

Яджурведа -самхита состоит из прозаических мантр. [158] Это сборник формул ритуальных подношений, которые произносились священником, когда человек совершал ритуальные действия, например, перед огнем яджны . [158] Основной текст Яджурведы относится к классическому мантрическому периоду ведического санскрита в конце 2-го тысячелетия до нашей эры – моложе, чем Ригведа , и примерно современен Атхарваведе , Ригведической Кхилани и Самаведе . [159] Витцель датирует гимны Яджурведы ранним индийским железным веком , после ок. 1200 г. и ранее 800 г. до н.э. [160] соответствует раннему царству Куру . [161]

Страница из Тайттирия Самхиты , слоя текста в Яджурведе.

Самый ранний и самый древний слой Яджурведа -самхиты включает около 1875 стихов, которые отличаются друг от друга, но заимствованы и построены на основе стихов Ригведы . [162] В отличие от Самаведы, которая почти полностью основана на мантрах Ригведы и структурирована в виде песен, самхиты Яджурведы написаны в прозе и лингвистически отличаются от более ранних ведических текстов. [163] Яджур Веда была основным источником информации о жертвоприношениях в ведические времена и связанных с ними ритуалах. [164]

В этой Веде есть две основные группы текстов: «Черные» ( Кришна ) и «Белые» ( Шукла ). Термин «черный» подразумевает «неупорядоченный, пестрый сборник» стихов Яджурведы, в отличие от «белой» (хорошо упорядоченной) Яджурведы. [165] Белая Яджурведа отделяет Самхиту от ее Брахмана ( Шатапатха Брахмана ), Черная Яджурведа перемежает Самхиту комментариями к Брахману. Из Черной Яджурведы сохранились тексты четырех основных школ (Майтраяни, Катха, Капистхала-катха, Тайттирия), а из Белой Яджурведы — двух (Канва и Мадхьяндина). [166] [167] Самый молодой слой текста Яджурведы не связан ни с ритуалами, ни с жертвоприношениями, он включает в себя крупнейшее собрание первичных Упанишад, оказавших влияние на различные школы индуистской философии . [168] [169]

Атхарваведа

« Артхарваведа -самхита» — это текст, «принадлежащий поэтам Атхарвана и Ангираса ». В нем около 760 гимнов, из которых около 160 являются общими с Ригведой. [170] Большинство стихов метрические, но некоторые разделы написаны в прозе. [170] Две разные версии текста – Пайппалада и Шаунакия – дошли до наших дней. [170] [171] Атхарваведа не считалась Ведой в ведическую эпоху и была принята как Веда в конце 1-го тысячелетия до нашей эры. [172] [173] Последний раз он был составлен, [174] вероятно, около 900 г. до н.э., хотя часть его материалов может относиться ко времени Ригведы, [2] или раньше. [170]

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул», [175] этот эпитет считается неправильным другими учеными. [176] Слой текста Самхита, вероятно, представляет собой развивающуюся во 2-м тысячелетии до н. э. традицию магико-религиозных обрядов, направленных на устранение суеверной тревоги, заклинаний для устранения болезней, которые, как полагают, вызваны демонами, а также зелий, полученных из трав и природы, в качестве лекарств. [177] [178] Этот текст, как утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся отчетов об эволюционных практиках религиозной медицины и раскрывает «самые ранние формы народного исцеления индоевропейской древности». [179] Многие книги Атхарваведа Самхиты посвящены ритуалам без магии, например, философским рассуждениям и теософии . [176]

Атхарваведа была основным источником информации о ведической культуре, обычаях и верованиях, чаяниях и разочарованиях повседневной ведической жизни, а также о том, что связано с царями и управлением. Текст также включает гимны, посвященные двум основным ритуалам перехода – бракосочетанию и кремации . Атхарваведа также посвящает значительную часть текста вопросам значения ритуала. [180]

Встроенные ведические тексты

Рукописи Вед написаны на санскрите, но помимо деванагари используются многие региональные письменности . Вверху: сценарий Грантха (Тамил Наду), внизу: сценарий малаялам (Керала).

Брахманы

Брахманы — это комментарии, объяснения правильных методов и значения ритуалов ведической самхиты в четырех Ведах. [36] Они также включают в себя мифы, легенды и, в некоторых случаях, философию. [36] [37] Каждая региональная ведическая шаха (школа) имеет свое собственное руководство по эксплуатации, похожее на текст Брахмана, большая часть которого была утеряна. [181] Всего до наших дней дошло 19 брахманических текстов: два связаны с Ригведой , шесть с Яджурведой , десять с Самаведой и один с Атхарваведой . Самые старые датируются примерно 900 г. до н.э., а самые молодые брахманы (такие как Шатапатха-брахман ) завершили свое существование примерно к 700 г. до н.э. [38] [39] Согласно Яну Гонде , окончательная кодификация брахманов произошла в добуддийские времена (около 600 г. до н.э.). [182]

Содержание текста Брахмана варьируется в зависимости от каждой Веды. Например, первая глава «Чандогья-брахмана», одного из древнейших брахманов, включает восемь ритуальных сукт (гимнов) для обряда бракосочетания и ритуалов при рождении ребенка. [183] ​​[184] Первый гимн представляет собой чтение, которое сопровождает подношение яджны Агни ( огню) по случаю свадьбы, и в гимне молятся о процветании пары, вступающей в брак. [183] ​​[185] Второй гимн желает им долгой жизни, добрых родственников и многочисленного потомства. [183] ​​Третий гимн представляет собой взаимный брачный залог между женихом и невестой, которым они связывают себя друг с другом. Гимны с шестого по последний в первой главе «Чандогья Брахмана» представляют собой ритуальные празднования рождения ребенка и пожелания здоровья, богатства и процветания с изобилием коров и артхи . [183] ​​Однако эти стихи представляют собой неполное изложение, и их полный контекст проявляется только на уровне текста Самхиты. [186]

Араньяки и Упанишады

Слой араньяков Вед включает ритуалы, обсуждение символических метаритуалов, а также философские рассуждения. [14] [40]

Араньяки , однако, не однородны ни по содержанию, ни по структуре. [40] Они представляют собой смесь инструкций и идей, а некоторые включают в себя главы Упанишад. Были предложены две теории происхождения слова араньяки . Одна теория утверждает, что эти тексты предназначались для изучения в лесу, в то время как другая утверждает, что название произошло от того, что они представляли собой руководства по аллегорической интерпретации жертвоприношений для тех, кто находился на этапе жизни ванапрастхи (пенсионера, живущего в лесу). согласно исторической возрастной системе Ашрама человеческой жизни. [187]

Упанишады отражают последний составленный пласт текстов Вед. Их обычно называют Ведантой , что по-разному интерпретируется как означающие либо «последние главы, части Вед», либо «объект, высшую цель Вед». [188] Центральное место в Упанишадах занимают связи «между частями человеческого организма и космическими реалиями». [189] Упанишады намерены создать иерархию связанных и зависимых реальностей, вызывая чувство единства «отдельных элементов мира и человеческого опыта, [сжимающих] их в единую форму». [190] Концепции Брахмана , Высшей Реальности, из которой возникает всё, и Атмана , сущности личности, являются центральными идеями в Упанишадах , [191] [192] и зная соответствие между Атманом и Брахманом как «фундаментальным Принцип, формирующий мир», позволяет создать целостное видение целого. [190] [192] Упанишады являются основой индуистской философской мысли и ее разнообразных традиций, [43] [193] и всего Ведического корпуса, только они широко известны, а центральные идеи Упанишад повлияли на разнообразные традиции. индуизма. [43] [194]

Араньяки иногда называют карма-кандой (ритуалистический раздел), тогда как Упанишады называют гьяна-кандой (духовный раздел). [48] ​​[49] [50] [примечание 5] В альтернативной классификации ранние части Вед называются Самхитами , а комментарии называются Брахманами , которые вместе идентифицируются как церемониальная карма-канда , а Араньяки и Упанишады называются как джняна-канда . [51]

Постведическая литература

Веданга

Веданги возникли ближе к концу ведического периода, примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры или после него. Эти вспомогательные области ведических исследований возникли потому, что язык Вед, [195] составленный столетиями ранее, стал для людей того времени слишком архаичным. [196] Веданги были науками, которые были направлены на то, чтобы помочь понять и интерпретировать Веды, которые были составлены много столетий назад. [196]

Шесть предметов Веданги — это фонетика ( Шикша ), поэтический размер ( Чандас ), грамматика ( Вьякарана ), этимология и лингвистика ( Нирукта ), ритуалы и обряды перехода ( Кальпа ), хронометраж и астрономия ( Джйотиша ). [197] [198] [199]

Веданга развивалась как вспомогательное исследование Вед, но ее понимание размеров, структуры звука и языка, грамматики, лингвистического анализа и других предметов повлияло на постведические исследования, искусство, культуру и различные школы индуистской философии . [200] [201] [202] Исследования Кальпа Веданги, например, породили Дхарма-сутры, которые позже расширились до Дхарма-шастр. [196] [203]

Парижиста

Паришишта «дополнение, приложение» — термин, применяемый к различным вспомогательным произведениям ведической литературы, касающимся главным образом деталей ритуалов и разработки текстов, логически и хронологически предшествующих им:Самхит,Брахманов,АраньяковиСутр. Сочинения Паришисты, естественно классифицированные по Ведам, к которым они относятся, существуют для каждой из четырех Вед.обширна только литература, связанная сАтхарваведой

Упаведа

Термин упаведа («прикладное знание») используется в традиционной литературе для обозначения предметов определенных технических работ. [205] [206] Списки предметов, включенных в этот класс, различаются в разных источниках. В Чаранавьюхе упоминаются четыре Упаведы: [207]

«Пятая» и другие Веды

Некоторые постведические тексты, в том числе Махабхарата , Натьяшастра [210] и некоторые Пураны , называют себя « пятой Ведой ». [211] Самая ранняя ссылка на такую ​​«пятую Веду» находится в Чандогья Упанишаде в гимне 7.1.2. [212]

Пусть драма и танец (Натья, नाट्य) станут пятым ведическим писанием. В сочетании с эпической историей, стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, он должен содержать значение каждого Священного Писания и продвигать каждое искусство. Таким образом, из всех Вед Брахма составил Натья Веду. Из Ригведы он извлек слова, из Самаведы — мелодию, из жестов Яджурведы и из Атхарваведы — чувства.

-  Первая глава Натьяшастры , Абхиная Дарпана [213] [214]

« Дивья Прабандха », например Тируваймоли, — это термин для обозначения канонических тамильских текстов, которые некоторые южноиндийские индуисты считают народной Ведой. [215] [216]

Другие тексты, такие как Бхагавад-гита или Веданта-сутры, считаются шрути или «ведическими» в некоторых индуистских конфессиях , но не повсеместно в индуизме. Движение Бхакти и, в частности, Гаудия-вайшнавизм расширили термин «веда» , включив в него санскритские эпос и вайшнавские религиозные тексты, такие как Панчаратра . [217]

Пураны

Пураны — это обширный жанр энциклопедической индийской литературы , посвященный широкому кругу тем, особенно мифам, легендам и другим традиционным знаниям. [218] Некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [219] [220] Существует 18 Маха Пуран (Великих Пуран) и 18 Упа Пуран (Малых Пуран), в которых содержится более 400 000 стихов. [218]

Пураны оказали влияние на индуистскую культуру. [221] [222] Они считаются вайдиками (соответствующими ведической литературе). [223] Бхагавата Пурана была одним из самых знаменитых и популярных текстов пуранического жанра и имела недуалистический смысл. [224] [225] Пураническая литература переплелась с движением Бхакти в Индии, и ученые как Двайты , так и Адвайты прокомментировали основные темы Веданты в Маха Пуранах . [226]

Веды в литературе Сангама

Самое раннее литературное упоминание Вед в литературе Сангама датируется V веком до нашей эры. Веды читали почти все касты древнего Тамилнада . Индийский историк , археолог и эпиграфист Рамачандран Нагасвами упоминает, что Тамил Наду был страной Вед ​​и местом, где все знали Веды. [227] Веды также считаются текстом, наполненным глубоким смыслом, который могут понять только ученые. [228] В Пуранануру упоминается, что предки царей Велира родились от Священного огня северного мудреца , [229] а в Патитаппалаи упоминается, что четыре Веды пели жрецы Древнего Тамилакама, [230] это показывает пение Вед. а разведение священных огней является частью тамильской культуры. Веды называются Марай или Ваймоли в некоторых частях Южной Индии. Марай буквально означает «скрытый, секрет, тайна». Перумпанаштуппатай упоминает столб юпа (разновидность ведического алтаря) в деревне брахманов . [231] Эти брахманы читают Веды, и даже их попугаи упоминаются в поэме как те, кто поет ведические гимны. Люди в этих ведических деревнях не ели мяса и не разводили птиц. Они ели рис, листья салата, сваренные в топленом масле, соленые огурцы и овощи. [232] [233] Помимо санскритских Вед, существуют и другие тексты, такие как Наалайира Дивья Прабандхам и Теварам , называемые Тамил Ведой и Дравида Ведой. [234] [215]

Авторитет Вед

Различные индуистские секты и индийские философии заняли разные позиции в отношении авторитета Вед. Школы индийской философии, признающие авторитет Вед, классифицируются как «ортодоксальные» ( астика ). [примечание 23] Другие традиции шрамана , такие как чарвака , адживика , буддизм и джайнизм , которые не считали Веды авторитетными, называются «неортодоксальными» или «неортодоксальными» ( настика ) школами. [15] [27]

Некоторые традиции, которые часто считаются частью индуизма, также отвергали Веды. Например, авторы тантрической вайшнавской традиции сахаджии, такие как Сиддха Мукундадева, отвергли авторитет Вед. [236] Точно так же некоторые тантрические Шайва-агамы отвергают Веды. Анандабхайрава -тантра , например, утверждает, что «мудрый человек не должен избирать своим авторитетом слово Вед, которое полно нечистоты, приносит лишь скудные, преходящие плоды и ограничено». [237]

Хотя многие религиозные индуисты неявно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом» [238] [примечание 24] и «большинство индийцев сегодня на словах Веды и не обращают внимания на содержание текста». [239] Некоторые индуисты бросают вызов авторитету Вед, тем самым неявно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер. [240]

Индуистские реформаторские движения, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж, признали авторитет Вед, [241] в то время как авторитет Вед был отвергнут индуистскими модернистами , такими как Дебендранат Тагор и Кешуб Чандра Сен ; [242] , а также социальные реформаторы, такие как Б. Р. Амбедкар . [243]

Западная индология

Изучение санскрита на Западе началось в 17 веке. В начале 19 века Артур Шопенгауэр обратил внимание на ведические тексты, в частности на Упанишады. Важность ведического санскрита для индоевропейских исследований была также признана в начале 19 века. Английские переводы Самхит были опубликованы в конце 19 века в серии «Священные книги Востока» , изданной Мюллером между 1879 и 1910 годами. [244] Ральф Т.Х. Гриффит также представил английские переводы четырех Самхит, опубликованных с 1889 по 1899 год.

Рукописи Ригведы были отобраны для включения в реестр ЮНЕСКО « Память мира » в 2007 году. [245]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abcdef Несомненно, гимны Ригведы датируются периодом разделения Индо-Ирана ок. 2000 г. до н. э. и, вероятно, из соответствующих документов Митанни ок . 1400 г. до н.э. Самый старый доступный текст датируется 1200 годом до нашей эры. Филологические оценки склонны датировать большую часть текста второй половиной второго тысячелетия:
    • Макс Мюллер : «Гимны Ригведы датируются 1500 г. до н.э.» [246]
    • EIEC (sv Индо-иранские языки , стр. 306) дает 1500–1000 гг. до н.э.
    • Флуд и Витцель упоминают c. 1500–1200 гг. до н.э. [2] [54]
    • Энтони упоминает ок. 1500–1300 гг. до н.э. [61]
    • Томас Оберлис ( Die Religion des Rgveda , 1998, стр. 158) на основе «совокупных данных» устанавливает широкий диапазон — 1700–1100 гг. до н.э. [62] Оберлис 1998, с. 155 дает оценку 1100 г. до н.э. для самых молодых гимнов в книге 10. [247]
    • Витцель 1995, с. 4 упоминания c. 1500–1200 гг. до н.э. Согласно Витцелю 1997, с. 263 г., весь период Ригведы, возможно, длился с ок. 1900 г. до н.э. – ок. 1200 г. до н.э.: «большая часть РВ представляет только 5 или 6 поколений царей (и современных поэтов)24 племен Пуру и Бхарата. сообщают эти современные «магнитофонные записи». С другой стороны, весь ригведический период мог длиться даже до 700 лет, начиная с проникновения индоариев на субконтинент, ок. 1900 г. до н. до 1200 г. до н. э., времени появления железа, которое впервые упоминается в явно постведических гимнах Атхарваведы».
  2. ^ Элиза Фрески (2012): «Веды не являются деонтическим авторитетом в абсолютном смысле, и ему можно не подчиняться, но они признаются деонтологическим эпистемическим авторитетом индуистской ортодоксальной школой». Фрески 2012, стр. 62 Это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  3. ^ Таблицу всех ведических текстов см. в Witzel 2003, стр. 100–101.
  4. ^ Корпус ведического санскрита включен в «Согласие ведических слов» ( Вайдика-Паданукрама-Коша ), подготовленное с 1930 года под руководством Вишва Бандху и опубликованное в пяти томах в 1935–1965 годах. Его объем охватывает около 400 текстов, включая весь корпус ведического санскрита, а также некоторые «субведические» тексты. Том I: Самхиты, Том II: Брахманы и араньяки, Том III: Упанишады, Том IV: Веданги; Переработанное издание объемом около 1800 страниц было опубликовано в 1973–1976 годах.
  5. ^ аб Эдвард Роер (переводчик), « Введение Шанкары в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишад» , стр. 1–5: «Веды разделены на две части, первая - карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва. -канда, и рассказывает о церемониях; вторая часть — это джняна-канда, часть, которая содержит знание, также называемая уттара-канда, или задняя часть, и раскрывает знание Брахмы, или вселенской души».
  6. ^ «Как умелый мастер делает машину, так и певец, Я, Могущественный! Этот гимн для тебя сотворил. Если ты, о Агни, Бог, примешь его с радостью, пусть мы получим таким образом небесные Воды». - Ригведа 5.2.11 , перевод Ральфа Т.Х. Гриффита [53]
  7. ^ Гэвин Флуд суммирует основные оценки, согласно которым Ригведа была составлена ​​еще с 1500 г. до н.э. в течение нескольких столетий. [2]
  8. ^ Бру 2016, с. 92 цитаты Гарольда Г. Кауарда и К. Кунджунни Раджи.
  9. ^ Полная Веда, паша-шала (школы жрецов), в отличие от передачи в пудже , ежедневных службах. [72]
  10. ↑ Некоторые авторы ссылаются на китайского буддийского монаха И-Цинга, который посетил Индию в VII веке, чтобы найти буддийские тексты, и привел примеры мнемонических техник, используемых в Индии: [77] «В Индии есть два традиционных способа достижения огромная интеллектуальная сила, во-первых, благодаря многократному запоминанию, интеллект развивается; во-вторых, алфавит фиксирует идеи. Таким образом, после десяти дней или месяца практики ученик чувствует, что его мысли поднимаются фонтаном. может запомнить все, что однажды услышал». [78] [77]
  11. ^ Стаал: [эта традиция устной передачи] «гораздо более примечательна [чем относительно недавняя традиция письменной передачи], не только потому, что она характерна для Индии и не похожа ни на что, что мы находим где-либо еще, но и потому, что она привела к научным открытиям. открытия, которые представляют непреходящий интерес и у которых современному Западу еще есть чему поучиться». Шиффман (2012, стр. 171), цитируя Стаала (1986, стр. 27),
    Стаал утверждал, что древнеиндийские грамматики, особенно Панини , полностью овладели методами лингвистической теории, которые не открывались заново до 1950-х годов, и применениями современной математической логики для лингвистика Ноама Хомского . (Сам Хомский говорил, что первой порождающей грамматикой в ​​современном понимании была грамматика Панини). [82] Эти ранние индийские методы позволили построить дискретные, потенциально бесконечные генеративные системы. Примечательно, что эти ранние лингвистические системы были систематизированы устно, хотя затем для их некоторого развития использовалась письменность. Формальная основа методов Панини заключалась в использовании «вспомогательных» маркеров, заново открытых в 1930-х годах логиком Эмилем Постом . [83]
  12. ^ аб Артха может также означать «цель, предназначение или сущность», в зависимости от контекста. [122]
  13. ^ ab Клостермайер 2007, с. 55: «Каутас, учитель, упомянутый Яской в ​​« Нирукте» ( ок. 500 г. до н. э.), работе, посвященной этимологии ведических слов, которые больше не были понятны обычным людям, считал, что слово Веды больше не воспринималось как осмысленная «нормальная» речь, а как фиксированная последовательность звуков, смысл которой был неясен и не подлежал восстановлению».

    В томах с десятого по двенадцатый первой Прапатаки Чандогья- упанишады (800–600 гг. до н.э.) описывается легенда о священниках и критикуется то, как они читают стихи и поют гимны, не имея ни малейшего представления о том, что они означают или о божественном принципе, который они обозначают. [88]
  14. ↑ По словам Холдреге, шротрии (группа чтецов-брахманов-мужчин, являющихся мастерами шрути [67] ) «часто не понимают, что они читают» при чтении Самхит , просто сохраняя звучание текста. [86]
  15. ^ Клостермайер: « Брахман , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был тождествен ведическому слову, которое обеспечивает людям процветание: слова были основным средством приближения к богам, обитавшим в другой сфере. не большой шаг от этого понятия «вещественного речевого акта » к понятию «речевого акта, рассматриваемого имплицитно и явно как средство для достижения цели».
  16. ^ Трус 2008, с. 114: «Для Мимамсы высшая реальность — это не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веды. Согласно Мимамсе, боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр, произносящих их имена. Таким образом, сила богов есть не что иное, как сила мантр, которые их называют».
  17. ^ Также обычно считается, что ранние буддийские тексты имеют устную традицию: первый Палийский канон был написан через много столетий после смерти Будды. [93]
  18. ^ Буквально «проявившийся смысл Вед».
  19. ^ Саяна повторяет Яську; см. толкование Вед .
  20. ^ Упанишады .​ [49]
  21. ↑ Мукерджи также ссылается на Ушана смрити (81-2), в котором «утверждается, что овладение простым текстом Вед должно сопровождаться изучением его значения», обсуждая Веданту. [126] после чего они смогли участвовать в курсах по Ведам. [127] [92]
  22. ^ Например,
    Гимн 1.164.34 , «Каков конечный предел Земли?», «Каков центр вселенной?», «Что такое семя космического коня?», «Каков высший источник человеческой речи?"
    Гимн 1.164.34 , «Кто дал земле кровь, душу, дух?», «Как могла неструктурированная вселенная дать начало этому структурированному миру?»
    Гимн 1.164.5 , «Где прячется солнце ночью?», «Где живут боги?»
    Гимн 1.164.6 , «Что, где нерожденная опора рожденной вселенной?»;
    Гимн 1.164.20 (гимн, который широко цитируется в Упанишадах как притча о Теле и Душе): «Две птицы с прекрасными крыльями, неразлучные товарищи; дерево, другой не ест, а только смотрит.";
    Источники: (а) Антонио де Николас (2003), «Размышления через Ригведу: четырехмерный человек», ISBN  978-0-595-26925-9 , стр. 64–69;
    Ян Гонда , История индийской литературы: Веды и Упанишады, Том 1, Часть 1, Отто Харрассовиц Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 134–135; Ригведа, Книга 1, Гимн 164, Wikisource 
  23. ^ Элиза Фрески (2012): «Веды не являются деонтическим авторитетом в абсолютном смысле, и им можно не подчиняться, но они признаются деонтологическим эпистемическим авторитетом индуистской ортодоксальной школой». [235] Это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий.
  24. ^ Липнер цитирует Брокингтона (1981), Священная поступь , стр.5.

Рекомендации

  1. ^ abcde Witzel 2003, с. 69.
  2. ^ abcdef Flood 1996, с. 37.
  3. ^ «Строительство Вед». VedicGranth.Org . Архивировано из оригинала 17 июля 2021 года . Проверено 3 июля 2020 г.
  4. ^ "Веда". Полный словарь Random House Webster .
  5. ^ Оксфордский онлайн-словарь английского языка (по состоянию на 8 апреля 2023 г.)
  6. ^ см., например, Радхакришнан и Мур 1957, с. 3; Витцель 2003, с. 68; МакДонелл 2004, стр. 29–39.
  7. ^ Санскритская литература (2003) в Энциклопедии Филиппа. По состоянию на 9 августа 2007 г.
  8. ^ Сануджит Гхош (2011). «Религиозное развитие в Древней Индии» в Энциклопедии всемирной истории .
  9. ^ abc Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0 , стр. 35–39 
  10. ^ Блумфилд, М. Атхарваведа и Гопата-Брахман, (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde II.1.b.), Страсбург, 1899; Гонда, Дж. История индийской литературы : I.1 Ведическая литература (самхиты и брахманы); I.2 Ритуальные сутры. Висбаден 1975, 1977 гг.
  11. ^ ab A Bhattacharya (2006), Индуистская Дхарма: Введение в Священные Писания и теологию , ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; Джордж М. Уильямс (2003), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , стр. 285  
  12. ^ аб Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 
  13. ^ аб Бхаттачарья 2006, стр. 8–14.
  14. ^ abc Holdrege 1995, стр. 351–357.
  15. ^ abcd Flood 1996, с. 82.
  16. ^ ab Apte 1965, с. 887.
  17. ^ ab Apte 1965, "apauruSeya".
  18. ^ Аб Шарма 2011, стр. 196–197.
  19. ^ ab Вестерхофф 2009, с. 290.
  20. ^ Аб Тодд 2013, с. 128.
  21. ^ ab Pollock 2011, стр. 41–58.
  22. ^ abc Scharfe 2002, стр. 13–14.
  23. ^ abcdef Вуд 2007.
  24. ^ abc Hexam 2011, с. глава 8.
  25. ^ аб Дуайер 2013.
  26. ^ abcde Holdrege 1996, с. 347.
  27. ^ аб "астика" и "настика". Британская энциклопедия Online , 20 апреля 2016 г.
  28. ^ аб Монье-Вильямс 1899, с. 1015.
  29. ^ Апте 1965, с. 856.
  30. ^ см ., например, Indogermanisches etymologisches Wörterbuch sv u̯(e)id- ² Покорного, 1959 г.; Лексикон Рикса der Indogermanischen Verben , u̯ei̯d- .
  31. ^ Монье-Вильямс 1899, с. 1017 (2-я колонна).
  32. ^ Монье-Вильямс 1899, с. 1017 г. (3-я колонна).
  33. ^ согласно ИСККОН , Индуистские священные тексты, архивированные 26 марта 2009 г. в Wayback Machine , «Сами индусы часто используют этот термин для описания всего, что связано с Ведами и их следствиями (например, ведической культурой)».
  34. ^ Прасад 2020, с. 150.
  35. ^ 37 575 относятся к Ригведе. Из оставшихся 34 857 фигурируют в трех других Самхитах, а 16 405 известны только из Брахманов, Упанишад или Сутр.
  36. ^ abc Klostermaier 1994, стр. 67–69.
  37. ^ ab Британская энциклопедия Брахмана (2013)
  38. ^ аб Майкл Витцель , «Отслеживание ведических диалектов» в книге « Диалекты в литературных источниках» Indo-Aryennes, изд. Кайя, Париж, 1989, 97–265.
  39. ^ ab Biswas et al (1989), Cosmic Perspectives, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-34354-1 , стр. 42–43. 
  40. ^ abc Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрассовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 424–426 
  41. ^ abc Michaels 2004, с. 51.
  42. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 271. ИСБН 978-0-7914-3579-3.
  43. ^ abcd Венди Донигер (1990), Текстовые источники для изучения индуизма, 1-е издание, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-61847-0 , стр. 2–3; Цитата: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; только они из всего ведического корпуса широко известны и цитируются большинством хорошо образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых людей». Индусы». 
  44. ^ Виман Диссанаяке (1993), Самость как тело в азиатской теории и практике (редакторы: Томас П. Касулис и др.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1080-6 , стр. 39; Цитата: «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего я и космического я»; Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Penguin, ISBN 978-1-59257-846-7 , стр. 208–210. 
     
  45. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535242-9 , стр. 3; Цитата: «Хотя теоретически весь корпус вед принимается как открытая истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады – это писания по преимуществу индуизма». 
  46. ^ Витцель 2003, стр. 100–101.
  47. ^ Бартли 2001, с. 490.
  48. ^ ab Holdrege 1996, с. 30.
  49. ^ abc Накамура 1983, с. 409.
  50. ^ аб Бхаттачарья 2006, с. 9.
  51. ^ ab Knapp 2005, стр. 10–11.
  52. ^ Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате Брюс М. Салливан, Мотилал Банарсидасс, стр. 85–86.
  53. ^ "Ригведа". Викиисточник .
  54. ^ abc Witzel 1995, с. 4.
  55. ^ Энтони 2007, с. 49.
  56. ^ Витцель 2008, с. 68.
  57. ^ Фрейзер 2011, с. 344.
  58. ^ Холдреге 2012, стр. 249, 250.
  59. ^ Далал 2014, с. 16.
  60. ^ Датт 2006, с. 36.
  61. ^ аб Энтони 2007, с. 454.
  62. ^ ab Оберлис 1998, с. 158.
  63. ^ Кумар 2014, с. 179.
  64. ^ Витцель 2003, с. 68.
  65. ^ abcde Witzel 2003, с. 69; Об устном сочинении и устной передаче за «многие сотни лет» до записи см.: Авари 2007, с. 76.
  66. ^ ab Holdrege 1995, с. 344.
  67. ^ abcde Holdrege 1996, с. 345.
  68. ^ abc Broo 2016, с. 92.
  69. ^ Прути 2004, с. 286.
  70. ^ Холдреге 2012, с. 165.
  71. ^ Прасад 2007, с. 125.
  72. ^ Wilke & Moebus 2011, стр. 344–345.
  73. ^ Уилке и Мобус 2011, с. 345.
  74. ^ Банерджи 1989, стр. 323–324.
  75. ^ Wilke & Moebus 2011, стр. 477–495.
  76. ^ Рат 2012, с. 22.
  77. ^ abc Гриффитс 1999, с. 122.
  78. ^ abc Rath 2012, с. 19.
  79. ^ Донигер 2010, с. 106.
  80. ^ ab Wilke & Moebus 2011, стр. 479.
  81. ^ Шиффман 2012, с. 171.
  82. ↑ Событие в Калькутте. Архивировано 10 мая 2012 г., в Wayback Machine , Frontline.
  83. ^ Кадвани, Джон (2007). «Позиционное значение и лингвистическая рекурсия». Журнал индийской философии . 35 (5–6): 487–520. CiteSeerX 10.1.1.565.2083 . дои : 10.1007/s10781-007-9025-5. S2CID  52885600. 
  84. ^ Галевич 2004, с. 328.
  85. ^ abc Mookerji 2011, с. 35.
  86. ^ abcd Holdrege 1996, стр. 346.
  87. ^ abc Klostermaier 2007, с. 55.
  88. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 80-84 
  89. ^ Джексон 2016, с. «Саяна, брат Видьяраньи».
  90. ^ Холдреге 1996, стр. 346–347.
  91. ^ Холдреге 1996, стр. 346, 347.
  92. ^ аб Фрейзер 2011, с. 34.
  93. ^ Дональд С. Лопес младший (1995). «Авторитет и устность в Махаяне» (PDF) . Нумен . 42 (1): 21–47. дои : 10.1163/1568527952598800. hdl : 2027.42/43799 . JSTOR  3270278.
  94. ^ Уилке и Мобус 2011, с. 192.
  95. ^ Гуди 1987.
  96. ^ Лопес 2016, стр. 35–36.
  97. ^ Олсон и Коул 2013, с. 15.
  98. ^ аб Авари 2007, стр. 69–70, 76.
  99. ^ Бродд, Джеффри (2003), Мировые религии , Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
  100. ^ Джеймисон, Стефани В.; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа - Самая ранняя религиозная поэзия Индии, Том 1. Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-972078-1.
  101. ^ «Культурное наследие Непала». Непало-немецкий проект по сохранению рукописей . Университет Гамбурга . Архивировано из оригинала 18 сентября 2014 года . Проверено 4 ноября 2014 г.
  102. ^ Басуэлл и Лопес 2013.
  103. ^ Фрейзер 2011, с. 34.
  104. ^ Уолтон, Линда (2015). «Образовательные учреждения» в The Cambridge World History Vol. 5 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 122. ИСБН 978-0-521-19074-9.
  105. ^ Сукумар Датт (1988) [1962]. Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру. Джордж Аллен и Анвин Лтд., Лондон. ISBN 81-208-0498-8 . стр. 332–333 
  106. ^ Дешпанде 1990, с. 33.
  107. ^ Мисра 2000, с. 49.
  108. ^ ab Holdrege 1996, с. 354.
  109. ^ Джексон 2016, глава 3.
  110. ^ Кауард, Раджа и Поттер 1990, с. 106.
  111. ^ аб Мукерджи 2011, с. 34.
  112. ^ Мукерджи 2011, с. 30.
  113. ^ Холдреге 1996, стр. 355, 356–357.
  114. ^ аб Галевич 2004, с. 40.
  115. ^ Галевич 2011, с. 338.
  116. ^ Коллинз 2009, «237 Саяна».
  117. ^ аб Галевич 2004, с. 41.
  118. ^ Галевич 2004, стр. 41–42.
  119. ^ Майклс 2016, стр. 237–238.
  120. ^ Мукерджи 2011, стр. 29–31.
  121. ^ Мукерджи 2011, стр. 29, 34.
  122. ^ См.:
     • Санскритско-английский словарь Клоэнского университета, Германия (2009 г.)
     • Карл Поттер (1998 г.), Энциклопедия индийской философии, том 4, ISBN 81-208-0310-8 , Мотилал Банарсидасс, стр. 610 (примечание 17). 
  123. ^ Мукерджи 2011, стр. 34–35.
  124. ^ Мукерджи 2011, стр. 35–36.
  125. ^ Мукерджи 2011, с. 36.
  126. ^ abc Mookerji 2011, с. 196.
  127. ^ Мукерджи 2011, с. 29.
  128. ^ ab Flood 1996, с. 39.
  129. ^ abcde Witzel, M., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда», Гарвардский университет, в Witzel 1997, стр. 261–264.
  130. ^ аб Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм, Гарвардский университет, стр. 6
  131. ^ Аб Стивенсон, Джей (2000). Полный путеводитель идиота по восточной философии . Индианаполис: Альфа-Книги . п. 46. ​​ИСБН 9780028638201.
  132. ^ Дж. Мьюир (1872), Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии, их религии и институтов, Том. 1 в Google Книгах , 2-е издание, стр. 12
  133. ^ Альберт Фридрих Вебер, Indische Studien, herausg. фон в Google Книгах , Vol. 10, стр. 1–9 со сносками (на немецком языке); Для перевода: «Оригинальные санскритские тексты» в Google Книгах , стр. 14
  134. ^ Для примера см. коллекцию редких текстов Сарванукрамани Виварана Университета Пенсильвании.
  135. ^ Ригведа-сарванукрамани Шаунакакрита'нуваканукрамани ча, Махарши-Катьяяна-вирачита, OCLC  11549595
  136. ^ Стаал 1986
  137. ^ аб Филлиозат 2004, с. 139
  138. ^ Витцель 2003, с. 69, «...почти все печатные издания основаны на поздних рукописях, возраст которых едва превышает 500 лет»
  139. ^ Радхакришнан и Мур 1957, с. 3; Витцель 2003, с. 68
  140. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 257–348.
  141. ^ МакДонелл 2004, стр. 29–39.
  142. ^ Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм, Гарвардский университет, стр. 21
  143. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 286
  144. ^ ab Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 Wikisource;
     • Перевод 1: Макс Мюллер (1859 г.). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт, Лондон. стр. 559–565.
     • Перевод 2: Кеннет Крамер (1986). Мировые Писания: Введение в сравнительное религиоведение . Паулист Пресс. п. 21. ISBN 978-0-8091-2781-8.
     • Перевод 3: Дэвид Кристиан (2011). Карты времени: введение в большую историю . Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18. ISBN 978-0-520-95067-2.
  145. ^ см., например, Авари 2007, стр. 77.
  146. ^ О 1028 гимнах и 10 600 стихах и разделении на десять мандал см.: Авари 2007, с. 77.
  147. ^ Характеризацию содержания и упоминания божеств, в том числе Агни, Индры, Варуны, Сомы, Сурьи и т. д., см.: Авари 2007, с. 77.
  148. ^ Витцель 1997, с. 261.
  149. ^ Прасад 2020, стр. 150–151.
  150. ^ Прасад 2020, с. 151.
  151. ^ Оригинальный текст, переведенный на английский язык: Ригведа, Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик);
    К. Чаттерджи (1995), Ценности в индийском этосе: обзор, Журнал человеческих ценностей, Vol. 1, № 1, стр. 3–12.
  152. ^ Майкл Витцель, Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше, в Ведах - Тексты, язык и ритуалы, Редакторы: Гриффитс и Хубен (2004), Brill Academic, ISBN 978-90-6980-149-0 , стр. . 581–627 
  153. ↑ От слова «sāman» — термин, обозначающий мелодию, применяемый к метрическому гимну или хвалебной песне, Apte 1965, стр. 981.
  154. ^ abcd Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 269–270.
  155. ^ М. Блумфилд, Повторения Ригведы , с. 402, в Google Книгах , стр. 402–464.
  156. ^ Всего 1875 стихов см. в нумерации, приведенной у Ральфа Т.Х. Гриффита. Во введении Гриффита упоминается история редакций его текста. Повторения можно найти, обратившись к перекрестному указателю Гриффита, стр. 491–499.
  157. ^ Уилке и Мобус 2011, с. 381.
  158. ^ аб Витцель 2003, стр. 76–77.
  159. ^ Развитие Ведического канона и его школ, Майкл Витцель, Гарвардский университет.
  160. ^ Автохтонные арийцы? Майкл Витцель, Гарвардский университет
  161. ↑ Ранняя санскритизация. Архивировано 20 февраля 2012 года в Wayback Machine , Майкл Витцель, Гарвардский университет.
  162. ^ Антонио де Николас (2003), Медитации через Ригведу: четырехмерный человек, ISBN 978-0-595-26925-9 , стр. 273–274 
  163. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 270–271.
  164. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 272–274.
  165. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 217–219 
  166. ^ Майклс 2004, с. 52 Таблица 3.
  167. ^ CL Prabhakar (1972), Рецензии Шукла Яджурведы, Archiv Orientální, Том 40, Выпуск 1, стр. 347–353
  168. ^ Пол Деуссен , Философия Упанишад, Мотилал Банарсидасс (издание 2011 г.), ISBN 978-81-208-1620-6 , стр. 23 
  169. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , стр. 1–17 
  170. ^ abcd Michaels 2004, с. 56.
  171. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Penguin, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 136–137 
  172. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи, Пингвин, ISBN 978-0-14-309986-4 , стр. 135 
  173. ^ Алекс Уэйман (1997), Развязывание узлов в буддизме, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1321-2 , стр. 52–53 
  174. ^ «Последняя из четырех Вед, Атхарва-Веда, как мы видели, в основном состоит из магических текстов и заклинаний, но здесь и там мы находим космологические гимны, предвосхищающие Упанишады, – гимны Скамбхе, «Поддержке». ', который рассматривается как первый принцип, который является одновременно материальной и действенной причиной вселенной, Пране, «Дыханию Жизни», Ваку, «Слову» и так далее». Зенер 1966, с. VII.
  175. ^ Лори Паттон (2004), Веды и Упанишады, в «Индуистском мире» (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7 , стр. 38 
  176. ^ аб Джан Гонда (1975), Ведическая литература: самхиты и брахманы, Том 1, Fasc. 1, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 277–280, Цитата: «Было бы неправильно описывать Атхарваведа Самхиту как собрание магических формул». 
  177. ^ Кеннет Зиск (2012), Понимание мантр (редактор: Харви Альпер), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0746-4 , стр. 123–129 
  178. ^ О магических заклинаниях и чарах, например, для улучшения здоровья: Атхарва Веда 2.32 Бхайшагыкни, Заклинания для обеспечения идеального здоровья Морис Блумфилд (переводчик), Священные книги Востока, Том. 42, Издательство Оксфордского университета; см. также главы 3.11, 3.31, 4.10, 5.30, 19.26;
    О поиске хорошего мужа: Атхарва Веда 4.2.36 Стриджаратани Морис Блумфилд (переводчик), Священные книги Востока, Том. 42, Издательство Оксфордского университета; Атхарваведа посвящает более 30 глав любовным отношениям, сексуальности и зачатию ребенка, см., например, главы 1.14, 2.30, 3.25, 6.60, 6.78, 6.82, 6.130–6.132; О мирных социальных и семейных отношениях: Атхарва Веда 6.3.30 Морис Блумфилд (переводчик), Священные книги Востока, Том. 42, Издательство Оксфордского университета;
  179. ^ Кеннет Зиск (1993), Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины, Routledge, ISBN 978-1-56000-076-1 , стр. x – xii 
  180. ^ Витцель, М., «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» в Witzel 1997, стр. 275–276.
  181. ^ Мориц Винтерниц (2010), История индийской литературы, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0264-3 , стр. 175–176 
  182. ^ Клостермайер 1994, с. 67.
  183. ^ abcd Макс Мюллер, Чандогья Упанишад, Упанишады, Часть I, Oxford University Press, стр. lxxxvii со сноской 2
  184. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 63 
  185. ^ Развитие женского разума в Индии , с. 27, в Google Книгах , The Calcutta Review, том 60, стр. 27
  186. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы), Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2 , стр. 319–322, 368–383 со сносками 
  187. ^ AB Кейт (2007), Религия и философия Вед и Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0644-3 , стр. 489–490 
  188. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 1, Oxford University Press, стр. lxxxvi, сноска 1
  189. ^ Оливель 1998, с. лиии.
  190. ^ ab Olivelle 1998, с. лв.
  191. ^ Махадеван 1952, с. 59.
  192. ^ ab PT Raju (1985), Структурные глубины индийской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0-88706-139-4 , стр. 35–36 
  193. ^ Виман Диссанаяке (1993), «Я как тело в азиатской теории и практике» (редакторы: Томас П. Касулис и др.), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-1080-6 , стр. 39; Цитата: «Упанишады составляют основу индуистской философской мысли, и центральной темой Упанишад является тождество Атмана и Брахмана, или внутреннего я и космического я»; Майкл Макдауэлл и Натан Браун (2009), Мировые религии, Penguin, ISBN 978-1-59257-846-7 , стр. 208–210. 
     
  194. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535242-9 , стр. 3; Цитата: «Хотя теоретически весь корпус вед принимается как богооткровенная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады – это писания по преимуществу индуизма». 
  195. ^ «Звук и смысл Вед». 11 сентября 2022 г.
  196. ^ abc Olivelle 1999, стр. XXIII.
  197. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), «Веданга» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 744–745. 
  198. ^ Wilke & Moebus 2011, стр. 391–394 со сносками, 416–419.
  199. ^ Кауард, Раджа и Поттер 1990, стр. 105–110.
  200. ^ Эггелинг, Ганс Юлиус (1911). «Индуизм»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 13 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 501–513, см. стр. 505.
  201. ^ Wilke & Moebus 2011, стр. 472–532.
  202. ^ Кауард, Раджа и Поттер 1990, с. 18.
  203. ^ Раджендра Прасад (2009). Исследование истории и развития классической индийской философии морали. Концепция. п. 147. ИСБН 978-81-8069-595-7.
  204. ^ BR Модак, Вспомогательная литература Атхарва-Веды, Нью-Дели, Раштрия Веда Видья Пратиштхан, 1993, ISBN 81-215-0607-7 
  205. ^ Монье-Вильямс 1899, с. 207.
  206. ^ Апте 1965, с. 293.
  207. ^ "Упаведа". Издательство Оксфордского университета . Проверено 7 декабря 2014 г.
  208. ^ Нараянасвами, В. (1981). «Происхождение и развитие Аюрведы: краткая история». Древняя наука о жизни . 1 (1): 1–7. ПМЦ 3336651 . ПМИД  22556454. 
  209. ^ Фроули, Дэвид; Ранаде, Субхаш (2001). Аюрведа, Природная медицина. Лотос Пресс. п. 11. ISBN 978-0-914955-95-5. Проверено 6 января 2015 г.
  210. ^ Пол Куриц (1988), Создание истории театра, Прентис Холл, ISBN 978-0-13-547861-5 , стр. 68 
  211. ^ Салливан 1994, с. 385.
  212. ^ Санскритский оригинал: Чандогья Упанишад, Wikisource;
     • Английский перевод: Чандогья Упанишад 7.1.2, Г Джа (переводчик), Агентство восточной книги, стр. 368
  213. ^ «Натьяшастра» (PDF) . Санскритские документы.
  214. ^ Курмарасвами и Дуггирала (1917). Зеркало жеста. Издательство Гарвардского университета. стр. 2–4.
  215. ^ ab Джон Карман (1989), Тамильская Веда: Интерпретация Тируваймоли Пилланом, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-09305-5 , стр. 259–261 
  216. ^ Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, декламация и ритуал, University of South Carolina Press, ISBN 978-0-87249-965-2 , стр. 43, 117–119 
  217. ^ Госвами, Сатсварупа (1976), Чтения по ведической литературе: традиция говорит сама за себя , Sl: Assoc Publishing Group, стр. 240, ISBN 978-0-912776-88-0
  218. ^ ab Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 437–439 
  219. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 1–5, 12–21 
  220. ^ Наир, Шанта Н. (2008). Отголоски древней индийской мудрости: универсальное индуистское видение и его построение. Книги по индологии. п. 266. ИСБН 978-81-223-1020-7.
  221. ^ Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3-447-02522-5 , стр. 12–13, 134–156, 203–210. 
  222. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0-415-17281-3 , стр. 442–443 
  223. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. xxxix 
  224. ^ Томпсон, Ричард Л. (2007). Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной». Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 10. ISBN 978-81-208-1919-1.
  225. ^ Доминик Гудолл (1996), Индуистские Писания, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20778-3 , стр. хli 
  226. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (2008), История школы веданты Двайта и ее литературы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1575-9 , стр. 128–131 
  227. ↑ Чакраварти, Прадип (18 октября 2016 г.). «Ведический путь в прошлое». Индус .
  228. ^ Камил Звелебиль (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-01582-0.
  229. ^ "Эттутокай - Пуранануру 201-400" . 14 декабря 2014 г.
  230. ^ СП Челия 1946, с. 41.
  231. ^ СП Челия 1946, стр. 98–99.
  232. ^ СП Челия 1946, стр. 98–100.
  233. ^ Бадами, Захира. Интернет-архив «Паттупатту Десять тамильских идилл Челлиа СП» .
  234. ^ Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, чтение и ритуал, University of South Carolina Press, ISBN 978-0-87249-965-2 , стр. 194 
  235. ^ Фрески 2012, с. 62.
  236. ^ Янг, Мэри (2014). Традиция Баулов: Сахадж Видение Востока и Запада, стр. 27-36. Дистрибьюторы СКБ.
  237. ^ Дычковски, Марк С.Г. (1988). Канон Шайвагамы и Кубджики: Тантры западной традиции Каулы, с. 9. СУНИ Пресс.
  238. ^ Липнер 2012, с. 16.
  239. ^ Аксель Майклс (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, стр.18; см. также Джулиус Липнер (2012), Индусы: их религиозные убеждения и практики , Routledge, стр. 77; и Брайан К. Смит (2008), Индуизм , стр. 101, в книге Джейкоба Нойснера (ред.), Священные тексты и авторитет, Wipf and Stock Publishers.
  240. ^ Липнер 2012, стр. 15–17.
  241. ^ Мухаммад Халид Масуд (2000). Путешественники в вере: исследования Таблиги Джамаата как транснационального исламского движения за обновление веры . БРИЛЛ. п. 50. ISBN 978-90-04-11622-1.
  242. ^ Рамбачан 1994, с. 272.
  243. ^ Нагаппа 2011, с. 283 («Говорят, что система Варны [...] Санатан индуистская»).
  244. ^ Мюллер, Фридрих Макс (автор) и Стоун, Джон Р. (автор, редактор) (2002). Существенный Макс Мюллер: о языке, мифологии и религии . Иллюстрированное издание. Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-312-29309-3 . Источник: [1] (дата обращения: пятница, 7 мая 2010 г.), с. 44 
  245. ^ «Ригведа в реестре ЮНЕСКО «Память мира»» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2011 года . Проверено 30 сентября 2011 г.
  246. ^ Мюллер 1892.
  247. ^ Оберлис 1998, с. 155.

Источники

дальнейшее чтение

Обзоры
Согласия
Материалы конференций
Журналы

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Ведами .
Поищите Веды  или Ведические в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Ведами .