Мимамса ( санскрит : मीमांसा; [1] IAST : Мимамса) — санскритское слово, которое означает «размышление» или «критическое исследование» и, таким образом, относится к традиции созерцания, которая отражает смысл некоторых ведических текстов. [2] [3] Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за ее сосредоточения на более ранних ( пурва ) ведических текстах, посвященных ритуальным действиям, и аналогично Карма-Мимамса из-за ее сосредоточенности на ритуальных действиях ( карма ). [4] Это одна из шести ведических «утверждающих» ( астика ) школ индуистской философии . Эта конкретная школа известна своими философскими теориями о природе Дхармы , основанными на герменевтике Вед, особенно Брахманов и Самхит . [5] Школа Мимамса была основополагающей и влиятельной для ведантических школ, которые были также известны как Уттара-Мимамса из-за их сосредоточения на «более поздних» ( уттара ) частях Вед, Упанишадах . Хотя и «ранние», и «поздние» мимамсы исследуют цель человеческих действий, они делают это с разным отношением к необходимости ритуальной практики. [6]
Мимамса имеет несколько подшкол, каждая из которых определяется своей праманой . Подшкола Прабхакара, получившая свое название в честь философа седьмого века Прабхакары , описала пять эпистемически надежных средств получения знания: пратьякша или восприятие; анумана или умозаключение; упамана — сравнение и аналогия; артхапатти , использование постулатов и вывод из обстоятельств; и шабда , слово или свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего. [7] [8] Подшкола Бхатта, основанная философом Кумарилой Бхаттой , добавила к своему канону шестое средство; анупалабдхи означало невосприятие или доказательство посредством отсутствия познания (например, отсутствие пороха на руке подозреваемого) [7] [9]
Школа Мимамсы состоит как из атеистических , так и из теистических доктрин, но школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования богов. Скорее, он считал, что душа — это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, и фокусировался на эпистемологии и метафизике Дхармы . [4] [10] [11] Для школы Мимамса Дхарма означала ритуалы и социальные обязанности, а не Дэвы или Боги, потому что Боги существовали только по названию. [4] Мимамсаки также считали, что Веды «вечны, не имеют автора и непогрешимы», что ведические видхи , или предписания и мантры в ритуалах, являются предписывающими карьями или действиями, а ритуалы имеют первостепенное значение и ценность. Они считали Упанишады и другие тексты, связанные с самопознанием и духовностью, второстепенными, и с этой философской точкой зрения Веданта не согласилась. [4] [5] [12]
Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы индуизма, [13] их взгляды не разделялись другими. Мимамсакас считал, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко предписывать правильное, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента для описания , развития и вывода . [4] Мимамсака считал упорядоченную, законопослушную, процедурную жизнь главной целью и благороднейшей необходимостью Дхармы и общества, а божественное (теистическое) обеспечение средством достижения этой цели.
Школа Мимамса — это форма философского реализма . [14] Ключевым текстом школы Мимамса является Мимамса - сутра Джаймини . [4] [15]
Мимамса ( IAST ), также латинизированная Миманса [16] или Мимамса, [3] на санскрите означает «размышление, рассмотрение, глубокая мысль, исследование, исследование, обсуждение». [17] Это также относится к «исследованию ведического текста» [17] и к школе индуистской философии, которая также известна как Пурва Мимамса («предварительное» исследование, также Карма-Мимамса ), в отличие от Уттара Мимамса ( «заднее» исследование, также Джняна-Мимамса ) — противоположная школа Веданты . Это деление основано на классификации ведических текстов на кармаканду , ранние разделы Вед, посвященные мантрам и ритуалам ( самхиты и брахманы ), и гьянаканду , посвященную медитации, размышлению и познанию Самости, Единства, Брахмана (Упанишады). ). [5] [15] Между Самхитами и Брахманами школа Мимамса уделяет больше внимания Брахманам – той части Вед, которая представляет собой комментарий к Ведическим ритуалам. [18]
Это слово происходит от дезидеративной основы √man (Macdonell, A.A., 1883, A Sanskrit-English Dictionary), от протоиндоевропейского *men- («думать»). Дональд Дэвис переводит мимансу как «желание думать», а в разговорном историческом контексте как «как думать и интерпретировать вещи». [19] В последние столетия первого тысячелетия до нашей эры слово Мимамса стало обозначать мысли и интерпретацию Вед, сначала как Пурва-Мимамса для ритуальных частей в более ранних слоях текстов Вед, и как Уттара-Мимамса для ритуальных частей в более ранних слоях текстов Вед. Мимамса для философских частей последних слоев. [19] [20] Со временем Пурва-Мимамса стала известна просто как школа Мимамса, а Уттара-Мимамса - как школа Веданты . [20]
Ученых мимамсы называют мимамсаками . [21]
Мимамса — один из шести классических индуистских даршанов . Это одна из самых ранних школ индуистской философии. [3] Он привлек сравнительно меньше научных исследований, хотя его теории и особенно вопросы экзегезы и теологии оказали большое влияние на все классические индийские философии. [22] [23] [24] Его анализ языка имел центральное значение для юридической литературы Индии. [25]
Главной заботой древнего Мимамсы была эпистемология ( прамана ), то есть надежные средства познания. В нем обсуждалось не только то, «как человек когда-либо учится или познает все, что он знает», но также и то, является ли природа всех знаний по своей сути циклической, делают ли такие фундаменталисты , которые критикуют обоснованность любых «обоснованных убеждений» и системы знаний, ошибочными. презумпции самих посылок, которые они критикуют, а также то, как правильно интерпретировать и избегать неправильной интерпретации текстов дхармы , таких как Веды . [26] В нем задавались такие вопросы, как «что такое девата (бог)?», «эффективны ли ритуалы, посвященные деватам ?», «что делает что-либо эффективным?» и «Можно ли доказать, что Веды или любой канонический текст является ли любая система мышления ошибочной или непогрешимой ( сватах праманья , по своей сути достоверной)?, если да, то как?» и другие. [27] [28] Для ученых-мимамсы природа неэмпирического знания и человеческие средства для его достижения таковы, что никто никогда не может продемонстрировать уверенность, в некоторых случаях можно только фальсифицировать утверждения о знании. [29] По словам Фрэнсиса Клуни , профессора Гарвардской школы богословия, специализирующегося на индуизме, школа Мимамса является «одной из наиболее характерных индуистских форм мышления; она не имеет реальных аналогов в других частях мира». [21]
Центральным текстом школы Мимамса являются «Мимамса-сутры» Джамини , а также исторически влиятельные комментарии к этой сутре Сабары и Кумарилы Бхатты. [21] [30] Вместе эти тексты развивают и применяют правила языкового анализа (например, правила противоречия), утверждая, что нужно не только исследовать предписывающие суждения в любом Священном Писании, но также исследовать альтернативные связанные или обратные суждения для лучшего понимание. Они предположили, что для достижения правильного и достоверного знания не только достаточно потребовать доказательства предложения, важно предоставить доказательство отрицательности предложения, а также заявить и доказать свои предпочтительные предложения. Кроме того, они утверждали, что всякий раз, когда восприятие не является средством прямого доказательства и познания, нельзя доказать, что такие неэмпирические суждения «истинны или не истинны», а можно только доказать, что неэмпирическое суждение «ложно, а не ложно». или неопределенный». [31]
Например, мимамсаки приветствуют не только требование доказательства таких предписаний, как « ритуал агнихотры ведет человека на небеса», но и предлагают изучить и доказать альтернативные утверждения, такие как «ритуал не ведет человека на небеса», «что-то иначе ведет в рай», «рай есть», «неба нет» и так далее. В литературе мимамсы говорится, что если сторонники и оппоненты не могут найти удовлетворительные, поддающиеся проверке доказательства для всех таких предложений, то это предложение необходимо принять как часть «системы убеждений». [30] [32] Убеждения, например, изложенные в Священных Писаниях (Ведах), должны быть признаны истинными, если только их оппоненты не смогут продемонстрировать доказательства достоверности своих собственных текстов или учителей, которых эти оппоненты считают prima facie. оправданы , и до тех пор, пока эти оппоненты не смогут продемонстрировать, что Священные Писания, которым они бросают вызов, являются ложными. Если они не пытаются этого сделать, это лицемерие; По мнению Мимансакаса, если они попытаются это сделать, это может привести только к бесконечному регрессу. [26] [33] Любое историческое писание, получившее широкое общественное признание, согласно Мимамсаке, представляет собой коммуникативную деятельность ( вьявахараправртти ) и считается авторитетным, поскольку это социально подтвержденная практика, если только не появляются поддающиеся восприятию доказательства, которые доказывают, что часть или все это является ложное или вредное. [34]
Мимамсаки в основном интересовались центральной мотивацией людей, высшим благом и действиями, которые делают это возможным. [35] Они заявили, что люди ищут ниратисая прити (бесконечное экстатическое удовольствие, радость, счастье) в этой жизни и в следующей. Они утверждали, что это высшее благо является результатом собственных этических действий ( дхармы ), что такие действия — это то, что содержат и передают ведические предложения, и поэтому важно правильно интерпретировать и понимать ведические предложения, слова и смысл. [35] [36] Стипендия Мимамсы была в центре внимания философии языка, тому, как люди учатся и общаются друг с другом и между поколениями с помощью языка, чтобы действовать таким образом, который позволяет им достигать того, что их мотивирует. [37] [38] Школа Мимамсы сосредоточилась на дхарме , черпая этику и деятельность из карма-канды (ритуалов) части Вед, с аргументом, что этика для этой жизни и эффективные действия для сварги (небес) не могут быть получены из чувственного восприятия и может быть получена только на основе опыта, размышлений и понимания прошлых учений. [39]
В каждой человеческой деятельности мотивирующей силой к совершению действия является его врожденное стремление к прити (удовольствию, счастью [40] ),
будь то на низшем или высшем уровне.
На высшем уровне это не что иное, как непревзойденное состояние прити , которое
обеспечивается только совершением этических действий.- Сабара, ученый-миманса II века [41]
По словам Дэниела Арнольда, стипендия мимамсы имеет «поразительное сходство» с стипендией Уильяма Олстона , западного философа 20-го века, наряду с некоторыми заметными различиями. [42] Мимамсаки подвергли радикальной критике более двух тысяч лет назад, как утверждает Фрэнсис Клуни, такие понятия, как «Бог», «священный текст», «автор» и «антропоцентрическое упорядочение реальности». [43]
В области эпистемологических исследований последующие ученые-мимансаки внесли значительный вклад. В отличие от систем ньяи и вайшешики , прабхакарская ветвь мимансы признает пять средств достоверного знания (санскр. прамана ). В дополнение к этому, подшкола Бхатты Мимансы признает шестой метод, а именно ануапалабдхи , родственный школе индуизма Адвайта Веданта . Ниже приведены шесть эпистемически надежных способов получения знаний:
Основная статья: Пратьякша
Пратьякша (प्रत्यक्ष означает восприятие. В мимансе и других школах индуизма оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, тогда как внутреннее восприятие описывается этой школой как внутреннего чувства, разума. [44] [45] Древние и средневековые индийские тексты определяют четыре требования для правильного восприятия: [46] Индрийартхасанникарша (непосредственное переживание органом(ами) чувств объекта, независимо от того, что изучается), Авьяпадешья (невербальный; правильное восприятие достигается не по слухам , по мнению древнеиндийских ученых, когда орган чувств человека полагается на принятие или отвержение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что его орган чувств или средства наблюдения смещаются, неисправны, подозрительны) и Вьявасаятмака (определенный; правильное восприятие исключает суждения о сомнении, либо из-за неспособности наблюдать все детали, либо из-за того, что он смешивает умозаключение с наблюдением и наблюдением). то, что хочется наблюдать, или ненаблюдение того, чего не хочется наблюдать). [46] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как прамана и назвали его внутренним восприятием, и это предложение оспаривалось другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялаксанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальной) и джнаналаксанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). . [47] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и усовершенствовали правила принятия неопределенного знания из Пратьякша-прамана , чтобы противопоставить нирнаю (определенное суждение, заключение) от анадхьявасайи (неопределенное суждение). [48]
Основная статья: Анумана
Анумана (अनुमान) означает умозаключение. Это описывается как достижение нового вывода и истины на основе одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [49] Наблюдение за дымом и предположение об огне является примером Анумана . [44] Во всех индуистских философиях, кроме одной, [50] это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод умозаключения объясняется как состоящий из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина) и дрштанта (примеры). [51] Гипотеза далее должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую необходимо доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на которомосновывается садхья ). Вывод условно верен, еслиприсутствуют сапакша (положительные примеры как доказательство) и если випакша (отрицательные примеры как контрдоказательство) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемические шаги. Например, они требуют Вьяпти – требования, чтобы хету (причина) обязательно и отдельно учитывала вывод во «всех» случаях, как в сапакше , так и випакше . [51] [52] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой ( выводом). [53]
Основная статья: Упамана
Упамана означает сравнение и аналогию. [7] [8] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания. [54] Упамана , утверждает Лохтефельд, [55] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемичным населением дикой природы. Кто-то, кто там побывал, рассказал ему или ей, что в этих землях можно увидеть животное, похожее на корову, пасущееся, как корова, но отличающееся от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогий и сравнений, как утверждают индийские эпистемологи, является действенным средством условного познания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [55] Предмет сравнения формально называется упамеям , объект сравнения называется упаманам , а атрибут(ы) идентифицируются как саманья . [56] Таким образом, объясняет Монье Монье-Вильямс , если мальчик говорит: «Ее лицо очаровательно похоже на луну», «ее лицо» — это упамеям , луна — это упаманам , а очаровательность — это саманья . В тексте VII века «Бхаттикавья» в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждаются многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет. [56] В различных древних и средневековых текстах индуизмаобсуждаются 32 типа Упанамы и их значение в эпистемологии.
Артхапатти (अर्थापत्ति) означает постулирование, вытекание из обстоятельств. [7] [8] В современной логике эта прамана подобна косвенному импликации . [57] Например, если человек уехал на лодке по реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали эту праману недействительной или, в лучшем случае, слабой, поскольку лодка могла задержаться или отклониться в сторону. [58] Однако в таких случаях, как определение времени будущего восхода или захода солнца, сторонники утверждали, что этот метод надежен. Другой распространенный пример артхапатти , встречающийся в текстах Мимамсы и других школ индуизма, заключается в том, что если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно быть верно следующее: «Девадатта ест ночью». . Эта форма постулирования и вытекания из обстоятельств, как утверждают индийские ученые, является средством открытия, правильного понимания и знания. [59] Индуистские школы, которые принимают этот способ познания, заявляют, что этот метод является действительным средством для обусловления знаний и истин о субъекте и объекте в исходных или различных посылках. Школы, которые не принимают этот метод, заявляют, что постулирование, экстраполяция и косвенные последствия либо вытекают из других праман , либо из ошибочных средств исправления знаний, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод. [60]
Основная статья: Анупалабдхи , См. также: Абхава.
Анупалабди (अनुपलब्धि), принятый только подшколой Кумарилы Бхатты в Мимансе, означает невосприятие, негативное/когнитивное доказательство. [61] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание негатива, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, то человек знает больше, чем то, что он сделал без таких средств. [62] В двух школах индуизма, которые считают Анупалабдхи эпистемически ценным, действительным выводом является либо садрупа (положительное), либо асадрупа (негативное) отношение - как правильное, так и ценное. Как и другие прамана , индийские учёные разделили Анупалабди на четыре типа: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Лишь две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятия» как прамана . Школы, которые одобряли Анупалабди, утверждали, что это действительно и полезно, когда остальные пять праман терпят неудачу в стремлении к знанию и истине. [63]
Абхава (अभाव) означает небытие. Некоторые ученые считают Анупалабди тем же, что и Абхава , [7] , в то время как другие считают Анупалабди и Абхаву разными. [63] [64] Абхава-прамана обсуждался в древних индуистских текстах в контексте Падартхи (पदार्थ, термина). Падартаопределяется как то, что одновременно является Аститвой (существующим), Джнейатвой (познаваемым ) и Абхидхеятвой (именуемым). [65] Конкретные примеры падартхи , утверждает Бартли, включают дравью (субстанцию), гуна (качество), карму (активность/движение), саманья/джати (универсальное/классовое свойство), самавайю (присущность) и вишешу (индивидуальность). Затем Абхава объясняется как «референты негативного выражения» в отличие от « референтов позитивного выражения» в Падартхе . [65] Отсутствие, как заявляют древние ученые, также «существует, познаваемо и именуемо», приводя пример отрицательных чисел, молчания как формы свидетельства, теории причинно-следственной связи асаткарьявады и анализа дефицита как реального и ценного. Абхава была далее уточнена в четырех типах школами индуизма, которые приняли ее в качестве полезного метода эпистемологии: дхвамса (прекращение того, что существовало), атьянта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и прагаваса (предшествующее, предшествующее несуществование). [65] [66]
Шабда (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства надежных экспертов прошлого или настоящего. [7] [61] Хирияна объясняет Шабда-прамана как концепцию, которая означает надежные экспертные заключения. Школы индуизма, которые считают это эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и при ограниченности времени и энергии он может напрямую изучить только часть этих фактов и истин. [67] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Это средство получения надлежащего знания либо устное, либо письменное, но посредством шабда (слов). [67] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из шабда надежных источников. [61] [67] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как обеспечить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это невозможно, и поэтому Шабда не является настоящей праманой. В других школах дебаты означают установление надежности. [68]
Интересной особенностью философской школы Мимансы является ее уникальная эпистемологическая теория внутренней значимости всякого познания как такового. Считается, что все знания ipso facto истинны (санскр. сватах праманьявада ). Таким образом, доказывается не истинность познания, а его ложность. Мимамсаки отстаивают самодостоверность знания как в отношении его происхождения ( утпатти ), так и в отношении установления ( джняпти ). Не только мимансаки широко использовали эту теорию для установления неоспоримой достоверности Вед , но и более поздние ведантисты также свободно использовали этот конкретный вклад мимамсы. [ нужна цитата ]
Основными принципами Пурва Мимамсы являются ритуализм ( ортопраксия ) и антиаскетизм. Центральной целью школы является разъяснение природы дхармы , понимаемой как набор ритуальных обязанностей и прерогатив, которые необходимо выполнять должным образом.
Теоретики мимамсы решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога , недостаточно. Они утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости автору сочинять Веды или Богу для подтверждения ритуалов. [69] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр — это то, что рассматривается как сила Богов. [70]
Дхарму в понимании Пурва Мимамсы можно свободно перевести на английский как «добродетель», «мораль» или «долг». Согласно Ведам, школа Пурва Мимамса связывает источник знания дхармы не с чувственным опытом или умозаключением, а с вербальным познанием (т.е. знанием слов и значений). В этом отношении она родственна школе ньяя , последняя, однако, признает действительными только четыре источника знания ( прамана ). [71]
Школа Пурва Мимамса считала дхарму эквивалентной следованию предписаниям Самхит и их комментариев Брахмана , касающихся правильного выполнения ведических ритуалов . В этом свете Пурва Мимамса по своей сути является ритуалистом ( ортопраксия ), придающим большое значение выполнению кармы или действию, предписанным Ведами.
Акцент на Яджнике Кармакандах в Пурва Мимансе некоторые ошибочно интерпретируют как оппозицию Джнянаканде Веданты и Упанишад. Пурва Мимамса не обсуждает темы, связанные с Джнянакандой, такие как спасение ( мокша ), но никогда не говорит против мокши . Веданта цитирует веру Джаймини в Брахмана, а также в мокшу:
В Уттара-Мимамсе или Веданте (4.4.5–7) Бадараяна цитирует высказывание Джаймини (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यसा दिभ्यः) « (Мукта Пуруша соединяется с Брахманом), как если бы он был подобен Брахману, потому что описания (в Шрути и т. д.) доказывают так ".
В «Веданте» (1.2.28) Бадараяна цитирует слова Джаймини: «Нет противоречия в том, чтобы считать Вайшванару верховным Брахманом».
В 1.2.31 Бадараяна снова цитирует Джаймини, говорящего, что ниргуна (без атрибутов) Брахман может проявляться как имеющий форму.
В 4.3.12 Бадараяна снова цитирует Джаймини, говорящего, что мукта Пуруша достигает Брахмана.
В «Пурва-Мимамсе» Джаймини также подчеркивает важность веры и привязанности к Всемогущему Высшему Существу, которого Джаймини называет «Всемогущим Прадханой» (Главным):
Пурва Мимамса 6.3.1: «сарвашактау правриттих сйат татхабхутопадешат» (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स् Дэйв Хилл.). Термин упадеша здесь означает наставления шастр в том виде, в котором они преподаются. Мы должны стремиться к всемогущему высшему существу. В контексте Пурва Мимансы 6.3.1, показанного выше, становятся важными следующие две сутры, в которых Всемогущее Существо называется « прадханой », а держаться подальше от Него называется «доша», поэтому всем существам предлагается установить связь («абхисамбандхат» в тадакармани ча дошас тасмат тато вишешах сйат прадханенабхисамбандхат; Джаймини 6, 3.3) со «Всемогущим Главным Существом» (api vāpy ekadeshe syāt pradhane hy arthanirvṛttir guṇ аматрам итарат тадартватват (Джаймини 6, 3.2). Карма-Мимамса поддерживает Веды, а Ригведа говорит, что мудрецы по-разному называют одну Истину. Не имеет значения, называем ли мы Его Прадханой, Брахманом, Вайшванарой, Шивой или Богом.
Школа в течение некоторого времени в раннем средневековье оказывала почти доминирующее влияние на ученую индуистскую мысль и считается основной силой, способствовавшей упадку буддизма в Индии , но в эпоху высокого средневековья она пришла в упадок и сегодня почти затмевается Ведантой. [72]
Основополагающим текстом школы Мимамса являются Пурва-Мимамса-сутры Джаймини (ок. 5-4 веков до н. э.) . Большой комментарий был составлен Шабарой ок. V или VI век нашей эры. Школа достигает своего апогея при Кумариле Бхатте и Прабхакаре (ок. 700 г. н.э.). И Кумарила Бхатта, и Прабхакара (вместе с Мурари , чья работа больше не сохранилась) написали обширные комментарии к «Мимамсасутрабхасьам» Шабары . Кумарила Бхатта, Мандана Мишра, Партхасарати Мишра, Сучарита Мишра, Рамакришна Бхатта, Мадхава Субходини, Шанкара Бхатта, Кришнаджван, Анантадева, Гага Бхатта, Рагавендра Тиртха, ВиджайИндра Тиртха, Аппайя Дикшитар, Парутиюр Кришна Шастри, Махамахападьяя Шри Рамсубба Шастри, Шри Венкатсубба Шастри, Шри А. Чиннасвами Шастри, Сенгалипурам Вайдхьянатха Дикшитар были одними из ученых Мимансы.
Мимамса -сутра Джаймини (ок. 3 века до н. э.) суммировала общие правила ньяи для ведической интерпретации. В тексте 12 глав, из которых первая глава имеет философское значение. Комментарии Бхартримитры , Бхавадаса , Хари и Упаварши к «Мимамса-сутре» больше не сохранились. Шабара (ок. I век до н. э.) — первый комментатор Мимамса -сутры , труд которого доступен нам. Его бхашья лежит в основе всех последующих работ Мимамсы . Кумарила Бхатта (7 век н.э.), основатель первой школы Мимамсы, комментировал как Сутру , так и Шабара Бхасью . Его трактат состоит из трёх частей: Шлокаварттика , Тантравартика и Туптика . Мандана Мишра (8 век н.э.) был последователем Кумарилы , написавшим Видхививеку и Мимамсанукрамани . Есть несколько комментариев к произведениям Кумарилы . Сучарита Мишра написал Кашику (комментарий) к Шлокаварттике . Сомешвара Бхатта написал Ньяясудху , также известную как Ранака , комментарий к Тантраварттике . Партхасарати Мишра написал «Ньяяратнакара» (1300 г. н.э.), еще один комментарий к «Шлокаварттике» . Он также написал Шастрадипику , независимую работу по Мимамсе и Тантраратне . «Варттикабхаранья» Венката Дикшита — это комментарий к «Туптике» . Прабхакара (8 век н. э.), основатель второй школы Мимамсы, написал свой комментарий Брихати к Шабара Бхашье . «Рджувимала » Шаликанатхи (девятый век н.э.) представляет собой комментарий к «Брихати» . Его «Пракарапанчика» представляет собой независимую работу этой школы, а « Паришишта» представляет собой краткое объяснение Шабара -бхашьи . В «Ньяявивеке » Бхаванатхи подробно рассматриваются взгляды этой школы. Основатель третьей школыМимамса был Мурари , чьи произведения не дошли до нас.
Ападева (17 век) написал элементарный труд по Мимамсе , известный как Мимамсаньяяпракаша или Ападеви . Артхасамграха Лаугакши Бхаскары основана на Ападеви . Книга «Шешвара Мимамса » Веданты Дешики была попыткой объединить взгляды школ Мимамсы и Веданты . [73]
