stringtranslate.com

Махабхарата

Махабхарата ( / m ə ˌ h ɑː ˈ b ɑːr ə t ə , ˌ m ɑː h ə -/ mə- HAH - BAR -ə-tə, MAH -hə- ; [ 1] [2] [3] [4] Санскрит : महाभारतम् , Махабхаратам , произносится [mɐɦaːˈbʱaːrɐt̪ɐm] ) — один из двух основных текстов смрити и санскритских эпосов древней Индии, почитаемых в индуизме , второй — Рамаяна . [5] В нем повествуются события и последствия войны Курукшетра , войны за престолонаследие между двумя группами кузенов-князей, Кауравами и Пандавами .

Он также содержит философские и религиозные материалы, такие как обсуждение четырех «целей жизни» или пурушартхи (12.161). Среди основных произведений и историй Махабхараты - Бхагавад Гита , история Дамаянти , история Шакунталы , история Пуруравы и Урваши , история Савитри и Сатьявана , история Качи и Деваяни , история Ришьясринги и сокращенная версия Рамаяны , часто рассматриваемая как самостоятельное произведение.

Кришна и Арджуна на Курукшетре , картина XVIII–XIX веков.

Традиционно авторство Махабхараты приписывают Вьясе . Было предпринято множество попыток разгадать его исторический рост и композиционные слои. Основная часть Махабхараты, вероятно , была составлена ​​между III веком до нашей эры и III веком нашей эры, причем самые старые сохранившиеся части датируются не намного старше 400 года до нашей эры. [6] [7] Текст, вероятно, достиг своей окончательной формы к началу периода Гуптов ( ок.  4 века н.э. ). [8] [9]

«Махабхарата » — самая длинная известная эпическая поэма, которую называют «самой длинной поэмой из когда-либо написанных». [10] [11] Его самая длинная версия состоит из более чем 100 000 шлок или более 200 000 отдельных стихотворных строк (каждая шлока представляет собой двустишие) и длинных прозаических отрывков. Общая длина Махабхараты составляет около 1,8 миллиона слов, что примерно в десять раз превышает длину « Илиады» и « Одиссеи» вместе взятых, или примерно в четыре раза превышает длину « Рамаяны» . [12] [13] У. Дж. Джонсон сравнил важность Махабхараты в контексте мировой цивилизации с важностью Библии , Корана , произведений Гомера , греческой драмы или произведений Уильяма Шекспира . [14] В индийской традиции ее иногда называют пятой Ведой . [15]

Название переводится как «Великий Бхарат (Индия)», или «История великих потомков Бхараты ». [16] [17]

Текстовая история и структура

Современное изображение Вьясы, рассказывающего Махабхарату Ганеше в храме Мурудешвары , Карнатака .

Эпос традиционно приписывается мудрецу Вьясе , который также является главной фигурой эпоса. [10] Вьяса описал это как итихасу ( перевод «  история» ). Он также описывает традицию Гуру-шишья , которая восходит ко всем великим учителям и их ученикам ведических времен.

В первом разделе Махабхараты говорится , что именно Ганеша записал текст под диктовку Вьясы, но ученые считают это более поздней интерполяцией к эпосу, и «Критическое издание» не включает Ганешу. [18]

В эпосе история используется в рамках сюжетной структуры, также известной как фрейм-сказки , популярной во многих индийских религиозных и нерелигиозных произведениях. Впервые его читает в Такшашиле мудрец Вайшампаяна , [19] [20] ученик Вьясы, царю Джанамеджайе , который был правнуком принца Пандавов Арджуны . Затем, много лет спустя, эту историю снова рассказывает профессиональный рассказчик по имени Уграшрава Саути перед собранием мудрецов, совершающих 12-летнее жертвоприношение королю Саунаке Кулапати в лесу Наймиша .

Саути читает шлоки Махабхараты .

Некоторые индологи начала 20-го века описывали текст как неструктурированный и хаотичный. Герман Ольденберг предположил, что оригинальное стихотворение когда-то должно было обладать огромной «трагической силой», но отверг полный текст как «ужасный хаос». [21] Мориц Винтерниц ( Geschichte der indischen Literatur 1909) считал, что «только непоэтичные теологи и неуклюжие писцы» могли объединить части разрозненного происхождения в неупорядоченное целое. [22]

Наращивание и редактирование

Вьяса, рецензирующий Махабхарату

Исследования Махабхараты приложили огромные усилия для распознавания и датировки слоев текста. Некоторые элементы нынешней Махабхараты восходят к ведическим временам. [23] Предыстория Махабхараты предполагает , что происхождение эпоса происходит «после очень раннего ведического периода » и до того, как « первая индийская «империя» возникла в третьем веке до нашей эры». удалено из 8-го или 9-го века до нашей эры» [7] [24] , вероятно. Махабхарата началась как устно передаваемая история о бардах- возничих . [25] Общепризнано, что «в отличие от Вед , которые должны быть сохранены с точностью до буквы, эпос был популярным произведением, чьи чтецы неизбежно подчинялись изменениям в языке и стиле», [24] поэтому самые ранние «сохранившиеся» Считается, что компоненты этого динамичного текста не старше самых ранних «внешних» ссылок на эпос, которые мы имеем, включая ссылку на грамматику Панини 4-го века до нашей эры Аштадхьяи 4 :2:56. [7] [24] Вишну Суктханкар, редактор первого великого критического издания «Махабхараты» , прокомментировал: «Бесполезно думать о восстановлении изменчивого текста в оригинальной форме на основе архетипа и Stemma Codicum . Наша цель может заключаться только в том, чтобы реконструировать самую древнюю форму текста, которую возможно достичь, на основе доступного рукописного материала». [26] Эти рукописные свидетельства появились несколько поздно, учитывая их материальный состав и климат Индии, но они очень обширны.

Сама Махабхарата (1.1.61) выделяет основную часть из 24 000 стихов: собственно Бхарату , в отличие от дополнительного второстепенного материала, в то время как Ашвалаяна Грихьясутра (3.4.4) проводит аналогичное различие. Общепризнанными являются по крайней мере три редакции текста: Джая (Победа) с 8800 стихами, приписываемыми Вьясе, Бхарата с 24 000 стихов, прочитанными Вайсампаяной , и, наконец, Махабхарата , прочитанная Уграшравой Саути , с более чем 100 000 стихов. [27] [28] Однако некоторые ученые, такие как Джон Брокингтон, утверждают, что Джая и Бхарата относятся к одному и тому же тексту, и приписывают теорию Джаи с 8800 стихами неправильному прочтению стиха в Ади Парве (1.1.81). ). [29] Редактирование этого большого объема текста было выполнено в соответствии с формальными принципами, с упором на номера 18 [ 30] и 12. Добавление последних частей может быть датировано отсутствием Анушасана Парвы и Вирата Парвы в « Рукопись Спитцера ». [31] Самый старый из сохранившихся санскритских текстов относится к Кушанскому периоду (200 г. н. э.). [32]

Согласно тому, что говорит один из цифр в Mbh. 1.1.50 существовало три версии эпоса, начиная с Ману (1.1.27), Астики (1.3, суб-Парва 5) или Васу (1.57) соответственно. Эти версии будут соответствовать добавлению то одной, то другой «кадровой» настройки диалогов. Версия Васу опускает настройки кадра и начинается с описания рождения Вьясы. Версия астики добавит материал сарпасаттры и ашвамедхи из брахманической литературы, введет имя Махабхарата и укажет Вьясу как автора произведения. Редакторами этих дополнений, вероятно, были ученые -панчаратрины , которые, по мнению Оберлиса (1998), вероятно, сохраняли контроль над текстом до его окончательной редакции. Однако упоминание о Хуне в «Бхишма Парве» предполагает, что эта Парва могла быть отредактирована примерно в IV веке. [33]

Змеиное жертвоприношение Джанамеджая

Ади Парва включает в себя жертвоприношение змей ( сарпасаттра ) Джанамеджайи , объясняя его мотивацию, подробно описывая, почему все существующие змеи должны были быть уничтожены, и почему, несмотря на это, змеи все еще существуют. Этот материал сарпасаттры часто считался независимым рассказом, добавленным к версии Махабхараты « тематическим притяжением» (Минковский 1991), и считался имеющим особенно тесную связь с ведической ( брахманской ) литературой. Панчавимша Брахман (25.15.3) перечисляет священнослужителей сарпасаттры, среди которых встречаются имена Дхритараштра и Джанамеджая, две главные фигуры сарпасаттры Махабхараты , а также Такшака , змея из Махабхараты . [34]

Супарнакхьяна , стихотворение позднего ведического периода, которое считается одним из «самых ранних следов эпической поэзии в Индии», является более старым и коротким предшественником расширенной легенды о Гаруде , которая включена в Астика Парва , в Ади Парва Махабхараты. . [35] [36]

Исторические справки

Самые ранние известные упоминания о бхарате и сложной махабхарате относятся к Аштадхьяи ( сутра 6.2.38) [37] Панини ( 4 век до н . э.) и Ашвалаяна Грихьясутре (3.4.4). Это может означать, что основные 24 000 стихов, известные как Бхарата , а также ранняя версия расширенной Махабхараты были составлены в 4 веке до нашей эры. Однако неясно, имел ли в виду Панини этот эпос, поскольку бхарата также использовалась для описания других вещей. Альбрехт Вебер упоминает ригведическое племя Бхараты , где великий человек мог быть обозначен как Маха-Бхарата. Однако, поскольку Панини также упоминает фигуры, играющие роль в Махабхарате , некоторые части эпоса, возможно, были известны уже в его время. Другой аспект заключается в том, что Пани определил акцент маха -бхараты . Однако Махабхарата не читалась с ведическим акцентом . [38]

Греческий писатель Дион Златоуст ( ок.  40  – ок.  120 н. э. ) сообщил, что стихи Гомера пели даже в Индии. [39] Многие ученые восприняли это как свидетельство существования Махабхараты в это время, эпизоды которой Дион или его источники отождествляют с историей Илиады . [40]

Несколько историй из «Махабхараты» приобрели свою собственную индивидуальность в классической санскритской литературе . Например, «Абхиджнянашкунтала» известного санскритского поэта Калидасы ( ок.  400 г. н.э. ), предположительно жившего в эпоху династии Гуптов , основана на истории, которая является предшественником Махабхараты . « Урубханга» , санскритская пьеса, написанная Бхасой , который, как полагают, жил до Калидаса, основана на убийстве Дурьодханы, когда Бхима расколол ему бедра . [41]

Надпись на медной пластине Махараджи Шарванатхи (533–534 гг. н.э.) из Хоха ( район Сатна , Мадхья-Прадеш ) описывает Махабхарату как «сборник из 100 000 стихов» ( śata-sahasri saṃhitā ). [41]

18 парв или книг

Деление на 18 парв выглядит следующим образом:

Исторический контекст

Историчность войны на Курукшетре неясна. Многие историки относят дату войны Курукшетра к Индии железного века 10 века до нашей эры. [46] Действие эпоса имеет исторический прецедент в Индии железного века ( ведической ), где царство Куру было центром политической власти примерно с 1200 по 800 год до нашей эры. [47] Династический конфликт того периода мог стать источником вдохновения для Джайи , фундамента, на котором был построен корпус Махабхараты , с решающей битвой, которая в конечном итоге стала рассматриваться как эпохальное событие.

Пураническая литература представляет генеалогические списки, связанные с повествованием Махабхараты . Доказательства Пуран бывают двух видов. Что касается первого рода, существует прямое утверждение о том, что между рождением Парикшита (внука Арджуны) и приходом на престол Махападмы Нанды (400–329 гг. до н.э.) прошло 1015 (или 1050) лет, что дает оценку около 1400 г. до н.э. для битвы при Бхарате. [48] ​​Однако это означало бы в среднем невероятно долгое правление царей, перечисленных в генеалогиях. [49] Ко второму типу относятся анализы параллельных генеалогий в Пуранах между временами Адхисимакришны ( правнука Парикшита) и Махападмы Нанды . Соответственно, Паргитер оценил 26 поколений, усреднив 10 различных династических списков, и, приняв за среднюю продолжительность правления 18 лет, пришел к оценке 850 г. до н. э. для Адхисимакришны и, таким образом, примерно 950 г. до н. э. для битвы при Бхарате. [50]

Карта некоторых участков окрашенной серой посуды (PGW).

Б.Б. Лал использовал тот же подход с более консервативным предположением о средней продолжительности правления, чтобы оценить дату 836 г. до н.э., и сопоставил это с археологическими данными из памятников расписной серой посуды (PGW), причем связь между артефактами PGW и местами, упомянутыми в эпопея. [51] Джон Кей подтверждает это, а также указывает дату битвы при Бхарате в 950 г. до н.э. [52]

Попытки датировать события с использованием методов археоастрономии дали, в зависимости от того, какие отрывки были выбраны и как они интерпретированы, оценки в диапазоне от конца 4-го до середины 2-го тысячелетия до нашей эры. [53] Дата конца 4-го тысячелетия имеет прецедент в расчете эпохи Кали-юги , основанном на соединениях планет, Арьябхатом (6 век). Дата Арьябхаты 18 февраля 3102 г. до н.э. для войны Махабхараты получила широкое распространение в индийской традиции. Некоторые источники отмечают это как исчезновение Кришны с Земли. [54] Надпись Пулакешина II в Айхоле , датированная Сакой 556 = 634 г. н.э., утверждает, что с момента битвы при Бхарате прошло 3735 лет, то есть дата войны Махабхараты приходится на 3137 г. до н.э. [55] [56]

Другая традиционная школа астрономов и историков, представленная Вриддхой Гаргой , Варахамихирой и Калханой , относит войну Бхараты через 653 года после эпохи Кали-юги , что соответствует 2449 году до нашей эры. [57] Согласно «Брихат Самхите » Варахамихиры (6 век), Юдхиштхара жил за 2526 лет до начала эры Шака , которая начинается в 78 году нашей эры. Таким образом, Юдхиштхара (и, следовательно, война Махабхараты) приходится примерно на 2448–2449 годы до нашей эры (2526–78). Некоторые ученые пытались отождествить календарную эру «Шака», упомянутую Варахамихирой, с другими эрами, но такая идентификация относит Варахамихиру к первому веку до нашей эры, что невозможно, поскольку он ссылается на астронома V века Арьябхату . «Раджатарангини » Калханы (11 век), очевидно, опираясь на Варахамихиру, также утверждает, что Пандавы процветали через 653 года после начала Кали-юги; Калхана добавляет, что люди, которые верят, что война в Бхарате велась в конце Двапара -юги, глупы. [58]

Краткое содержание

Ганеша пишет Махабхарату под диктовку Вьясы.

Основная история произведения — это династическая борьба за трон Хастинапура , королевства, которым управляет клан Куру . Две боковые ветви семьи, участвующие в борьбе, — это Кауравы и Пандавы . Хотя Кауравы являются старшей ветвью семьи, Дурьодхана , старший Каурав, моложе Юдхиштхиры , старшего Пандава. И Дурьодхана , и Юдхиштхира утверждают, что они первые в очереди на унаследование трона.

Кульминацией борьбы является великая битва на Курукшетре , в которой Пандавы в конечном итоге одерживают победу. Битва порождает сложные конфликты родства и дружбы, когда семейная верность и долг берут верх над тем, что правильно, и наоборот.

Сама «Махабхарата» заканчивается смертью Кришны , и последующим завершением его династии и вознесением братьев Пандавов на небеса. Это также знаменует начало индуистской эпохи Кали-юги , четвертой и последней эпохи человечества, в которой великие ценности и благородные идеи рухнули, и люди движутся к полному растворению правильных действий, морали и добродетели.

Старшие поколения

Шантану влюбляется в рыбачку Сатьявати. Картина Раджи Рави Вармы .

Предок короля Джанамеджаи Шантану , царь Хастинапура , состоит в недолговечном браке с богиней Гангой и имеет сына Деваврату (позже которого назовут Бхишмой , великим воином), который становится прямым наследником. Много лет спустя, когда король Шантану отправляется на охоту, он видит Сатьявати , дочь главного рыбака, и просит у ее отца ее руки. Ее отец отказывается дать согласие на брак, если Шантану не пообещает сделать королем любого будущего сына Сатьявати после его смерти. Чтобы решить дилемму своего отца, Деваврата соглашается отказаться от своего права на трон. Поскольку рыбак не уверен в том, что дети принца выполнят обещание, Деваврата также дает обет пожизненного целомудрия, чтобы гарантировать обещание своего отца.

У Шантану есть два сына от Сатьявати, Читрангада и Вичитравирья . После смерти Шантану Читрангада становится королем. Он проживает очень короткую жизнь без происшествий и умирает. Вичитравирья, младший сын, правит Хастинапурой . Тем временем царь Каши устраивает сваямвару для своих трех дочерей, не пригласив царскую семью Хастинапура. Чтобы устроить свадьбу молодого Вичитравирьи, Бхишма без приглашения посещает сваямвару трех принцесс Амбы , Амбики и Амбалики и приступает к их похищению. Амбика и Амбалика соглашаются выйти замуж за Вичитравирью.

Однако старшая принцесса Амба сообщает Бхишме, что желает выйти замуж за царя Шалвы, которого Бхишма победил на их сваямваре. Бхишма позволяет ей выйти замуж за царя Шалвы, но Шалва отказывается жениться на ней, все еще страдая от своего унижения со стороны Бхишмы. Затем Амба возвращается, чтобы жениться на Бхишме, но отказывается из-за своего обета безбрачия. Амба приходит в ярость и становится заклятым врагом Бхишмы, возлагая на него ответственность за ее тяжелое положение. Она клянется убить его в следующей жизни. Позже она перерождается у царя Друпады как Шикханди (или Шикхандини) и с помощью Арджуны становится причиной падения Бхишмы в битве на Курукшетре.

Принцы Пандавы и Кауравы

Драупади со своими пятью мужьями – Пандавами . Центральная фигура — Юдхиштхира ; двое внизу — Бхима и Арджуна . Накула и Сахадева , близнецы, стоят. Картина Раджи Рави Вармы , ок.  1900 год .

Когда Вичитравирья умирает молодым, не оставив наследников, Сатьявати просит своего первого сына Вьясу стать отцом детей от вдов. Старшая, Амбика, закрывает глаза, когда видит его, и поэтому ее сын Дхритараштра рождается слепым. Амбалика бледнеет и бескровна, увидев его, и поэтому ее сын Панду рождается бледным и нездоровым (термин Панду может также означать «желтушный» [59] ). Из-за физических проблем первых двух детей Сатьявати просит Вьясу попробовать еще раз. Однако вместо этого Амбика и Амбалика посылают свою служанку в комнату Вьясы. У Вьясы от служанки родился третий сын Видура . Он рождается здоровым и вырастает одним из самых мудрых персонажей Махабхараты . Он служит премьер-министром (Махамантри или Махатмой) при царе Панду и царе Дхритараштре.

Когда принцы вырастут, Бхишма собирается короновать Дхритараштру королем, когда вмешивается Видура и использует свои политические знания, чтобы утверждать, что слепой не может быть королем. Это потому, что слепой не может контролировать и защищать своих подданных. Затем трон отдается Панду из-за слепоты Дхритараштры. Панду женится дважды, на Кунти и Мадри . Дхритараштра женится на Гандхари , принцессе из Гандхары, которая на всю оставшуюся жизнь завязывает себе глаза, чтобы она могла чувствовать ту боль, которую испытывает ее муж. Ее брат Шакуни приходит в ярость от этого и клянется отомстить семье Куру. Однажды, когда Панду отдыхает в лесу, он слышит шум дикого животного. Он выпускает стрелу в направлении звука. Однако стрела попадает в мудреца Киндаму , который совершил половой акт в облике оленя. Он проклинает Панду, что если он вступит в половой акт, то умрет. Затем Панду удаляется в лес вместе со своими двумя женами, и после этого правит его брат Дхритараштра, несмотря на свою слепоту.

Однако старшая царица Панду Кунти получила от мудреца Дурвасы дар : она могла призывать любого бога, используя специальную мантру. Кунти использует это благо, чтобы попросить Дхарму , бога справедливости, Ваю , бога ветра, и Индру , повелителя небес, о сыновьях. От этих богов она рожает троих сыновей: Юдхиштхиру , Бхиму и Арджуну . Кунти делится своей мантрой с младшей царицей Мадри , которая рожает близнецов Накулу и Сахадеву от близнецов Ашвини . Однако Панду и Мадри занимаются любовью, и Панду умирает. Мадри совершает самоубийство из-за раскаяния. Кунти воспитывает пятерых братьев, которых с тех пор обычно называют братьями Пандавами .

У Дхритараштры сто сыновей и одна дочь Духсала от Гандхари , [60] все они родились после рождения Юдхиштхиры. Это братья Кауравы , старший из которых — Дурьодхана , а второй — Душасана . Другими братьями Кауравами были Викарна и Сукарна. Соперничество и вражда между ними и братьями Пандавами, с юности и до зрелого возраста, приводят к войне на Курукшетре .

Лакшаграха (дом Лака)

После смерти матери (Мадри) и отца (Панду) Пандавы и их мать Кунти возвращаются во дворец Хастинапур. Дхритараштра сделал Юдхиштхиру наследным принцем под сильным давлением со стороны своих придворных. Дхритараштра хотел, чтобы его сын Дурьодхана стал царем, и позволил своим амбициям помешать сохранению справедливости.

Шакуни, Дурьодхана и Душасана замышляют избавиться от Пандавов. Шакуни просит архитектора Пурочану построить дворец из легковоспламеняющихся материалов, таких как лак и топленое масло. Затем он принимает меры, чтобы Пандавы и царица-мать Кунти остались там, намереваясь поджечь его. Однако Пандавов предупреждает их мудрый дядя Видура , который отправляет им шахтера рыть туннель. Они могут убежать в безопасное место и скрыться. В это время Бхима женится на демонице Хидимби и у него рождается сын Гхатоткача . Вернувшись в Хастинапур, Пандавы и Кунти считаются мертвыми. [61]

Брак с Драупади

Арджуна пронзает глаз рыбы, как изображено в храме Ченнакешава, Белур, построенном империей Хойсала.

Пока они скрывались, Пандавы узнают о сваямваре , которая происходит из-за руки принцессы Панчалы Драупади . Пандавы, переодетые браминами, приходят, чтобы стать свидетелями этого события. Тем временем Кришна, который уже подружился с Драупади, велит ей присмотреть за Арджуной (хотя сейчас он считается мертвым). Задача заключалась в том, чтобы натянуть могучий стальной лук и выстрелить в мишень на потолке, которая представляла собой глаз движущейся искусственной рыбы, смотрящей на ее отражение в масле внизу. В популярных версиях, после того как все принцы терпят неудачу, многие из которых не могут поднять лук, Карна приступает к попытке, но его прерывает Драупади, которая отказывается жениться на суте (это вырезано из Критического издания Махабхараты [ 62] [63 ] ] как более поздняя интерполяция [64] ). После этого сваямвара открывается браминам, что приводит Арджуну к победе в состязании и женитьбе на Драупади. Пандавы возвращаются домой и сообщают своей медитирующей матери, что Арджуна выиграл соревнование, и чтобы посмотреть, что они принесли обратно. Не глядя, Кунти просит их разделить между собой все, что выиграл Арджуна, думая, что это милостыня . Таким образом, Драупади оказывается женой всех пяти братьев .

Индрапрастха

После свадьбы братьев Пандавов приглашают обратно в Хастинапур. Старейшины и родственники семьи Куру ведут переговоры и способствуют разделу королевства, при этом Пандавы получают и требуют только дикий лес, населенный Такшакой , царем змей, и его семьей. Благодаря упорному труду Пандавы строят новую славную столицу территории Индрапрастху .

Вскоре после этого Арджуна сбегает с сестрой Кришны, Субхадрой , а затем женится на ней . Юдхиштхира желает утвердить свое положение царя; он ищет совета Кришны. Кришна дает ему совет, и после должной подготовки и устранения некоторого сопротивления Юдхиштхира проводит церемонию раджасуя-ягны ; таким образом, он признан выдающимся среди королей.

Пандавам построил для них новый дворец Майя Данава . [65] Они приглашают своих двоюродных братьев Кауравов в Индрапрастху. Дурьодхана ходит по дворцу и принимает блестящий пол за воду, но не вступает в него. После того, как ему рассказали о его ошибке, он затем видит пруд, предполагает, что это не вода, и падает в него. Бхима , Арджуна , близнецы и слуги смеются над ним. [66] В популярных адаптациях это оскорбление ошибочно приписывается Драупади, хотя в санскритском эпосе именно Пандавы (кроме Юдхиштхиры) оскорбили Дурьодхану. Разъяренный оскорблением и завидующий богатству Пандавов, Дурьодхана по предложению Шакуни решает устроить игру в кости. Это предложение было принято Юдхиштхирой, несмотря на то, что остальные Пандавы советовали ему не играть.

Игра в кости

Драупади унижена

Шакуни , дядя Дурьодханы, теперь устраивает игру в кости, играя против Юдхиштхиры с загруженными игральными костями. Кости Шакуни обладали магией, поскольку были сделаны из костей его братьев и сестер. В игре в кости Юдхиштхира теряет все свое богатство, а затем и свое королевство. Затем Юдхиштхира отправляет своих братьев, себя и, наконец, жену в рабство. Ликующие Кауравы оскорбляют Пандавов в их беспомощном состоянии и даже пытаются раздеть Драупади на глазах у всего двора, но раздеванию Драупади препятствует Кришна, который чудесным образом делает ее платье бесконечным, поэтому его невозможно снять.

Дхритараштра, Бхишма и другие старейшины ошеломлены ситуацией, но Дурьодхана непреклонен в том, что в Хастинапуре нет места двум наследным принцам. Против его желания Дхритараштра заказывает еще одну игру в кости. Пандавы должны отправиться в изгнание на 12 лет, а на 13-м году они должны оставаться скрытыми. Если они будут обнаружены Кауравами на 13-м году изгнания, то они будут вынуждены покинуть страну еще на 12 лет.

Изгнание и возвращение

Пандавы проводят тринадцать лет в изгнании; За это время происходит много приключений. В этот период Пандавы приобретают множество божественного оружия, данного богами. Они также готовят альянсы для возможного будущего конфликта. Свой последний год они проводят переодетыми при дворе короля Вираты , и их обнаруживают сразу после конца года.

В конце изгнания они пытаются договориться о возвращении в Индрапрастху с Кришной в качестве своего эмиссара. Однако эти переговоры терпят неудачу, поскольку Дурьодхана возражал, что они были обнаружены на 13-м году их изгнания и возвращение их королевства не было согласовано. Затем Пандавы сразились с Кауравами, заявив свои права на Индрапрастху.

Рельеф из черного камня, изображающий нескольких мужчин в короне и дхоти, сражающихся копьями, мечами и луками. В центре видна колесница, половина лошади которой выведена из кадра.
Сцена из войны Махабхараты , Ангкор-Ват : рельеф из черного камня, изображающий нескольких мужчин в короне и дхоти, сражающихся копьями, мечами и луками. В центре видна колесница, половина лошади которой выведена из кадра.

Битва на Курукшетре

Карта Индии с изображением различных регионов периода Махабхараты.

Обе стороны призывают на помощь огромные армии и выстраиваются на Курукшетре для войны. Королевства Панчала , Дварака , Каси, Кекая , Магадха , Матсья , Чеди , Пандьяс , Телинга , Яду Матхуры и некоторые другие кланы, такие как Парама Камбоджа , были в союзе с Пандавами . В число союзников Кауравов входили цари Прагджьотиши, Анги , Кекая, Синдхудеша (включая Синдху, Саувираса и Сивиса), Махишмати, Аванти в Мадхьядеше, Мадра , Гандхара , народ Бахлика , Камбоджас и многие другие. Перед объявлением войны Баларама выразил свое недовольство развивающимся конфликтом и ушел в паломничество ; таким образом, он не принимает участия в самой битве. Кришна принимает участие в небоевой роли возничего ( Саратхи ) Арджуны и предлагает Нараяни Сену , состоящую из Абхира- гопов, Кауравам сражаться на их стороне. [67] [68]

Перед битвой Арджуна, заметив, что в армию противника входят его двоюродные братья и родственники, в том числе его дедушка Бхишма и его учитель Дрона , испытывает серьезные сомнения по поводу боя. Он впадает в отчаяние и отказывается сражаться. В это время Кришна напоминает ему о его долге как кшатрия бороться за праведное дело в знаменитом разделе эпоса «Бхагавад-гита» .

Хотя изначально обе стороны придерживались рыцарских представлений о войне, вскоре они стали применять бесчестную тактику. В конце 18-дневной битвы в живых остаются только Пандавы, Сатьяки , Крипа , Ашваттхама , Критаварма , Ююцу и Кришна. Юдхиштхира становится царем Хастинапура, и Гандхари проклинает Кришну за то, что падение его клана неизбежно.

Конец Пандавов

Гандхари с завязанными глазами поддерживает Дхритараштру и следует за Кунти, когда Дхритараштра стал старым и немощным и удалился в лес. Миниатюрная картина из рукописи XVI века, представляющая часть Размнамы, персидского перевода Махабхараты .

«Увидев» кровавую бойню, Гандхари , потерявшая всех своих сыновей, проклинает Кришну за то, что тот стал свидетелем подобного уничтожения его семьи, поскольку, хотя он был божественен и способен остановить войну, он не сделал этого. Кришна принимает проклятие, которое приносит свои плоды 36 лет спустя.

Пандавы, правившие тем временем своим королевством, решают отречься от всего. Одетые в шкуры и лохмотья, они удаляются в Гималаи и в своей телесной форме поднимаются к небесам. С ними путешествует бездомная собака. Один за другим братья и Драупади падают на своем пути. Когда каждый спотыкается, Юдхиштхира объясняет остальным причину их падения ( Драупади был неравнодушен к Арджуне , Накула и Сахадева были тщеславны и гордились своей внешностью, а Бхима и Арджуна гордились своей силой и навыками стрельбы из лука соответственно). Остались только добродетельный Юдхиштхира, который сделал все возможное, чтобы предотвратить кровавую бойню, и собака. Собака оказывается богом Ямой (также известным как Яма Дхармараджа), а затем уводит его в подземный мир, где он видит своих братьев и сестер и жену. Объяснив суть испытания, Яма забирает Юдхиштхиру обратно на небеса и объясняет, что было необходимо подвергнуть его воздействию подземного мира, потому что (Раджьянте наракам дхрувам) любой правитель должен хотя бы один раз посетить подземный мир. Затем Яма уверяет его, что его братья, сестры и жена присоединятся к нему на небесах после того, как они окажутся в подземном мире на определенное время в соответствии со своими пороками.

После них правит внук Арджуны Парикшит и умирает, укушенный змеей. Его разъяренный сын Джанамеджая решает совершить змеиное жертвоприношение ( сарпасаттра ), чтобы уничтожить змей. Именно при этом жертвоприношении ему рассказывается история его предков.

Воссоединение

В Махабхарате упоминается, что Карна , Пандавы, Драупади и сыновья Дхритараштры в конечном итоге вознеслись в сваргу , «достигли состояния богов » и объединились - «безмятежно и свободно от гнева». [69]

Темы

Бог Кришна выступает колесничим Арджуны в битве Бхагавад-гиты, раздела Махабхараты. Взято из иллюстрированного рукописного свитка 1795 года н.э., хранящегося в архивной коллекции Эдинбургского университета, Шотландия.

Просто война

Махабхарата предлагает один из первых примеров теоретизирования о дхармаюдхе , « справедливой войне », иллюстрируя многие стандарты, которые позже будут обсуждаться во всем мире . По сюжету один из пяти братьев задается вопросом, можно ли когда-нибудь оправдать страдания, вызванные войной. Между братьями и сестрами происходит долгая дискуссия, устанавливающая такие критерии, как соразмерность (колесницы не могут атаковать кавалерию, только другие колесницы; нельзя нападать на людей, терпящих бедствие), справедливые средства (никаких отравленных или зазубренных стрел), справедливую причину (никаких атак в ярости) и справедливое обращение с пленными и ранеными. [70]

Переводы, версии и производные работы

Переводы

Бхишма на смертном одре, пронзенный стрелами, вместе с Пандавами и Кришной . Фолио из «Размнамы» (1761–1763), персидского перевода Махабхараты , выполненного по заказу императора Великих Моголов Акбара . Пандавы одеты в персидские доспехи и одежды. [71]

Первые бенгальские переводы Махабхараты появились в 16 веке. Спорный вопрос, был ли Кавиндра Парамешвар из Хугли (основавшийся в Читтагонге во время написания) или Шри Санджай из Силхета первым, кто перевел его на бенгали. [72] [73]

Персидский перевод Махабхараты под названием « Размнаме » был выполнен по приказу Акбара Файзи и Абд аль-Кадиром Бадаюни в 18 веке. [74]

Первым полным английским переводом была викторианская прозаическая версия Кисари Мохана Гангули , [75] опубликованная между 1883 и 1896 годами (издательство Munshiram Manoharlal Publishers) и М. Н. Датта ( издательство Motilal Banarsidass ). Большинство критиков считают перевод Гангули верным оригинальному тексту. Полный текст перевода Гангули находится в открытом доступе и доступен в Интернете. [76] [77]

Ранний поэтический перевод Ромеша Чундера Датта , опубликованный в 1898 году, объединяет основные темы Махабхараты в английские стихи. [78] Более позднее поэтическое «транскреирование» (авторское описание) полного эпоса на английский язык, выполненное поэтом П. Лалом , завершено и в 2005 году начало публиковаться в Writers Workshop , Калькутта . Перевод П. Лала представляет собой нерифмованный поэтапный перевод и является единственным изданием на любом языке, включающим все шлоки во всех редакциях произведения (а не только в Критическом издании ). Завершение издательского проекта запланировано на 2010 год. [ требуется обновление ] В настоящее время доступны шестнадцать из восемнадцати томов. Доктор Прадип Бхаттачарья заявил, что версия П. Лала «известна в научных кругах как« вульгата »». [79] Однако его описывают как «строго говоря, не перевод». [80]

Проект по переводу полного эпоса на английскую прозу, переведенный разными руками, начал появляться в 2005 году в Clay Sanskrit Library , изданном издательством New York University Press. Перевод основан не на «Критическом издании» , а на версии, известной комментатору Нилакантхе . В настоящее время доступны 15 томов из запланированного 32-томного издания.

Индийский ведический ученый Шрипад Дамодар Сатвалекар перевел на хинди «Критическое издание Махабхараты» [81] , которое было поручено ему правительством Индии . После его смерти эту задачу взял на себя Шрутишил Шарма. [82] [83] [примечание 1]

Индийский экономист Бибек Деброй также написал полный английский перевод в десяти томах. Том 1: Ади Парва был опубликован в марте 2010 года, а последние два тома были опубликованы в декабре 2014 года. Абхинав Агарвал назвал перевод Деброя «очень приятным и впечатляюще научным». [80] В обзоре седьмого тома Бхаттачарья заявил, что переводчик восполнил пробелы в повествовании «Критического издания», но также отметил ошибки перевода. [79] Гаутам Чикермане из Hindustan Times написал, что «и Деброй, и Гангули утомляются использованием прилагательных при описании главных героев». [84]

Еще один английский прозаический перевод всей эпопеи, основанный на Critical Edition , находится в стадии разработки и опубликован издательством University of Chicago Press. Оно было начато индологом Дж. А.Б. ван Бютененом (книги 1–5) и после 20-летнего перерыва, вызванного смертью ван Бютенена, продолжается несколькими учеными. Джеймс Л. Фицджеральд перевел книгу 11 и первую половину книги 12. Дэвид Гитомер переводит книгу 6, Гэри Табб переводит книгу 7, Кристофер Минковски переводит книгу 8, Альф Хилтебейтель переводит книги 9 и 10, Фицджеральд переводит вторую половину книги 12, Патрик Оливель переводит книгу 13, а Фред Смит переводит книги 14–18. [85] [86]

Многие сокращенные версии, сокращения и романные прозаические пересказы всего эпоса были опубликованы на английском языке, в том числе работы Рамеша Менона , Уильяма Бака , Р.К. Нараяна , К. Раджагопалачари , Камалы Субраманиама, К.М. Мунши , Кришны Дхармы Даса, Пурнапраджны Даса, Ромеша С. Датт , Бхарадваджа Сарма, Джон Д. Смит и Шэрон Маас .

Критическое издание

Между 1919 и 1966 годами ученые из Института восточных исследований Бхандаркара в Пуне сравнили различные рукописи эпоса из Индии и за рубежом и в течение 47 лет выпустили критическое издание Махабхараты на 13 000 страниц в 19 томах. Харивамшей еще в двух томах и шести томах указателей . Это текст, который обычно используется в современных исследованиях Махабхараты для справки. [87] Эту работу иногда называют «Пунским» или «Пунским» изданием Махабхараты .

Региональные версии

Многие региональные версии произведения развивались с течением времени, в основном отличаясь лишь незначительными деталями или добавлением стихов или дополнительных историй. К ним относятся тамильский уличный театр, Теруккутту и Каттайккутту , в пьесах которого используются темы из тамильских языковых версий Махабхараты с упором на Драупади . [88]

Пандавы и Кришна в яванском спектакле ваянг вонг .

За пределами Индийского субконтинента, в Индонезии , версия была разработана на древней Яве как Какавин Бхаратаюдха в XI веке под патронажем короля Дхармавангсы (990–1016) [89] и позже распространилась на соседний остров Бали , который остаётся Остров с индуистским большинством сегодня. Он стал плодородным источником яванской литературы, танцевальной драмы ( ваянг вонг ) и кукольных представлений теней ваянг . Эта яванская версия Махабхараты немного отличается от оригинальной индийской версии. [примечание 2] Еще одним заметным отличием является включение Пунакаванов , клоунов-слуг главных героев сюжетной линии. Это Семар , Петрук , Гаренг и Багонг, очень любимые индонезийской публикой. [ нужна цитация ] Есть также несколько побочных эпизодов, разработанных на древней Яве, например, «Арджунавиваха» , написанная в 11 веке.

Кави - версия Махабхараты , из которой сохранились восемь из восемнадцати парв , находится на индонезийском острове Бали . Он был переведен на английский доктором И. Густи Путу Пхалгунади . [90]

Производная литература

Бхаса , санскритский драматург 2-го или 3-го века нашей эры, написал две пьесы по эпизодам « Марабхараты» , «Урубханга» ( «Сломанное бедро »), о битве между Дурьодханой и Бхимой , а действие «Мадхьямавьяйоги » ( «Средний» ) происходит вокруг Бхимы и его сына, Гхатоткача. Первой важной пьесой 20-го века была «Андха Юг» ( «Эпоха слепоты ») Дхарамвира Бхарати , вышедшая в 1955 году и найденная в Махабхарате как идеальный источник и выражение современных затруднений и недовольства. Начиная с Эбрагима Алькази , его ставили многие режиссеры. Роман В.С. Хандекара на маратхи «Яяти» (1960) и дебютная пьеса Гириша Карнада «Яяти » (1961) основаны на истории царя Яяти , найденной в Махабхарате . [91] Бенгальский писатель и драматург Буддхадева Бос написал три пьесы, действие которых происходит в Махабхарате, Анамни Ангана , Пратхам Партха и Калсандхья . [92] Пратибха Рэй написал отмеченный наградами роман под названием « Яджнасени с точки зрения Драупади » в 1984 году. Позже Читра Банерджи Дивакаруни написал аналогичный роман под названием « Дворец иллюзий: роман» в 2008 году. Гуджаратский поэт Чину Моди написал длинные повествовательные стихи «Бахук» . на основе фигуры Бахука . [93] Кришна Удаясанкар , индийский писатель из Сингапура, написал несколько романов, которые представляют собой современные пересказы эпоса, в первую очередь серию «Хроники Арьяварты». Суман Похрел написал сольную пьесу по роману Рэя , персонализировав и взяв Драупади в сцену одну.

Амар Читра Катха опубликовал 1260-страничную версию Махабхараты в виде комиксов . [94]

В кино и на телевидении

Кришна, изображенный в Якшагане из Карнатаки , который во многом основан на рассказах Махабхараты.

В индийском кино было снято несколько киноверсий эпоса, начиная с 1920 года. « Махабхарата» также была переосмыслена Шьямом Бенегалом в «Калюге» . [95] Пракаш Джа снял в 2010 году фильм «Ражнити» , частично вдохновленный Махабхаратой . [96] Анимационная адаптация 2013 года является рекордсменом самого дорогого анимационного фильма Индии. [97]

В 1988 году Б. Р. Чопра создал телесериал « Махабхарат» . Его поставил Рави Чопра , [98] и он транслировался по национальному телевидению Индии ( Дурдаршан ). В том же году, когда «Махабхарату» показывали на «Дурдаршане», другое телешоу той же компании, « Бхарат Эк Ходж» , также режиссер Шьям Бенегал, показало двухсерийную аббревиатуру «Махабхараты» , основанную на различных интерпретациях произведения, независимо от того, исполняются ли они: танцевал или ставил. В западном мире хорошо известным представлением эпоса является девятичасовая пьеса Питера Брука , премьера которой состоялась в Авиньоне в 1985 году, и ее пятичасовая киноверсия «Махабхарата» (1989). [99] В конце 2013 года «Махабхарата» транслировалась по телевидению на канале STAR Plus. Его произвела Swastik Productions Pvt.

Телесериал Zee TV транслировался с 26 октября 2001 года по 26 июля 2002 года, в котором снимались Сирадж Мустафа Хан в роли Кришны и Сунил Матту в роли Юдхиштхиры . [100] [101] [102]

Незавершенные проекты Махабхараты включают проект Раджкумара Сантоши [103] и театральную адаптацию , запланированную Сатьяджитом Рэем . [104]

В народной культуре

Каждый год в районе Гарвал штата Уттаракханд жители деревни исполняют Пандав-лилу — ритуальное воспроизведение эпизодов из Махабхараты посредством танцев, пения и декламации. Лила является культурным событием года и обычно исполняется с ноября по февраль . Действо сопровождают народные инструменты региона: дхол , дамау и две длинные трубы бханкоре . Актеры-любители часто начинают спонтанный танец, когда ими «овладевают» духи персонажей Махабхараты . [105]

Джайнская версия

Изображение свадебного кортежа Неминатхи. В вольере изображены животные, которых будут забивать ради еды на свадьбах. Преодолев сострадание к животным, Неминатха отказался жениться и отказался от своего королевства, чтобы стать шраманом.

Джайнские версии Махабхараты можно найти в различных джайнских текстах, таких как Харивамсапурана (история Харивамсы ), Тришастисалакапуруса Чаритра (Житие 63 выдающихся людей), Пандавачаритра (жизни Пандавов ) и Пандавапурана (истории Пандавов ). [106] Из более ранней канонической литературы Антакрддааша (8-я канона) и Вриснидаса ( упангагама или вторичный канон) содержат истории о Неминатхе (22-й Тиртханкаре ), Кришне и Балараме. [107] Профессор Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских Пуран, имена Баладева и Васудева в джайнских Пуранах не ограничиваются Баларамой и Кришной. Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждой половине временных циклов джайнской космологии и управляют половиной Земли как получакравартины. Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев от «Джиначаритры» Бхадрабаху Свами (4–3 века до н.э.). [108] Согласно джайнской космологии Баларама, Кришна и Джарасандха — девятая и последняя группа Баладевы, Васудевы и Пративасудевы. [109] Основная битва - это не Махабхарата, а битва между Кришной и Джарасандхой (который убит Кришной, как Пративасудэвы убиты Васудевами). В конечном итоге Пандавы и Баларама отрекаются от мира как джайнские монахи и перерождаются на небесах, тогда как Кришна и Джарасандха перерождаются в аду. [110] В соответствии с законом кармы , Кришна перерождается в аду за свои подвиги (сексуальные и жестокие), а Джарасандха - за свои злые поступки. Профессор Джайни допускает возможность того, что, возможно, из-за его популярности джайнские авторы стремились реабилитировать Кришну. Джайнские тексты предсказывают, что после того, как его кармический срок в аду закончится где-то в течение следующей половины временного цикла, Кришна переродится как джайнский Тиртханкара и достигнет освобождения . [109] Кришна и Балрама показаны как современники и двоюродные братья 22-го Тиртханкары, Неминатхи. [111] Согласно этой истории, Кришна устроил брак юного Неминатха с Раджемати, дочерью Уграсены, но Неминатха, сочувствуя животным, которых нужно было зарезать для свадебного пира, внезапно покинула процессию и отреклась от мира. [112][113]

Генеалогическое древо Куру

Это показывает линию королевской и семейной преемственности, а не обязательно происхождение. Подробности смотрите в примечаниях ниже.

Ключ к символам

Примечания

Порядок рождения братьев и сестер правильно показан в генеалогическом древе (слева направо), за исключением Вьясы и Бхишмы , порядок рождения которых не описан, а также Вичитравирьи и Читрангады, родившихся после них. Тот факт, что Амбика и Амбалика — сестры, в генеалогическом древе не указан. Рождение Дурьодханы произошло после рождения Карны, Юдхиштхиры и Бхимы, но до рождения остальных братьев Пандавов.

Некоторые братья и сестры показанных здесь персонажей опущены для ясности; сюда входит Видура , сводный брат Дхритараштры и Панду.

Культурное влияние

В « Бхагавад-гите» Кришна объясняет Арджуне его обязанности воина и принца и развивает различные йогические [114] и ведантические философии, приводя примеры и аналогии. Это привело к тому, что Гиту часто называют кратким руководством по индуистской философии и практическим, самостоятельным руководством по жизни. [115] В более современные времена Свами Вивекананда , Нетаджи Субхас Чандра Бос , Бал Гангадхар Тилак , Махатма Ганди и многие другие использовали этот текст, чтобы вдохновить движение за независимость Индии . [116] [117]

Он также вдохновил несколько произведений современной литературы на хинди , таких как « Рашмирати » Рамдхари Сингха Динкара , которая представляет собой интерпретацию Махабхараты , сосредоточенную вокруг Карны и его конфликтов. Он был написан в 1952 году и получил престижную премию Джнанпит в 1972 году.

Заметки с пояснениями

  1. ^ У Садвалекара есть два перевода на хинди. Чтобы прочитать BORI CE на хинди, воспользуйтесь переводами, которые он опубликовал, начиная с 1968 года (BORI был опубликован в 1966 году).
  2. ^ Например, Драупади замужем только за Юдхиштхирой , а не за всеми братьями Пандавами; это могло бы продемонстрировать древнее яванское сопротивление полиандрии . [ нужна цитата ] Позже автор добавил некоторых женских персонажей, которые должны выйти замуж за Пандавов, например, Арджуна описывается как имеющий много жен и супруг рядом с Субхадрой . Еще одно отличие состоит в том, что Шикхандини не меняет свой пол и остается женщиной, чтобы выйти замуж за Арджуну , и берет на себя роль принцессы-воина во время войны. [ нужна цитата ] Другой поворот заключается в том, что Гандхари описывается как антагонистический персонаж, который ненавидит Пандавов: ее ненависть вызвана ревностью, потому что во время сваямвары Гандхари она была влюблена в Панду, но позже вместо этого вышла замуж за его слепого старшего брата, которого она не любила, поэтому в знак протеста завязала себе глаза. [ нужна цитата ]

Цитаты

  1. ^ "Махабхарата". Словарь Чемберса (9-е изд.). Чемберс. 2003. ISBN 0-550-10105-5.
  2. ^ "Махабхарата". Словарь английского языка Коллинза (13-е изд.). ХарперКоллинз. 2018. ISBN 978-0-008-28437-4.
  3. ^ "Махабхарата". Оксфордские словари онлайн .
  4. ^ «Махабхарата». Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine . Полный словарь Random House Webster .
  5. ^ Датта, Амареш (1 января 2006 г.). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (от Девраджа до Джьоти). Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1194-0.
  6. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и сын Аватара. Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN 978-0-19-005411-3. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 11 января 2020 г.
  7. ^ abc Брокингтон (1998, стр. 26)
  8. ↑ Паттанаик, Девдатт (13 декабря 2018 г.). «Как появились «Рамаяна» и «Махабхарата» (и какое отношение к этому имеет «дхарма»)?». Прокрутка.в . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  9. ^ Ван Бьютенен; Махабхарата – 1; Книга Начала. Введение (авторство и дата)
  10. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Розен. п. 399. ИСБН 978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 15 ноября 2015 г.
  11. ^ ТРС Шарма; Джун Гаур; Сахитья Академи (Нью-Дели, Индия). (2000). Древняя индийская литература: Антология. Сахитья Академия. п. 137. ИСБН 978-81-260-0794-3. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 15 ноября 2015 г.
  12. ^ Сподек, Ховард . Ричард Мейсон. Всемирная история. Образование Пирсона: 2006 г., Нью-Джерси. 224, 0-13-177318-6
  13. ^ Амартья Сен, Спорный индеец. Сочинения об индийской культуре, истории и идентичности , Лондон: Penguin Books, 2005.
  14. ^ У. Дж. Джонсон (1998). Сауптикапарван Махабхараты: Ночная резня. Издательство Оксфордского университета . п. ix. ISBN 978-0-19-282361-8. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 ноября 2020 г.
  15. ^ Фицджеральд, Джеймс (1985). «Пятая Веда Индии: представление самой себя Махабхараты». Журнал южноазиатской литературы . 20 (1): 125–140.
  16. ^ Стюарт, Тристрам ; Альбиния, Алиса (16 августа 2007 г.). «Эпическая борьба Индии». Хранитель . Архивировано из оригинала 6 августа 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
  17. ^ "Махабхарата". 16 мая 2021 года. Архивировано из оригинала 6 августа 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
  18. ^ Махабхарата , Том. 1, ч. 2. Критическое издание, с. 884.
  19. ^ Дэвис, Ричард Х. (2014). «Бхагавад Гита»: Биография. Издательство Принстонского университета. п. 38. ISBN 978-1-4008-5197-3.
  20. ^ Кришнан, Бал (1978). Курукшетра: политическая и культурная история. Издательская корпорация БР. п. 50. ISBN 9788170180333. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 ноября 2020 г.
  21. ^ Герман Ольденберг, Махабхарата: seine Entstehung, sein Inhalt, seine Form , Геттинген, 1922, [ нужна страница ]
  22. ↑ «Махабхарата». Архивировано 6 ноября 2006 года в Wayback Machine в The Sampradaya Sun.
  23. ^ История индийской литературы. Архивировано 6 апреля 2023 года в Wayback Machine , Том 1, Морис Винтерниц.
  24. ^ abc Buitenen (1973), стр. xxiv – xxv
  25. ↑ Шарма, Ручика (16 января 2017 г.). «Махабхарата: Как устное повествование бардов стало текстом браминов». Прокрутка.в . Архивировано из оригинала 17 января 2017 года . Проверено 16 января 2017 г.
  26. ^ Суктанкар (1933) "Пролегомены" с. lxxxvi. Акцент оригинальный.
  27. ^ Гупта и Рамачандран (1976), цитируя Махабхарату , Critical Edition, I, 56, 33
  28. ^ С.П. Гупта и К.С. Рамачандран (1976), стр.3-4, со ссылкой на Вайдью (1967), стр.11
  29. ^ Брокингтон, Дж.Л. (1998). Санскритские эпосы, Часть 2. Том. 12. БРИЛЛ. п. 21. ISBN 978-90-04-10260-6. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  30. ^ 18 книг, по 18 глав Бхагавадгиты и Нараянии каждая, что соответствует 18 дням битвы и 18 армиям (Мбх. 5.152.23)
  31. ^ Рукопись Спитцера (Beitrage zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens), Австрийская академия наук, 2004 г. Это одна из старейших санскритских рукописей, найденных на Шелковом пути и являющаяся частью поместья доктора Морица Спитцера.
  32. ^ Шлинглофф, Дитер (1969). «Старейший из сохранившихся парванов Махабхараты». Журнал Американского восточного общества . 89 (2): 334–338. дои : 10.2307/596517. JSTOR  596517.
  33. ^ «Вьяса, ты нас сейчас слышишь?». Индийский экспресс . 21 ноября 2015 г. Архивировано из оригинала 7 июня 2020 г. . Проверено 7 июня 2020 г.
  34. ↑ ДЖАБ ван Бютенен, Махабхарата, Том 1 , стр. 445, цитирует В. Каланда, Панчавимша Брахмана , стр. 640-2
  35. ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, Том 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 291–292. ISBN 978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 22 ноября 2018 г.
  36. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские знания о змеях: или Наги в индуистских легендах и искусстве. Азиатские образовательные услуги. стр. 53–54. ISBN 978-81-206-1071-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 22 ноября 2018 г.
  37. ^ mahan vrīhyaparahṇagṛstīšvasajabālabhārabharatahailihilarauravapravrddhesu , «Инструмент исследования Панини», санскритский словарь. Архивировано 30 сентября 2021 г. в Wayback Machine.
  38. ^ Бронкхорст, Дж. (2016): Как победили брамины. От Александра до Гуптов , Брилл, с. 78-80, 97
  39. ^ Дион Златоуст, 53.6-7, пер. Х. Ламар Кросби, Классическая библиотека Леба , 1946, том. 4, с. 363.
  40. ↑ Кристиан Лассен в своей книге «Indische Alterthumskunde » предположил, что речь в первую очередь идет о горе Дхритараштры, плаче Гандхари и Драупади, а также доблести Арджуны и Суйодханы или Карны (одобрительно цитируется в Максе Данкере , «История древности» (пер. Эвелин) Эбботт , Лондон, 1880), т. 4, стр. 81). Эта интерпретация поддерживается в таких стандартных источниках, как « История индийской литературы» Альбрехта Вебера , но иногда повторяется как факт, а не как интерпретация.
  41. ↑ Аб Гадьялпатил, Абхирам (10 октября 2016 г.). «Махараштра приводит аргументы в пользу предоставления квот маратхам». Живая мята . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 года . Проверено 7 июня 2020 г.
  42. ^ РАЗДЕЛ XXVI (Го-харана Парва). Архивировано 30 ноября 2021 года на Wayback Machine Holy-texts.com .
  43. ^ «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XXV (Бхагавад-гита, глава I)» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 21 мая 2012 года . Проверено 3 августа 2012 г.
  44. ^ «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XLII (Бхагавад-Гита, Глава XVIII)» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 21 мая 2012 года . Проверено 3 августа 2012 г.
  45. ^ Ашвамедхика -парва также сохранилась в отдельной версии, Джаймини-Бхарата ( Джайминия-Ашвамедха ), где рамочный диалог заменен, а повествование приписывается Джаймини , другому ученику Вьясы. . В нем описывается, как один Арджуна снова завоевал всю землю. Эта версия содержит гораздо больше религиозного материала (связанного с Кришной), чем стандартный эпос, и, вероятно, датируется XII веком. У него есть несколько региональных версий, самой популярной из которых является каннада , написанная Девапурадой Аннамой Лакшмишей (16 век). Махабхарата. Архивировано 6 ноября 2006 года в Wayback Machine .
  46. ↑ Обсуждая вопрос датировки, историк А.Л. Башам говорит: «Согласно самой популярной более поздней традиции, война Махабхараты произошла в 3102 году до нашей эры, что в свете всех свидетельств совершенно невозможно. Более разумной является другая традиция, помещающая ее в 15 век до нашей эры, но это также на несколько столетий раньше в свете наших археологических знаний. Вероятно, война произошла примерно в начале 9 века до нашей эры; такая дата, кажется, хорошо согласуется со скудными археологическими находками того периода. и в самой литературе брахманов есть некоторые свидетельства того, что это не могло произойти намного раньше». Бэшам, с. 40, цитируется Х. К. Райчаудхури, Политическая история Древней Индии , стр. 27 и далее.
  47. ^ М. Витцель, Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру , EJVS, том 1, № 4 (1995); также в Б. Кёлвере (ред.), Recht, Staat und Verwaltung im klassischen Indien. Государство, право и управление в классической Индии , Мюнхен, Р. Ольденбург, 1997, стр.27-52.
  48. ^ А.Д. Пусалкер, История и культура индийского народа , Том I, Глава XIV, стр.273
  49. ^ Ф.Э. Паргитер, Древняя индийская историческая традиция , стр.180. Он показывает оценки среднего значения в 47, 50, 31 и 35 для различных версий списков.
  50. ^ Паргитер, указ. цит. стр.180-182
  51. ^ BB Лал, Махабхарата и археология в Гупте и Рамачандране (1976), стр.57-58
  52. ^ Кей, Джон (2000). Индия: История. Нью-Йорк: Grove Press. п. 42. ИСБН 978-0-8021-3797-5. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 28 декабря 2016 г.
  53. ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр. 246, которые резюмируют следующее: «Астрономические расчеты отдают предпочтение 15 веку до нашей эры как дате войны, тогда как пуранические данные относят ее к 10-9 векам до нашей эры. Археологические данные указывают на последнее. ." (стр.254)
  54. ^ «Господь Кришна прожил 125 лет | Новости Индии – Times of India» . Таймс оф Индия . 8 сентября 2004 г. Архивировано из оригинала 23 октября 2020 г. . Проверено 30 мая 2020 г.
  55. ^ «5151 год Гиты». 19 января 2014 года. Архивировано из оригинала 8 ноября 2017 года . Проверено 15 мая 2015 г.
  56. ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр.55; А.Д. Пусалкер, HCIP, Том I, стр.272
  57. ^ А.Д. Пусалкер, указ. соч. стр.272
  58. ^ AM Шастри (1991). Варахамихира и его времена. Кусуманджали. стр. 31–33, 37. OCLC  28644897. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 22 марта 2023 г.
  59. ^ «Словари санскрита, тамильского и пехлеви» (на немецком языке). Webapps.uni-koeln.de. 11 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 26 января 2008 г. Проверено 9 февраля 2008 г.
  60. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 263. ИСБН 978-0-8426-0822-0.
  61. ^ «Книга 1: Ади Парва: Джатугриха Парва». Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 25 марта 2010 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  62. ^ ВИШНУ С. СУКТХАНКАР (11 марта 2018 г.). «МАХАБХАРАТА». БХАНДАРКАРСКИЙ ВОСТОЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ, ПУНА - через Интернет-архив.
  63. ^ "Институт восточных исследований Бхандаркара: Проект Махабхарата" . bori.ac.in. _ Архивировано из оригинала 20 декабря 2017 года . Проверено 3 ноября 2019 г.
  64. ^ М. А. Мехендейл (1 января 2001 г.). «Интерполяции в Махабхарате» - из Интернет-архива.
  65. ^ «Книга 2: Сабха Парва: Сабхакрия Парва». Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 27 мая 2010 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  66. ^ "Сабха парва". Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года . Проверено 13 июля 2015 г.
  67. ^ Нат Сони, Лок (2000). Скот и палка. Этнографический профиль раутов Чхаттисгарха . Антропологическое исследование Индии. п. 16. ISBN 9788185579573.
  68. ^ Шоме, Ало (2000). Кришна Чаритра: Сущность Банким Чандры . Пустак Махал. п. 104. ИСБН 8122310354.
  69. ^ Раджагопалачари, Чакраварти (2005). «Последний суд над Юдхиштхирой» . Махабхарата (45-е изд.). Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-7276-368-8.
  70. ^ Робинсон, ПФ (2003). Справедливая война в сравнительной перспективе. Эшгейт. п. 117. ИСБН 978-0-7546-3587-1. Проверено 2 октября 2015 г.
  71. ^ «Детали изображения» . Растительные культуры. Архивировано из оригинала 13 ноября 2007 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  72. ^ Моханта, Самбару Чандра (2012). «Махабхарата». В Сираджуле Исламе ; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза ; Ахмед, Саббир (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (онлайн-изд.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш . ISBN 984-32-0576-6. OCLC  52727562. ОЛ  30677644М . Проверено 4 февраля 2024 г.
  73. ^ Хусам, Шамшад. «Божественное приветствие». Тикана (на бенгали). Архивировано из оригинала 26 октября 2022 года . Проверено 31 октября 2022 г.
  74. ^ Ганга Рам, Гарг (1992). Энциклопедия индуистского мира, Том 1. Издательство «Концепт». п. 129. ИСБН 978-81-7022-376-4.
  75. ↑ В нескольких изданиях перевода Махабхараты Кисари Мохана Гангули неправильно упоминается издатель Пратап Чандра Рой как переводчик, и эта ошибка была распространена во вторичных цитатах. Объяснения см. в предисловии издателя к текущему изданию «Мунширам Манохарлал».
  76. ↑ Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьяса в переводе Кисари Мохана Гангули. Архивировано 11 мая 2008 года в Wayback Machine в Интернет-архиве священных текстов.
  77. ^ П. Лал . «Кисари Мохан Гангули и Пратап Чандра Рой». Аннотированная библиография Махабхараты . Калькутта. Архивировано из оригинала 5 июня 2014 года . Проверено 9 сентября 2013 г.
  78. ^ Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьясы в переводе Ромеша Чундера Датта. Архивировано 10 октября 2011 года в Wayback Machine в Онлайн-библиотеке Свободы.
  79. ^ ab «Обзор: Бибек ДебРой: Махабхарата, том 7» . pradipbhattacharya.com . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 31 мая 2021 г.
  80. ^ аб Агарвал, Абхинав (12 апреля 2015 г.). «Рецензия на книгу: Том 10 «Махабхараты» в переводе Бибека Деброя». ДНК Индии . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 31 мая 2021 г.
  81. ^ «Индийские произведения искусства - статуи Будды и индуистские книги - экзотическое искусство Индии» . www.exoticindiaart.com . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 27 июня 2021 г.
  82. ^ SR, Рамасвами (1972). ಮಹಾಭಾರತದ ಬೆಳವಣಿಗೆ . Майсур: Издательство Кавьялая.
  83. ^ Веда Вьяса, С.Д. Сатвалекар. Махабхарата с переводом на хинди - С.Д. Сатвалекар (на санскрите). Электронные книги на санскрите.
  84. ↑ Чикермане, Гаутам (20 июля 2012 г.). «Обзор: Махабхарата: Том 5». Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 31 мая 2021 г.
  85. ^ Фицджеральд, Джеймс (2009). «Рекомендации по прочтению для начала работы». Коричневый . Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года.
  86. ^ "Фредерик М. Смит". Университет Айовы . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 года . Проверено 12 октября 2021 г.
  87. ↑ Институт Бхандаркар, Пуна. Архивировано 19 октября 2018 г. в Wayback Machine — Виртуальная Пуна.
  88. ^ Шринивас, Смрити (2004) [2001]. Пейзажи городской памяти . Ориент Лонгман. п. 23. ISBN 978-81-250-2254-1. ОСЛК  46353272.
  89. ^ Беллвуд, Питер; Фокс, Джеймс Дж.; Трайон, Даррелл, ред. (2006). Яванизация Махабхараты, глава 15. Индийская трансформация: санскритизация Джавы и яванизация Бхараты. АНУ Пресс. дои : 10.22459/А.09.2006 . ISBN 9780731521326. Архивировано из оригинала 11 ноября 2014 года . Проверено 6 октября 2014 г.
  90. ^ «Индонезийская Рамаяна: Уттараканда доктора И Густи Путу Пхалгунади: Сандип Пракашан, Нью-Дели 9788175740532 Твердый переплет, первое издание» . abebooks.com . Архивировано из оригинала 4 августа 2020 года . Проверено 27 ноября 2018 г.
  91. ^ Дон Рубин (1998). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия. Тейлор и Фрэнсис. п. 195. ИСБН 978-0-415-05933-6. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  92. ^ Махабхарата как театр. Архивировано 14 января 2010 года в Wayback Machine Прадипом Бхаттачарьей, 13 июня 2004 года.
  93. ^ Топивала, Чандракант (1990). «Бахук». Гуджарати Сахитьякош (Энциклопедия литературы Гуджарати) (на гуджарати). Том. 2. Ахмадабад: Гуджарати Сахитья Паришад . п. 394.
  94. ^ Пай, Анант (1998). Пай, Анант (ред.). Амар Читра Катха Махабхарата . Кадам, Дилип (илл.). Мумбаи: Амар Читра Катха. п. 1200. ISBN 978-81-905990-4-7.
  95. ^ «Что делает Шьяма особенным» . Hinduonnet.com. 17 января 2003 г. Архивировано из оригинала 12 января 2011 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  96. ↑ Кумар, Анудж (27 мая 2010 г.). «Суть дела». Индус . Архивировано из оригинала 30 марта 2014 года . Проверено 11 августа 2013 г.
  97. ^ «Махабхарат: Театральный трейлер (анимационный фильм)» . 19 ноября 2013 года. Архивировано из оригинала 17 декабря 2013 года . Проверено 16 декабря 2013 г.
  98. ^ Махабхарата на IMDb (сериал 1988–1990)
  99. ^ Махабхарата на IMDb (мини-сериал 1989 года).
  100. ^ «Zee TV выпустит два мифологических сериала» . Exchange4Media Dot Com . 25 декабря 2001 года . Проверено 24 июня 2022 г.
  101. ^ «Господи!». Tribune India Dot Com . 13 января 2002 года . Проверено 2 июля 2022 г.
  102. ^ "Санджай Хан в восторге от Маха Кавья Махабхарата" . Times Of India Dot Com . 21 октября 2001 года . Проверено 2 июля 2022 г.
  103. ^ «Вкратце: «Махабхарата» станет самым дорогим индийским фильмом за всю историю». Хранитель . 24 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2017 г. Проверено 12 декабря 2016 г. - через www.theguardian.com.
  104. ^ CJ Wallia (1996). «Рецензия на книгу IndiaStar: Сатьяджит Рэй Сурабхи Банерджи». Архивировано из оригинала 14 мая 2008 года . Проверено 31 мая 2009 г.
  105. ^ Сакс, Уильям Штурман (2002). Танец себя: личность и исполнение в Пандава-лиле Гархвала . Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780195139150.
  106. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.п. 351-52
  107. ^ Шах, Натубхай (1998). Джайнизм: Мир завоевателей . Том I и II. Сассекс: Издательство Sussex Academy Press. ISBN 978-1-898723-30-1. том 1 стр. 14–15
  108. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.п. 377
  109. ^ Аб Джайни, Падманабх (1998). Джайнский путь очищения . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1578-0.стр.305
  110. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.п. 351
  111. ^ Рой, Ашим Кумар (1984). История джайнов . Нью-Дели: паб Gitanjali. Дом. п. 20. ISBN 978-0-8364-1136-2. ОСЛК  11604851.
  112. ^ Хелен, Джонсон (2009) [1931]. Муни Самвегаяшвиджай Махарадж (ред.). Тришастишалакапурусачаритра Хемачандры: Джайнская сага . Том. Часть II. Барода: Восточный институт. ISBN 978-81-908157-0-3.см. историю Неминатхи
  113. ↑ Девдутт Паттанаик (2 марта 2017 г.). «Насколько отличаются джайнская Рамаяна и джайнская Махабхарата от индуистских повествований?». Девдутт . Архивировано из оригинала 7 марта 2017 года . Проверено 22 марта 2017 г.
  114. ^ «Введение в Бхагавад-гиту». Йога.about.com. Архивировано из оригинала 3 декабря 2010 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  115. ^ Махариши Махеш Йоги; «Бхагавад-гита: новый перевод и комментарии с санскритским текстом» , главы с 1 по 6, предисловие, стр. 9
  116. ^ Стивенсон, Роберт В., «Тилак и доктрина Кармайоги Бхагавадгиты», в миноре, с. 44.
  117. ^ Йорденс, JTF, «Ганди и Бхагавадгита», в миноре, с. 88.

Общие источники

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Махабхарата
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Махабхаратой .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Махабхарата
Викискладе есть медиафайлы по теме Махабхараты .