Гандизм — это совокупность идей, описывающих вдохновение, видение и жизненный труд Мохандаса К. Ганди . Это особенно связано с его вкладом в идею ненасильственного сопротивления , иногда также называемого гражданским сопротивлением .
Термин «гандизм» также охватывает то, что идеи, слова и действия Ганди значат для людей во всем мире и как они использовали их в качестве руководства при построении своего собственного будущего. Гандизм также проникает в сферу отдельного человека, неполитическую и несоциальную. Гандианец может означать либо человека , который следует, либо определенную философию, приписываемую гандизму. [1]
Однако Ганди не одобрял термин «гандизм». Как он объяснил:
Нет такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто попытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не являются окончательными. Возможно, я поменяю их завтра. Мне нечему новому научить мир. Истина и ненасилие стары, как мир. [2]
В отсутствие «гандизма», одобренного самим Ганди, существует школа мысли, согласно которой человек должен черпать то, что представляет собой гандизм, из своей жизни и творчества. Одним из таких выводов является философия, основанная на «истине» и «ненасилии» в следующем смысле. Во-первых, следует признать и принять ту истину, что люди разные на всех уровнях («истина»). Во-вторых, никогда не следует прибегать к насилию для урегулирования внутренних различий между людьми на любом уровне: от двух людей до двух наций, двух рас или двух религий («ненасилие»).
Хотя мысль Ганди уникальна сама по себе, она не лишена идеологических основ. Ганди в своих произведениях указал, что послужило источником вдохновения для его высказываний определенных вещей. Можно сказать, что именно знакомство с Западом во время пребывания в Лондоне заставило его пересмотреть свою позицию по различным религиозным, социальным и политическим вопросам.
Вскоре после прибытия в Лондон он попал под влияние Генри Стивенса Солта , который еще не был тем знаменитым активистом и социальным реформатором, каким он впоследствии станет. Первая работа Солта «Призыв к вегетарианству» обратила Ганди к вопросу о вегетарианстве и пищевых привычках. Примерно в это же время Ганди присоединился к вегетарианским обществам в Лондоне. Со временем Соль тоже стала другом Ганди. Говоря о значении работы Солта, историк Рамачандра Гуха сказал в своей работе « Ганди перед Индией »: «Однако для нашего приезжего индийца Вегетарианское общество было убежищем, которое его спасло. Молодого Ганди мало интересовали две великие народные страсти — Лондон конца девятнадцатого века, театр и спорт. Имперская и социалистическая политика оставили его равнодушным. Однако на еженедельных собраниях лондонских вегетарианцев он нашел дело и своих первых английских друзей». [3] Работа Солта позволила Ганди впервые принять участие в коллективных действиях. Позже Солт написал биографию Генри Дэвида Торо , оказавшего глубокое влияние на Ганди. Хотя книга Торо 1854 года «Уолден» могла бы с таким же успехом тронуть Ганди, большее значение имело его эссе 1849 года «Гражданское неповиновение» . Когда Ганди читал Торо, он уже находился в разгаре гражданского неповиновения в Южной Африке. Он не только взял название для той борьбы, защитником которой ему предстояло стать, но также использовал средства нарушения законов, чтобы призвать к их реформе. В 1907 году имя Торо впервые появилось в журнале Indian Opinion , который тогда редактировал Ганди , где Ганди назвал логику Торо «острой» и «неопровержимой». [4]
Сама резиденция Ганди в Южной Африке черпала вдохновение у другого западного литературного деятеля — Льва Толстого . [5] Критика Львом Толстым институционального христианства и веры в духовную любовь очень тронула его. Став популярным политическим активистом, он напишет предисловие к эссе Толстого « Письмо индусу» . Ганди обменялся письмами с Толстым и назвал свой ашрам «Толстовская ферма» . В философии Ганди книга Толстого 1894 года «Царство Божие внутри вас» находится рядом с «Просьбой» и «Гражданским неповиновением» .
Ферма Толстого была экспериментом Ганди в области его утопической политической экономии, позже получившей название «Грам Сварадж». Одним из ключевых источников этой концепции была книга Джона Раскина 1862 года «До этого последнего », в которой Раскин критикует «экономического человека» (она была написана после отступления Раскина от художественной критики, благодаря которой он был хорошо известен). Ганди во всех своих ашрамах опробовал систему самодостаточности и децентрализованной экономики. Эту книгу Ганди подарил его близкий соратник Генри Полак в Южной Африке. Философия Рёскина побудила Ганди перевести это произведение на гуджарати.
В «Indian Opinion» упоминаются Джузеппе Мадзини , Эдвард Карпентер , сэр Генри Мейн и Елена Блаватская . Можно сказать, что первое исследование Ганди плюрализма началось с его общения с джайнским гуру недалеко от дома Райчандбхаем Мехтой.
Сатьяграха образована двумя санскритскими словами Сатья (истина) и Аграха (поиск/желание). Этот термин был популяризирован во время движения за независимость Индии и используется во многих индийских языках, включая хинди .
Ключевым и определяющим элементом гандизма является сатья , санскритское слово , обозначающее истину . [6] [7] Это также относится к добродетели в индийских религиях , имея в виду быть правдивым в своих мыслях, словах и действиях. Сатью также называют истиной. [8]
Ганди сказал: «Правда гораздо сильнее любого оружия массового уничтожения». [9]
Концепция ненасилия (ахимса) и ненасильственного сопротивления имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и неоднократно возрождалась в христианском, буддийском, индуистском, мусульманском и джайнском контекстах. Ганди объясняет свою философию и образ жизни в своей автобиографии « История моих экспериментов с истиной» . Его цитировали так:
В 1918 году Махатма Ганди выступил с двумя публичными призывами к индийцам вступить в Британскую индийскую армию для участия в Первой мировой войне . Он утверждал, что участие в войне даст индийцам необходимые навыки самообороны, которые были подорваны глубоко укоренившимся влиянием индийской аскетической культуры, которую он презирал. [13] [14]
Эта пропаганда насилия заставила некоторых из его самых стойких сторонников, в том числе его племянника Маганлала Ганди, задаться вопросом, отказывается ли Ганди от своих ненасильственных идеалов. [13] [15] В июле 1918 года в ответном письме своему племяннику Ганди заявил, что любая концепция ненасилия, запрещающая самооборону, ошибочна. В поддержку этого аргумента Ганди раскритиковал этику любви и абсолютной ахимсы (ненасилия), которую он наблюдал в учениях Сваминараяна и Валлабхачарьи. По словам Ганди, эта любовь была всего лишь «сентиментализмом», а сопутствующая ей абсолютная ахимса «отняла у нас мужественность» и «сделала людей неспособными к самозащите». Ганди писал, что Сваминараян и Валлабхачарья не поняли сути ненасилия. Вместо этого Ганди выступал за ненасилие, которое «позволит [нашим потомкам] совершать насилие, использовать свою силу для борьбы», поскольку эта способность к насилию может быть использована на благо общества, например, «удерживая пьяного от совершения действий». зло» или «убийство собаки… зараженной бешенством». [15]
Однако к 1924 году критика Ганди Сваминараяна и его этического учения переросла в восхищение. Утверждая в редакционной статье газеты «Навдживан», что прибегнуть к насилию в целях самообороны против афганских террористов — это обязанность, Ганди признал, что лично он не может принять такой подход, поскольку выбрал путь любви даже против своих врагов. Ганди объяснил, что, согласно индуистским писаниям, один такой владеющий собой человек может искоренить насилие в сердцах своих оппонентов. Именно благодаря этой силе любви Ганди утверждал: «То, что было достигнуто в Гуджарате одним человеком, Сахаджанандом [Сваминараяном], не может быть достигнуто силой государства». Более того, он сказал, что «Эра Сахаджананда не подошла к концу. Нужны только преданность и самообладание, подобные его». В конце концов, Ганди сказал, что, хотя он сам пытался применить подход Сваминараяна, у него «не хватило силы духа действовать» так, как это успешно сделал Сваминараян. [16]
Со временем религиозная мысль Ганди продемонстрировала дальнейшее влияние учения Сваминараяна, поскольку к 1930 году он включил множество гимнов, сочиненных поэтами Сваминараяна, в свой Ашрам Бхаджанавали , книгу молитв, которые использовались в его молитвенной службе два раза в день. [17] В своих произведениях он часто черпал вдохновение из духовных учений сваминараянских святых-поэтов Нишкулананда Свами и Муктананда Свами , последний был автором его наиболее часто используемых молитв. [18] [19] [20] [21] Индийский социолог и современник Ганди Н. А. Тути к 1935 году утверждал, что на Махатму Ганди «наиболее сильное влияние в его сокровенной сути… прежде всего оказали учения Сваминараян Сампрадаи». Тути пришел к выводу, что «большая часть мыслей, действий и даже методов [Ганди] большинства институтов, которые он создавал и обслуживал, имеют оттенок Сваминараяна больше, чем любой другой секты индуизма». [22]
6 июля 1940 года Ганди опубликовал в журнале «Хариджан» статью , в которой эти взгляды были применены к вопросу об участии Великобритании во Второй мировой войне . Гомер Джек в перепечатке этой статьи «Каждому британцу» (« The Gandhi Reader» [23] ) отмечает, что «для Ганди всякая война была неправильной, и внезапно к нему «как вспышка пришла мысль» обратиться к британцам. принять метод ненасилия». [24] В этой статье Ганди заявил:
Ганди придерживался экономической теории простой жизни и самодостаточности /импортозамещения, а не создания экспорта, как это делали Япония и Южная Корея . Он представлял себе более аграрную Индию после обретения независимости, которая сосредоточится на удовлетворении материальных потребностей своего населения, прежде чем создавать богатство и индустриализировать. [26]
Ганди также перенял стиль одежды большинства индийцев начала 20 века. Его использование хади , или домотканой ткани, было призвано помочь искоренить бедность, а также социальную и экономическую дискриминацию. Это также было направлено на то, чтобы бросить вызов контрасту, который он видел между большинством индийцев, которые были бедными и традиционными, и более богатыми классами образованных, либерально мыслящих индийцев, перенявших западные манеры, одежду и обычаи. [ нужна цитата ]
Политика в области одежды была задумана как протест против экономической политики колониального правительства. С момента установления прямого контроля Короны в 1857 году индийцы были вынуждены покупать одежду по искусственно завышенным ценам, поскольку колониальные власти закупали хлопок у индийских владельцев фабрик и отправляли его в Великобританию, где он перерабатывался в одежду, которая отправлялась обратно в Индию. . Ганди нацелился на импорт одежды иностранного производства, чтобы продемонстрировать свое видение независимой Индии, не зависящей от иностранного влияния. Он сосредоточился на том, чтобы убедить всех членов Индийского национального конгресса каждый день проводить некоторое время за прядением вручную своих чаркх (прялок). Помимо экономической кампании, стремление к ручному прядению было попыткой соединить привилегированных индийских брахманов и юристов в Конгрессе с массой индийского крестьянства. [ нужна цитата ]
Многие видные деятели движения за независимость Индии , в том числе Мотилал Неру , были убеждены Ганди отказаться от своей одежды западного стиля в пользу хади. [ нужна цитата ]
Для Ганди пост был важным методом умственного контроля над низменными желаниями. В своей автобиографии Ганди анализирует необходимость поститься, чтобы искоренить желание есть вкусную и острую пищу. Он считал, что воздержание ослабит его чувственные способности, в результате чего тело будет все больше подчиняться абсолютному контролю разума. Ганди был против употребления мяса, алкоголя, стимуляторов, соли и большинства специй, а также исключил из пищи, которую он ел, различные виды кулинарной обработки.
Пост также подвергал тело необычным испытаниям, которые, по мнению Ганди, очищали дух, стимулируя смелость противостоять всем импульсам и боли. Ганди трижды проводил «пост до смерти»:
Во всех трех случаях Ганди смог перед смертью отказаться от поста. По поводу поста 1932 года возникли некоторые разногласия, которые привели его к конфликту с другим великим лидером Б. Р. Амбедкаром . В конце концов, Ганди и Амбедкар пошли на некоторые уступки при переговорах по Пакту Пуны , который отказался от призыва к разделению электоратов, в свою очередь, к добровольному представительству и обязательству отменить неприкасаемость.
Ганди также использовал посты в качестве покаяния, обвиняя себя в подстрекательстве к Чаури Чауре и вызывающей разногласия межобщинной политике 1932 и 1947 годов, особенно в разделе Индии . Ганди стремился очистить свою душу и искупить свои грехи, тем самым он считал свою роль в допущении ужасных трагедий. Это серьезно сказалось на его физическом здоровье и часто приводило его на грань смерти.
Ганди описал свои религиозные убеждения как уходящие корнями в индуизм и Бхагавад-гиту:
Он исповедовал философию индуистского универсализма (см. также Универсализм ), которая утверждает, что все религии содержат истину и поэтому достойны терпимости и уважения. Это было сформулировано Ганди:
Ганди считал, что в основе каждой религии лежат истина (сатья), ненасилие (ахимса) и золотое правило.
Несмотря на свою веру в индуизм, Ганди также критиковал многие социальные практики индуистов и стремился реформировать религию.
Затем он продолжил:
Ганди критиковал лицемерие в организованной религии, а не принципы, на которых они основывались.
Позже, когда его спросили, индус ли он, он ответил:
Религиозные взгляды Ганди отражены в гимнах, которые часто пела его группа:
Ганди был убит в 1948 году, но его учение и философия будут играть важную роль в экономическом и социальном развитии Индии, а также в международных отношениях на протяжении десятилетий.
Сарводая – это термин, означающий «всеобщий подъем» или «прогресс всего». Оно было придумано Ганди в 1908 году как название для его перевода книги Джона Раскина « До этого последнего» . Позже лидер ненасилия Виноба Бхаве использовал этот термин для обозначения борьбы гандийцев после обретения независимости за то, чтобы самоопределение и равенство достигли масс и угнетенных. Рабочие Сарводая, связанные с Винобой, в том числе Джая Пракаш Нараян и Дада Дхармадхикари , предприняли различные проекты, направленные на поощрение народной самоорганизации в 1950-х и 1960-х годах. Многие группы, произошедшие из этих сетей, сегодня продолжают действовать локально в Индии.
Преемником Ганди часто считался премьер-министр Индии Джавахарлал Неру, хотя он не был религиозным человеком и часто не соглашался с Ганди . Однако он находился под глубоким влиянием Ганди как лично, так и политически, и использовал свое премьерство для проведения идеологической политики, основанной на принципах Ганди. Фактически, 15 января 1942 года на заседании AICC Ганди открыто провозгласил Неру своим преемником. [31]
Внешняя политика Неру была решительно антиколониальной и нейтральной в холодной войне . Неру поддержал движение за независимость в Танзании и других африканских странах, а также движение за гражданские права в Соединенных Штатах и борьбу против апартеида Нельсона Манделы и Африканского национального конгресса в Южной Африке. Неру отказался присоединиться ни к Соединенным Штатам, ни к Советскому Союзу и помог основать Движение неприсоединения . [ нужна цитата ]
Неру также добился принятия важного закона, который предоставил законные права и свободы индийским женщинам, а также поставил вне закона неприкасаемость и многие другие виды социальной дискриминации, несмотря на сильную оппозицию со стороны ортодоксальных индуистов. [ нужна цитата ]
Не вся политика Неру была Гандианской. Неру отказался осудить вторжение СССР в Венгрию в 1956–1957 годах с целью подавления антикоммунистического народного восстания. Некоторые из его экономических политик подверглись критике за лишение права собственности и свобод крестьян-землевладельцев Гуджарата, за которых Ганди боролся в начале 1920-х годов. Экономическая политика Индии при Неру сильно отличалась от политики Ганди, где Неру следовал социалистической модели. Неру также включил Гоа и Хайдарабад в состав Индийского союза посредством военного вторжения.
Здесь важно отметить, что Ганди верил в своего рода социализм, но сильно отличающийся от социализма Неру. Восхваляя социализм, Ганди однажды сказал: «... социализм чист, как кристалл. Поэтому для его достижения требуются кристаллоподобные средства». [32] Более того, Ганди осознавал тот факт, что идеология Неру отличалась от его, но не возражал против этого, поскольку он осознавал, что это была хорошо продуманная точка зрения. Он назвал это разницей в акцентах: он придерживается «средств», а Неру — целей.
Считается, что двумя крупнейшими неудачами Неру являются: раздел Индии , который он описал и оправдал как «необходимое зло» и который приведет к кровавым и смертоносным беспорядкам при разделе ; и китайско-индийская война 1962 года, хотя говорят, что на его политику во время войны повлиял Гандианский пацифизм . В данном случае это привело к поражению индийской армии от внезапного китайского вторжения. Неру пренебрег оборонным бюджетом и не позволил армии подготовиться, что застало солдат на северо-восточной границе Индии врасплох из-за отсутствия припасов и подкреплений.
Глубокая приверженность и дисциплинированная вера Ганди в ненасильственное гражданское неповиновение как способ противостоять формам угнетения или несправедливости вдохновили многих последующих политических деятелей, в том числе Мартина Лютера Кинга-младшего из США, Джулиуса Ньерере из Танзании, Нельсона Манделу и Стива Бико. из Южной Африки, Лех Валенса из Польши и Аунг Сан Су Чжи из Мьянмы.
Ранняя работа Ганди в Южной Африке между 1910 и 1915 годами по улучшению прав жителей Индии, живущих под властью южноафриканского правительства белого меньшинства, вдохновила более позднюю работу Африканского национального конгресса (АНК). С 1950-х годов АНК организовал ненасильственное гражданское неповиновение, подобное кампании, проводимой Индийским национальным конгрессом под вдохновением Ганди в период с 1920-х по 1940-е годы. Активисты АНК бросили вызов жесткой тактике полиции в знак протеста против репрессивного правительства Южной Африки. Многие, особенно Мандела, десятилетиями томились в тюрьме, в то время как внешний мир был разделен в попытках уничтожить апартеид . Стив Бико , возможно, самый ярый сторонник ненасильственного гражданского сопротивления, предположительно был убит в 1977 году агентами правительства. Когда в 1994 году в Южной Африке прошли первые всеобщие свободные выборы, был избран АНК, а президентом стал Мандела. Мандела совершил специальный визит в Индию и публично воздал должное Ганди как человеку, вдохновившему борьбу за свободу чернокожих южноафриканцев. Статуи Ганди установлены в Натале , Претории и Йоханнесбурге .
Мартин Лютер Кинг-младший , молодой христианский священник и лидер движения за гражданские права , стремящийся к освобождению афроамериканцев от расовой сегрегации на Юге Америки, а также от экономической и социальной несправедливости и политического бесправия, в 1962 году отправился в Индию, чтобы встретиться с Джавахарлал Неру . Они обсудили учение Ганди и методологию организации мирного сопротивления. Наглядные образы чернокожих протестующих, которых преследует полиция, избивает и подвергает жестокому обращению, вызвали восхищение Кингом и протестующими по всей Америке и всему миру и ускорили принятие Закона о гражданских правах 1964 года .
Ненасильственное движение «Солидарность» Леха Валенсы в Польше свергло поддерживаемое Советским Союзом коммунистическое правительство после двух десятилетий мирного сопротивления и забастовок в 1989 году, что ускорило распад Советского Союза.
Аун Сан Су Чжи из Мьянмы была помещена под домашний арест, а ее Национальная лига за демократию подавлена в их ненасильственном стремлении к демократии и свободе в контролируемой военными Мьянме. Эта борьба началась, когда военные отменили результаты демократических выборов 1991 года и установили военное правление. Ее освободили в ноябре 2010 года, когда должны были состояться свободные выборы.
Ранняя жизнь Мохандаса Ганди представляла собой серию личных попыток расшифровать правду о важных жизненных проблемах и открыть истинный образ жизни. В своей автобиографии он признался, что в молодости бил жену [33] и предавался плотским удовольствиям из похоти, ревности и собственничества, а не из искренней любви. Он съел мясо, выкурил сигарету и чуть не зашёл к уличному торговцу. Лишь после долгих личных потрясений и неоднократных неудач Ганди разработал свою философию.
Ганди не любил иметь культ последователей и не любил, когда к нему обращались как к Махатме , утверждая, что он не был идеальным человеком.
В 1942 году, уже осудив Адольфа Гитлера , Бенито Муссолини и японских милитаристов, Ганди перешёл в наступление гражданского сопротивления, получившее название « Движение за выход из Индии» .
Были Ганди-мусульмане, такие как Абдул Гаффар Хан , известный как «Пограничный Ганди» [ кем? ] ; под влиянием Ганди еще в 1919 году он организовал патанов Северо-Западной границы для поддержки движения за независимость. [34] Христианские Гандианцы включают британца Горация Александра [35] и лидера за гражданские права Мартина Лютера Кинга-младшего. [36] Еврейские Гандианцы включают близкого соратника Ганди Германа Калленбаха . В число атеистов Ганди входит Джавахарлал Неру . Бангладешский писатель, обозреватель Сайед Абул Максуд - известный Гандианец в Бангладеш.
Для продвижения идей Ганди было создано множество комитетов, одним из таких комитетов был «Комитет по продвижению учения Ганди и его образа жизни» в 1957 году. На своем заседании комитет рекомендовал Министерству образования подготовить три книги, включающие вклад Ганди в важных областях. по одному для начальной, средней и университетской ступени. Комитет рекомендовал Министерству образования отмечать неделю Ганди на школьном уровне и т. д. Комитет усердно работал над сбором работ о Махатме Ганди, и было опубликовано множество журналов для продвижения идей Ганди. Одним из наиболее известных является «Ганди Марг» , англоязычный журнал, издаваемый с 1957 года Фондом мира Ганди . [37]
Гарольд Дуайт Лассвелл, политолог и теоретик коммуникаций, определил пропаганду как управление эклектичными взглядами посредством манипулирования значимыми символами. Основываясь на этом определении пропаганды, Ганди использовал важные символы для продвижения своего идеала независимой индийской нации. [38]
Его идеи, воплощенные в пропаганде, гласили, что Индия является нацией, способной к экономической самодостаточности без британцев, что единство, выходящее за рамки религии, сделает нацию более сильной, и что наиболее эффективным методом протеста является пассивное сопротивление, в том числе ненасильственное. насилие и принцип сатьяграхи. В речах «Покиньте Индию» Ганди говорит, что «предложение об уходе британской власти состоит в том, чтобы дать Индии возможность сыграть свою должную роль в нынешний критический момент. с деньгами и материалами, полученными от нее волей-неволей, пока Организация Объединенных Наций ведет войну. Мы не можем пробудить истинный дух жертвенности и велюра, пока мы не свободны». О своих идеях единой Индии он сказал: «Тысячи мусульман говорили мне, что если индуистско-мусульманский вопрос должен быть решен удовлетворительно, то это должно быть сделано при моей жизни. Я был бы польщен этим; но как я могу согласиться к предложению, которое не соответствует моему разуму? Индо-мусульманское единство - не новость. Миллионы индусов и мусульман стремились к нему. Я сознательно стремился к его достижению с детства. Еще в школе я поставил перед собой задачу Развивайте дружбу между мусульманами и однокурсниками-парсами. Даже в том нежном возрасте я верил, что индусы в Индии, если они хотят жить в мире и дружбе с другими общинами, должны усердно культивировать добродетель добрососедства. Это не имело значения. "Я чувствовал, что если я не прилагал особых усилий для развития дружбы с индусами, то я должен подружиться хотя бы с несколькими мусульманами. В Индии я также продолжал свои усилия и не оставлял камня на камне, чтобы достичь этого единства. Это была моя жизнь - давнее стремление к этому, которое заставило меня предложить всемерное сотрудничество мусульманам движения Халифат. Мусульмане по всей стране приняли меня как своего настоящего друга». [39] Веру Ганди в эффективность пассивного, ненасильственного сопротивления цитировали как «веру в то, что только ненасилие заставит людей поступать правильно при любых обстоятельствах. "
Эти идеи были символизированы Ганди с помощью значительных символов, он был важным сторонником принятия идеалов, которые он излагал в своих речах и движениях. 3 ноября 1930 года Ганди произнес речь перед маршем Данди, которая, возможно, могла быть одной из последних речей Ганди, в которой важный символ самого марша продемонстрировал исключительно ненасильственную борьбу за расширение прав и возможностей самодостаточной Индии. Марш, начавшийся в Ахмедабаде и завершившийся в Данди, штат Гуджарат, показал, что Ганди и его сторонники прямо нарушили закон Роулатта , который вводил налоги на производство соли и закреплял колониальную монополию на рынке соли. [40]
Движение Хади, которое составляло часть более крупного движения свадеши, использовало символ сжигания импортируемых тканей британского производства, чтобы манипулировать отношением к бойкоту британских товаров, отказу от западной культуры и призыву вернуться к древней, доколониальной индийской культуре . Ганди получил колесо и поручил своим ученикам прясть собственную ткань под названием Хади; эта приверженность ручному прядению была важным элементом философии и политики Ганди. [41]
1 декабря 1948 года Ганди продиктовал свою речь накануне последнего поста. Используя пост как форму значимого символизма, он оправдывает его как «пост, который сторонник ненасилия иногда чувствует себя вынужденным предпринять в знак протеста против какого-то зла, совершенного обществом, и он делает это, когда является приверженцем ахимсы». у меня не осталось другого средства. Такой случай представился мне». Этот пост проводился в соответствии с его идеей объединения национальных общин и религий. Пост Ганди закончился только тогда, когда он был удовлетворен воссоединением сердец всех общин, произошедшим без какого-либо внешнего давления, а из пробудившегося чувства долга. [42]
Жесткая ахимса Ганди подразумевает пацифизм и, таким образом, является источником критики со стороны всего политического спектра.
Как правило, Ганди был против идеи раздела , поскольку она противоречила его видению религиозного единства. [43] О разделе Индии с целью создания Пакистана он писал в Хариджане 6 октября 1946 года:
Однако, как отмечает Гомер Джек в длительной переписке Ганди с Джинной по теме Пакистана: «Хотя Ганди лично был против раздела Индии, он предложил соглашение [...], которое предусматривало, что Конгресс и Мусульманская лига будут сотрудничать добиться независимости при временном правительстве, после чего вопрос о разделе будет решаться плебисцитом в округах, имеющих мусульманское большинство». [45]
Эти двойственные позиции по теме раздела Индии открыли для Ганди критику как со стороны индуистов, так и со стороны мусульман. Мухаммед Али Джинна и его современные попутчики осудили Ганди за подрыв политических прав мусульман. Винаяк Дамодар Саваркар и его союзники осудили Ганди, обвинив его в политическом умиротворении мусульман, закрывая глаза на их зверства против индуистов , и в том, что он позволил создать Пакистан (несмотря на то, что он публично заявил, что «прежде чем разделить Индию, мое тело придется разрезать на две части» [46] ).
Его отказ протестовать против казни Бхагата Сингха , Сухдева , Удхама Сингха и Раджгуру колониальным правительством стал источником осуждения и сильного гнева для многих индийцев. [47] Экономисты, такие как Джагдиш Бхагвати , раскритиковали идеи Ганди о свадеши .
По поводу этой критики Ганди заявил: «Было время, когда люди слушали меня, потому что я показывал им, как сражаться с британцами без оружия, когда у них не было оружия [...] но сегодня мне говорят, что мое ненасилие может оказаться бесполезным против индуистско-мусульманских беспорядков , и поэтому люди должны вооружиться для самообороны». [48]
{{cite journal}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )