Малый ключ Соломона , также известный под латинским названием Lemegeton Clavicula Salomonis [1] или просто Lemegeton , — это анонимно написанный гримуар по колдовству , мистицизму и магии . Он был составлен в середине XVII века, в основном из материалов на несколько столетий старше. [2] [3] Он разделен на пять книг: Ars Goetia , Ars Theurgia-Goetia , Ars Paulina , Ars Almadel и Ars Notoria . [2] Он основан на Завете Соломона и упомянутом в нем кольце, которое он использовал для запечатывания демонов.
Текст правильнее называть Lemegeton Clavicula Salomonis , или «Малый ключ Соломона» . Наиболее часто используемое название «Малый ключ Соломона » на самом деле не встречается в рукописях. А. Э. Уэйт в своей «Книге черной магии и пактов» 1898 года использует термины «так называемый Большой ключ» и «Малый ключ», чтобы различать Clavicula Salomonis и Lemegeton, поэтому, возможно, именно он придумал этот термин. Латинский термин goetia относится к вызыванию демонов или злых духов. [4] [5] Он происходит от древнегреческого слова γοητεία ( goēteía ) , означающего «чары», « колдовство » или «фокусничество». [6]
В средневековой и ренессансной Европе goetia обычно считалась злой и еретической, в отличие от theurgia ( теургии ) и magia naturalis ( естественной магии ), которые иногда считались более благородными. [7] [8] Генрих Корнелий Агриппа в своих «Трех книгах оккультной философии » пишет: «Теперь частями церемониальной магии являются goetia и theurgia. Goetia несчастлива, из-за торговли нечистых духов, состоящей из обрядов злых диковин, незаконных чар и осуждений, и заброшена и проклята всеми законами». [5]
Наиболее очевидным источником Ars Goetia является Pseudomonarchia Daemonum Иоганна Вейера в его De praestigiis daemonum . Вейер не цитирует и не знает ни о каких других книгах Lemegeton , предполагая, что Lemegeton был получен из его работы, а не наоборот. [2] [9] Порядок духов изменился между двумя, четыре дополнительных духа были добавлены в более позднюю работу, и один дух ( Pruflas ) был пропущен. Пропуск Pruflas, ошибка, которая также встречается в издании Pseudomonarchia Daemonum, цитируемом в The Discovery of Witchcraft Реджинальда Скота , указывает на то, что Ars Goetia не могла быть составлена до 1570 года. Действительно, похоже, что Ars Goetia больше зависит от перевода Скотта Вейера, чем от самой работы Вейера. Кроме того, некоторые материалы были взяты из «Трех книг оккультной философии » Генриха Корнелия Агриппы , «Гептамерона» псевдо -Пьетро д'Абано [примечание 1] [2] [10] и « Магического календаря» [11] .
«Officium Spirituum» Вейера , который, вероятно, связан с рукописью 1583 года под названием «Служба духов» [12] , по всей видимости, в конечном итоге был развитием рукописи 15-го века под названием «Livre des Esperitz» (30 из 47 духов почти идентичны духам в « Ars Goetia» ). [3] [10]
В немного более поздней копии, сделанной Томасом Раддом (1583?–1656), эта часть была названа Liber Malorum Spirituum seu Goetia , а печати и демоны были сопоставлены с печатями и демонами 72 ангелов Шем ХаМефораш [13], которые должны были защищать заклинателя и контролировать вызываемых им демонов. [14] Ангельские имена и печати взяты из рукописи Блеза де Виженера , чьи документы также использовались Сэмюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом (1854–1918) в его работах для Герметического Ордена Золотой Зари [10] (1887–1903). Радд, возможно, заимствовал свою копию Liber Malorum Spirituum из ныне утерянной работы Иоганна Тритемия [10] , который учил Агриппу, который, в свою очередь, учил Вейера.
Эта часть работы была позже переведена Сэмюэлем Лидделлом МакГрегором Мазерсом и опубликована Алистером Кроули в 1904 году под названием «Книга Гоэтии царя Соломона» . Кроули добавил несколько дополнительных призывов, ранее не связанных с оригинальной работой (включая некоторые призывы на енохианском языке), а также эссе, описывающие ритуалы как психологическое исследование, а не как вызов демонов. [15] [16]
Имена демонов (приведенные ниже) взяты из Ars Goetia , которая отличается по количеству и рангу от Pseudomonarchia Daemonum Вейера. В результате множественных переводов существуют различные варианты написания некоторых имен, которые приводятся в статьях, посвященных им. Демоны Vassago, Seere, Dantalion и Andromalius являются новыми дополнениями в Ars Goetia , которых нет в Pseudomonarchia Daemonum , на которой она основана. Напротив, демон Pruflas появляется в Pseudomonarchia Daemonum , но не в Ars Goetia .
В сноске в одном из вариантов издания цари сторон света перечислены как Ориенс или Уриенс, Паймон или Паймония, Аритон или Эгин и Амаймон или Амаймон, также известные как Самаэль , Азазель , Азаэль и Махазаэль (предположительно, их предпочтительные раввинские имена). [17] В «Оккультной философии» Агриппы цари сторон света перечислены как Уриус (восток), Амаймон (юг), Паймон (запад) и Эгин (север); снова приводятся альтернативные имена Самуил (т. е. Самаэль), Азазель, Азаэль и Махазуэль. В «Магическом календаре» они перечислены как Баэль , Моймон, Поймон и Эгин, [18] [19] хотя Петерсон отмечает, что в некоторых вариантах издания вместо этого перечислены: « Асмодель на востоке, Амаймон на юге, Паймон на западе и Эгим на севере»; «Ориенс, Паймон, Эгин и Амаймон»; или « Амодео [ так в оригинале ] (царь востока), Паймон (царь запада), Эгион (царь севера) и Маймон». [18]
Ars Theurgia Goetia в основном происходит от Steganographia Тритемия , хотя печати и порядок духов отличаются из-за искаженной передачи через рукопись. [10] [20] Были добавлены ритуалы, которых нет в Steganographia , в некотором смысле противоречащие аналогичным ритуалам, найденным в Ars Goetia и Ars Paulina . Большинство вызываемых духов привязаны к сторонам света: четыре императора привязаны к сторонам света (Carnesiel на востоке, Amenadiel на западе, Demoriel на севере и Caspiel на юге); и шестнадцать герцогов привязаны к сторонам света, интер-кардинальным точкам и дополнительным направлениям между ними. Существует одиннадцать «странствующих принцев», так что в общей сложности тридцать один лидер духов управляет несколькими духами, до нескольких десятков. [21]
Происходит из третьей книги «Стеганографии» Тритемия и из частей « Гептамерона» , но предположительно передано апостолом Павлом вместо (как утверждает Тритемий) Разиэля . Элементы из «Магического календаря» , астрологические печати из перевода Роберта Тернера « Архиепископии магии » Парацельса 1656 года и неоднократные упоминания оружий и 1641 году указывают на то, что эта часть была написана во второй половине семнадцатого века. [22] [23] Традиции общения Павла с небесными силами почти так же стары, как и само христианство , как видно из некоторых толкований 2 Коринфянам 12:2–4 и апокрифического «Апокалипсиса Павла» . Ars Paulina , в свою очередь, делится на две книги: в первой подробно описываются двадцать четыре ангела, соответствующие двадцати четырем часам дня, а во второй (больше основанной на Гептамероне) подробно описываются 360 духов градусов зодиака . [23]
Упоминается Тритемием и Вейером, последний из которых утверждал арабское происхождение работы. Копия 15-го века засвидетельствована Робертом Х. Тернером, а еврейские копии были обнаружены в 20-м веке. Ars Almadel инструктирует мага о том, как создать восковую табличку с определенными узорами, предназначенными для контакта с ангелами посредством скраинга . [24] [25]
Ars Notoria, quam Creator Altissimus Salomoni revelavit , или Искусство нотори, которое Всемогущий Создатель открыл Соломону, является составным текстом семнадцатого века, состоящим из двух отдельных и несовершенных магических текстов, Ars Notoria четырнадцатого века , или Искусство нотори (с комментариями), и Ars Brevis середины четырнадцатого века , или Краткое искусство . Из оригинального Ars Notoria (с комментариями), составитель Ars Notoria, quam Creator Altissimus Salomoni revelavit представляет новую перестановку серии таинственно сформулированных молитв (которые также встречаются в лондонской рукописи The Sworn Book of Honorius ), предназначенных для улучшения умственных способностей, таких как память, красноречие и понимание, мага. Некоторые издания Lemegeton содержат английский перевод 1657 года «Искусства нотори», которое Всемогущий Создатель открыл Соломону, опубликованный и переименованный Робертом Тернером из Холшотта в « Ars Notoria: Искусство нотори Соломона, показывающее каббалистический ключ магических операций, свободные науки, божественное откровение и искусство памяти». Другие издания Lemegeton полностью опускают эту работу; [26] [27] [28] А. Э. Уэйт полностью игнорирует ее при описании Lemegeton . [9]