Хаджи Сулонг Абдулкадир аль-Фатани ( тайский : หะยีสุหลง อับดุลกาเดร์ , RTGS : Hayi Sulong Apdunkade ), также известный как Хаджи Сулонг Томина или Хаджи Сулонг , был реформатором и сепаратистом, исчезнувшим в 1954 году. Он стремился к большему признанию общины Джави в Патани . Его мотивами для этого были ответ на концепцию генерала Фибуна « тайскость », в которой каждый гражданин должен придерживаться идеологии, что долг таиландца быть буддистом , говорить на тайском языке и любить монархию . [1] Эта националистическая идеология была предвзята по отношению к другим этническим группам в Таиланде, таким как община Джави , и считала этнические группы Тай более превосходящими, чем другие. Требование Хаджи Сулонга о реформах в образовании и государственном управлении на юге Таиланда было сочтено разрушительным и рассматривалось как акт мятежа центральным буддийским государством, базирующимся в Бангкоке . Напряженность между центральным буддийским государством и мусульманскими повстанцами сохраняется и в настоящее время, и требования Хаджи Сулонга по-прежнему остаются неизменными и синонимичными для различных повстанческих групп на юге Таиланда.
Хаджи Сулонг Абдулкадир аль-Фатани [2] родился в 1895 году в семье религиозных лидеров . Он посещал Пондок Хаджи Абдул Рашид в Кампунг Сунгей Панданг, Патани . [3] В 12 лет Хаджи Сулонг совершил хадж , что в то время считалось роскошью для большинства. Он усердно продолжал свое религиозное образование, сначала неформальным путем в большой мечети, затем через среднее образование, которое дало ему право получить формальное образование в университете в Египте . [2] Находясь в Мекке , он встретился со многими уважаемыми арабскими религиозными учеными, которые были последователями Мухаммеда Абдо . [3]
Хаджи Сулонг был там в то время, когда ислам претерпевал реформы. С ослаблением власти Османской империи исламу требовалась смена режима, и это произошло с появлением младотурок . Ислам должен был стать более прогрессивным, ассимилирующим и связанным с секуляризмом . Из этой смены режима вырвались два движения. Ваххабиты режима Сауда настаивали на сохранении чистоты ислама путем возвращения к практикам времен Мухаммеда , в то время как шафиитские школы под руководством Университета Аль-Азхар в Египте настаивали на более модернистских идеалах, где изучение ислама должно было сочетаться с изучением светских предметов, таких как наука и математика. Модернистское движение оказало глубокое влияние на Хаджи Сулонга и стало тем, к которому он присоединился. [4]
После смерти жены и сына Хаджи Сулонг оказался на распутье: продолжать жить в Мекке или вернуться в Патани. Хаджи Сулонг пресытился жизнью в Мекке и стремился вернуться в Патани на короткий отпуск. Он поддерживал постоянную связь со своей семьей в Патани на протяжении всего своего пребывания в Мекке. Когда он решил вернуться, его пребывание должно было быть временным. Он пользовался большим уважением как ученый в Мекке и не имел особого стимула отрываться от общины, но когда он вернулся в Патани, он увидел другой ислам , пронизанный анимистическими верованиями и практиками. [2] [4] [5] У него было желание изменить это, сначала изменив методы обучения. Недовольный стандартами школ пондок , он начал преподавать в частном порядке, перемещаясь по различным мечетям в этом районе; похоже на его опыт неформального образования во время пребывания в Мекке. Его инициативы не понравились старшему поколению религиозных учителей, поскольку они чувствовали, что он продвигает фундаменталистский подход ваххабитов , но он чувствовал, что для него важно продолжать свои усилия, чтобы продвигать интеграцию со светским образованием. Поэтому он решил навсегда покинуть Мекку; подальше от привычной обстановки и безопасности, которые он создавал годами. [ необходима цитата ]
Одной из ключевых реформ, которую продвигал Хаджи Сулонг, была формализация религиозного образования. Ранее религиозное образование проводилось в школах- пондоках . В этих школах- пондоках не было установленной учебной программы, и уроки там преподавал только религиозный учитель, который ее устанавливал в различных общинах. Подстегнутый изменениями, произошедшими в Египте, Хаджи Сулонг стремился интегрировать религиозное образование с секуляризованными предметами, такими как наука, математика, моральное воспитание и т. д. Система медресе подверглась критике со стороны старшего поколения религиозных лидеров, поскольку она отклонилась от системы в стиле халака прошлого, которая была адаптирована из неформального обучения, полученного старшим поколением в мечети аль-Харам . Центральное правительство выступало против системы образования медресе , полагая, что она препятствует интеграции общины джави с большинством тайцев . Центральное правительство хотело, чтобы ученики посещали государственные школы, в которых преподавали тайский язык и буддизм наряду со светскими предметами. [2] [4] [5] Центральное правительство предпочитало школы- пондоки как неформальные места, где студенты могли бы получить религиозное образование. Однако Джеймс Окей в своем труде противоречит этому представлению. Окей упоминает, что когда Хаджи Сулонг открыл свое медресе , он пригласил премьер-министра Пахона во время поездки в Бангкок, чтобы запросить средства. Позднее центральное правительство оказало Хаджи Сулонгу необходимую поддержку для открытия его школы. Несмотря на то, что центральное правительство не полностью одобрило альтернативное образование в медресе , оно не было открыто в прямом противодействии этой идее. Хаджи Сулонг добился определенных успехов в продвижении формализованного религиозного образования в форме системы медресе .
Благодаря системе медресе Хаджи Сулонг смог расширить свое влияние среди общины джави в Патани. Препятствия, с которыми он столкнулся при формировании медресе, подтолкнули Хаджи Сулонга к политике. Он был недоволен политикой генерала Фибуна по принудительной ассимиляции. Он хотел предоставить региону некоторую автономию, чтобы малайский язык мог считаться официальным языком наряду с тайским и чтобы в школах можно было преподавать ислам вместо буддизма. [6] Это противодействие тайской идентичности рассматривалось как форма пассивного сопротивления и позже стало основанием для активного восстания. Хаджи Сулонг все больше вовлекался в тайскую политику, поскольку он чувствовал необходимость сохранить идентичность общины джави на фоне стремления центрального правительства к тайской идентичности посредством принудительной ассимиляции. Это противоречит мнению Танета Апхорнсувана о Хаджи Сулонге как об упрямом лидере оппозиции. И Лиоу, и Окей позиционировали Хаджи Сулонга как зрелого лидера, который хорошо понимал свои намерения. Они подчеркивают, что Хаджи Сулонг стал сепаратистом, когда переговоры с центральным правительством провалились.
Активизм Хаджи Сулонга имел определенный успех. После Второй мировой войны неопределенная политика британцев вынудила тайское правительство пересмотреть политику приспособления и интеграции 1932 года. Премьер-министр Приди Баномионг даже рассматривал возможность предоставления автономии Южному Таиланду . Одной из одобренных политик был Закон о покровительстве исламу, который признавал роль и авторитет религиозных лидеров в Южном Таиланде. Впоследствии Хаджи Сулонг был избран президентом исламского комитета в провинциальном исламском совете Патани (PICP), а его друг Джароен стал мэром Патани .
Обеспокоенный вмешательством центрального правительства в его образовательные реформы, что также привело к закрытию его школы, Хаджи Сулонг начал заниматься политикой. Сначала он сумел заручиться поддержкой религиозных лидеров, чтобы неформально сформировать шариатский суд. Как один из самых влиятельных людей в Патани, многие политики искали его поддержки, чтобы получить сильный мандат от общины Джави . Однако он проявил гибкость и зрелость, поддержав своего друга Джароена, буддиста, вместо Пхра Пхифита Пакди, мусульманина. Его преданность другу вместе с его верой в интеграцию были важнее его этнической принадлежности как мусульманина Джави . Однако его выбранный кандидат не был избран из-за того, что Пхра Пхифит Пакди загадочно использовал коранический стих, чтобы получить поддержку местных жителей, и в то же время дискредитировал Хаджи Сулонга. Первое участие Хаджи Сулонга в политике не было успешным, но со временем улучшилось. [5]
Будучи лидером Провинциального исламского совета Патани (PICP), Хаджи Сулонг сформулировал декларацию из семи пунктов, которую он считал важной для достижения некоторой автономии государственного управления на юге Таиланда.
Декларация из семи пунктов изложена ниже:
1. Четыре южные провинции должны управляться как единое целое с губернатором-мусульманином.
2. Разрешить малайский язык в качестве языка обучения на протяжении первых семи лет школьной программы.
3. Все налоги, собранные в четырех южных провинциях, должны быть израсходованы там.
4. Чтобы 85 процентов государственных служащих были местными малайцами.
5. Малайский и тайский языки должны использоваться совместно в качестве языков государственного управления.
6. Провинциальные исламские комитеты имеют полномочия по осуществлению исламской практики.
7. Исламская судебная система должна быть отделена от провинциальной судебной системы.
Цели Хаджи Сулонга были ясны. Южный Таиланд должен был управляться южными тайцами и членами общины Джави . Он считал, что таким образом государственное управление улучшится, поскольку жители региона лучше поймут потребности. [2]
Центральное правительство отклонило требования Хаджи Сулонга в декларации из семи пунктов, поскольку они считали, что существующая система была достаточна для управления регионом южного Таиланда. Его требования также означали, что часть власти над южным Таиландом должна была быть децентрализована, чтобы освободить место для политиков в регионе. Сообщество Джави также не полностью разделяло идеологию Хаджи Сулонга. Они считали, что требования Хаджи Сулонга нарушат статус-кво в регионе и еще больше оттолкнут их от центральной системы управления. Таким образом, Хаджи Сулонг не получил сильного мандата для своих требований. [4]
В результате провала декларации из семи пунктов Хаджи Сулонг стал более взволнованным, поскольку его реформы зашли в тупик. Он стал бескомпромиссным и призвал жителей южного Таиланда добиваться неконкурентных выборов 1948 года. Он повернулся к сепаратистскому движению во главе с Тенгку Мухиддином и боролся за независимость южного Таиланда. Это было воспринято как акт мятежа, и Хаджи Сулонг впоследствии стал врагом народа в Таиланде.
Хаджи Сулонг был арестован за агитацию в отношении общины Джави и за то, что он настаивал на неконкурентности в регионе во время выборов 1948 года. В последующие годы на него оказывалось давление, чтобы он прекратил свою политическую деятельность, и ему было приказано периодически отчитываться перед властями, чтобы обеспечить свое послушание. Его положение рассматривалось как оскорбление общины Джави , и они чувствовали, что центральное правительство было бесчувственным и злоупотребляло своей властью в регионе. В его медресе сепаратистская идеология сумела проникнуть в умы студентов, и дело независимости начало набирать силу. Неизвестно, был ли Хаджи Сулонг по-прежнему активно вовлечен в растущие настроения. [4] [5] [6]
13 августа 1954 года Хаджи Сулонгу и его старшему сыну было приказано явиться в полицейский участок Сонгкхла вместе со своими близкими соратниками. Затем его должны были перевести и судить за участие в восстании. Он таинственно исчез по пути в суд, и до сих пор никто не взял на себя ответственность за его исчезновение. [5] По сей день рассказы о Хаджи Сулонге и его стремлении к реформам, а затем и к независимости, являются тем, что не может обсуждаться публично, и центральное правительство осторожно относится к вкладу Хаджи Сулонга в историю мусульманского повстанческого движения на юге Таиланда. Они опасаются, что истории об исчезновении Хаджи Сулонга раздуют настроения и усилят оппозицию присутствию центрального правительства на юге Таиланда . [7] Сегодня Хаджи Сулонг достиг почти мифического статуса за свои реформы, и его требования автономии или независимости по-прежнему остаются актуальными.