Ваххабизм [а] ( араб . ٱلْوَهَّابِيَّة , романизирован . al-Wahhābiyya ) — реформистское религиозное движение в суннитском исламе , основанное на учении ханбалитского священнослужителя XVIII века Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ( ок. 1703–1792 ). [4] [b] Первоначально движение возникло в центральном аравийском регионе Неджд , а затем распространилось на другие части Аравийского полуострова [c] и сегодня в основном распространено в Саудовской Аравии и Катаре .
Движение ваххабитов выступало против ритуалов, связанных с почитанием мусульманских святых и паломничествами к их могилам и святыням , которые были широко распространены среди жителей Неджда. Ибн 'Абд аль-Ваххаб и его последователи были в большой степени вдохновлены ханбалитским ученым Ибн Таймией [ум.] (1263–1328 н. э. / 661–728 г. хиджры ), который выступал за возвращение к чистоте первых трех поколений ( салаф ), чтобы избавить мусульман от недостоверных наростов ( бид`а ), и считал его работы основными научными источниками в теологии. Находясь под влиянием ханбалитских доктрин, движение отвергало таклид перед законными авторитетами, включая часто цитируемых ученых, таких как Ибн Таймия и Ибн Кайим ( ум. 1350 г. н. э. / 751 г. хиджры). [6]
Ваххабизм по-разному характеризовался историками как «ортодоксальный», «пуританский» или «революционный», [e] , в то время как его приверженцы описывают его как исламское «реформаторское движение» для восстановления «чистого монотеистического поклонения». Турецкая газета Daily Sabah выступила против классификации ваххабизма как формы суннизма исключительно из-за традиционных, исторических, практических и герменевтических различий. [7] Социально-политически движение представляло собой первое крупное восстание под руководством арабов против турецкой, персидской и иностранных империй, которые доминировали в исламском мире со времен монгольского нашествия и падения Аббасидского халифата в 13 веке; и позже послужило революционным импульсом для панарабских тенденций 19 века. [f] В 1744 году Ибн Абд аль-Ваххаб заключил пакт с местным лидером Мухаммедом бин Саудом , [8] установив политико-религиозный союз с саудовской монархией , который продлился более 250 лет. Движение ваххабитов постепенно приобрело известность как влиятельное антиколониальное реформаторское течение в исламском мире, выступавшее за возрождение социальной и политической доблести мусульман . Его революционные темы вдохновили нескольких исламских возрожденцев , ученых, панисламистских идеологов и антиколониальных активистов вплоть до Западной Африки . [g]
На протяжении более двух столетий учения Ибн Абд аль-Ваххаба отстаивались как официальное вероучение в трех саудовских государствах. По состоянию на 2017 год изменения в религиозной политике Саудовской Аравии наследным принцем Мухаммедом бин Салманом привели к широкомасштабным репрессиям в отношении исламистов в Саудовской Аравии и остальном арабском мире . К 2021 году ослабление власти религиозных священнослужителей, вызванное социальными, экономическими, политическими изменениями и продвижением саудовским правительством националистического нарратива, подчеркивающего неисламские компоненты, привело к тому, что было описано как « пост-ваххабитская эпоха » Саудовской Аравии. [h] Ежегодное празднование в Саудовской Аравии дня ее основания 22 февраля с 2022 года, который ознаменовал создание эмирата Дирия Мухаммедом ибн Саудом в 1727 году и преуменьшил значение его пакта с Ибн Абд аль-Ваххабом в 1744 году, привело к официальному «отделению» религиозного духовенства саудовским государством. [i]
Термин «ваххабизм» — это в первую очередь экзоним (название, используемое внешними сторонами); он не использовался самим Ибн Абд аль-Ваххабом или его последователями. [9] Термин «ваххабит», вероятно, впервые был использован Сулейманом ибн Абд аль-Ваххабом , ярым противником взглядов своего брата до 1776 г. н. э. /1190 г. хиджры, который объявил движение ваххабитов личной интерпретацией его лидера. [10]
Ибн Абд аль-Ваххаб и ранние последователи его движения называли себя «аль-муваххидун» (монотеисты; [10] араб . : الموحدون , букв. «тот, кто исповедует единство Бога» или «унитарианцы» [11] [12 ] [13] [14] производное от Таухид (единство Бога). [15] [16] Современные последователи движения продолжают отвергать этот термин и вместо этого часто называют себя «салафитами» (термин, который также используется последователями других исламских реформаторских движений). [9]
Термин «ваххабит» не следует путать с вахбитским учением , которое является доминирующим вероучением в ибадизме . [17]
Наряду с его основным определением как реформистского/возрожденческого движения XVIII века [j] [4] движение ваххабитов также характеризовалось как «движение за социально-моральную реконструкцию общества», [4] «консервативное реформаторское движение» [19] и секта с «неизменно фундаменталистской интерпретацией ислама в традиции Ибн Ханбала ». [15]
Сторонники движения ваххабитов характеризуют его как «чистый ислам», [k] неотличимый от салафизма , и на самом деле «истинное салафитское движение» [21], стремящееся «вернуться к изначальному посланию Пророка » и пытающееся освободить ислам от «навязанных доктрин» и суеверий». [22] Противники движения и того, что оно отстаивает, называют его «ошибочным вероучением, которое поощряет нетерпимость, пропагандирует упрощенную теологию и ограничивает способность ислама адаптироваться к разнообразным и изменчивым обстоятельствам». [23] Термин «ваххабизм» также стал общим термином, используемым неточно для обозначения «любого исламского движения, которое имеет очевидную тенденцию к женоненавистничеству, воинственности, экстремизму или строгому и буквальному толкованию Корана и хадисов » . [24]
Абдалла аль-Обейд, бывший декан Исламского университета Медины и член Саудовского консультативного совета, охарактеризовал движение как «политическое течение» в исламе, которое «было принято в целях разделения власти», но не как отдельное религиозное движение, поскольку «у него нет ни особых практик, ни особых обрядов, ни особого толкования религии, которое отличалось бы от основной части суннитского ислама ». [25]
Термин «ваххабизм» часто использовался внешними сторонами как сектантское [26] и исламофобское оскорбление . [27] Термин, используемый таким образом, «чаще всего используется в странах, где салафиты составляют незначительное меньшинство» с целью «вызвать образы Саудовской Аравии» и иностранного вмешательства. [28] [15] [16] [29] [30] [31] [32] [ чрезмерное цитирование ] Маркировка термином «ваххабизм» исторически была расширена за пределы доктринальных последователей Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба , которые, как правило, все отвергают этот ярлык. [1] [2] [3] [33] [l] [ чрезмерное цитирование ]
Начиная с колониального периода , эпитет «ваххабит» часто использовался различными внешними наблюдателями для ошибочного или уничижительного обозначения широкого спектра реформаторских движений по всему мусульманскому миру . [34] В колониальную эпоху Британская империя обычно использовала этот термин для обозначения тех мусульманских ученых и мыслителей, которые считались помехой ее имперским интересам; наказывая их под различными предлогами. Многие мусульманские повстанцы, вдохновленные суфийскими авлийа (святыми) и мистическими орденами , подвергались преследованиям со стороны британского владычества как часть более широкого «ваххабитского» заговора, который изображался как простирающийся от Бенгалии до Пенджаба . Несмотря на небольшое сходство с доктринами Ибн Абд аль-Ваххаба, внешние наблюдатели мусульманского мира часто прослеживали различные религиозные кампании по очищению по всему исламскому миру под влиянием ваххабитов. [35] [36] [37] [38] По словам Кейямуддина Ахмеда:
«В глазах британского правительства слово « ваххабит» было синонимом слов «предатель» и «мятежник»... Эпитет стал термином религиозно-политического оскорбления» [39] .
В целом, так называемые ваххабиты не любят — или, по крайней мере, не любили — этот термин. Ибн Абд аль-Ваххаб был против возвышения ученых и других лиц, включая использование имени человека для обозначения исламской школы ( мазхаба ). [28] [40] [41] Из-за его воспринимаемого негативного подтекста члены движения исторически идентифицировали себя как « муваххидуны », мусульмане и т. д., а в последнее время как «салафиты» . [42] По словам Роберта Лейси, «ваххабиты всегда не любили название, которое им обычно давали», и предпочитали называться муваххидуны (унитарианцы). [43] Другим предпочтительным термином был просто «мусульмане», поскольку они считали свое вероисповедание «чистым исламом». [44] Однако критики жалуются, что эти термины подразумевают, что мусульмане, не являющиеся ваххабитами, либо не являются монотеистами, либо не являются мусульманами . [44] [45] Кроме того, термины «муваххидуны» и «унитарианцы» связаны с другими сектами, как существующими, так и исчезнувшими. [46]
Другие термины, которые, как говорят, ваххабиты используют и/или предпочитают, включают Ахль аль-Хадис («Люди Хадиса»), Салафитский дава («Салафитская проповедь») или ад-дава иля ат-таухид («Проповедь единобожия» для школы, а не для приверженцев), [47] ат-Тарика аль-Мухаммадийя («Путь Мухаммеда»), [48] ат-Тарика аль-Салафийя («Путь благочестивых предков»), [48] «Реформа или салафитское движение шейха» (шейхом был Ибн Абд аль-Ваххаб) и т. д. [50] Их самоназвание «Люди Сунны» было важно для подлинности ваххабизма, потому что в период Османской империи только суннизм был законной доктриной. [51]
Другие авторы, такие как Куинтон Викторович, призывают использовать термин «салафиты» , утверждая, что «было бы трудно найти людей, которые называют себя ваххабитами , или организации, которые используют слово «ваххабиты» в своем названии или ссылаются на свою идеологию таким образом (если только они не обращаются к западной аудитории, которая не знакома с исламской терминологией; даже в этом случае его использование ограничено и часто появляется как « салафиты/ваххабиты »)». [28] Журналист New York Times пишет, что саудовцы «ненавидят» термин «ваххабизм» , «чувствуя, что он отличает их и противоречит представлению о том, что ислам является монолитной верой». [52]
Например, король Саудовской Аравии Салман ибн Абдулазиз Аль Сауд раскритиковал этот термин как «доктрину, которой здесь не существует» [в Саудовской Аравии] и призвал пользователей этого термина найти любое «отклонение формы ислама, практикуемой в Саудовской Аравии, от учений Корана и пророческих хадисов ». [53] [54] Профессор Ингрид Мэттсон заявила, что « ваххабизм — это не секта: это общественное движение, которое началось 200 лет назад, чтобы избавить ислам от жестких культурных практик, которые были приобретены на протяжении веков». [55] В интервью, данном журналу The Atlantic в 2018 году, наследный принц Саудовской Аравии Мухаммед ибн Салман утверждал, что западное использование самого термина было неправильным . Заявив, что сама терминология не поддается определению, Мухаммед ибн Салман сказал: «Когда люди говорят о ваххабизме, они не знают точно, о чем говорят». [56]
С другой стороны, по словам авторов Global Security и Библиотеки Конгресса, этот термин теперь является обычным явлением и используется даже ваххабитскими учеными в Неджде, [57] регионе, часто называемом «сердцем» ваххабизма. [58] Журналистка Карен Хаус называет салафитов «более политически корректным термином» для ваххабитов . [59] В любом случае, по словам Лейси, ни один из других терминов не прижился, и поэтому, как и христианские квакеры , ваххабиты «остались известны под именем, которое им изначально дали их недоброжелатели». [43] Однако путаница еще больше усугубляется из-за распространенной практики различных авторитарных правительств широко использовать ярлык «ваххабитские экстремисты» для всей оппозиции, законной и незаконной, чтобы оправдать массовые репрессии в отношении любого инакомыслящего. [60]
(Другое движение, приверженцы которого также называются «ваххабитами» , но которые являются ибадитами- хариджитами , вызвало некоторую путаницу в Северной Африке и странах Африки к югу от Сахары, где лидер движения – Абд аль-Ваххаб ибн Абд ар-Рахман – жил и проповедовал в восьмом веке н. э . Это движение часто ошибочно путают с движением Муваххидун Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.) [61]
Существует значительная путаница между ваххабизмом и салафизмом , но многие ученые и критики проводят четкие различия между этими двумя терминами. По словам аналитика Кристофера М. Бланшара, ваххабизм относится к «консервативному исламскому кредо, сосредоточенному в Саудовской Аравии и происходящему из нее», в то время как салафизм — это «более общее пуританское исламское движение, которое развивалось независимо в разное время и в разных местах исламского мира». [40] Однако многие рассматривают ваххабизм как салафизм, родом из Аравии. [62] Ахмад Муссалли склонен соглашаться с тем, что ваххабизм является подвидом салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты являются салафитами , но не все салафиты являются ваххабитами ». [21] Квинтан Викторович утверждает, что современные салафиты считают ученого 18-го века Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба и многих его учеников салафитами. [63]
По словам Джоаса Вейджмейкера, доцента кафедры исламских и арабских исследований в Утрехтском университете , салафизм состоит из широких движений мусульман по всему миру, которые стремятся жить в соответствии с прецедентами Салаф ас-Салих ; тогда как «ваххабизм» — термин, отвергаемый его приверженцами — относится к конкретной кампании реформации ( ислах ), которая была инициирована ученым 18 века Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом и развивалась через его последующих учеников в центральном аравийском регионе Неджд. Несмотря на свои отношения с ваххабитами-мусульманами Неджда, другие салафиты часто теологически расходились с ваххабитами и, следовательно, не отождествляют себя с ними. К ним относятся значительные разногласия с ваххабитами по поводу их неоправданно жесткого соблюдения своих убеждений, их отсутствия терпимости к другим мусульманам и их недостаточной приверженности их заявленному противодействию таклиду и защите иджтихада . [ 64]
В доктринах Акыды (вероучения) ваххабиты и салафиты похожи друг на друга; особенно в их сосредоточенности на Таухиде . Однако движение Мувахидун исторически было озабочено в первую очередь Таухидом аль-Рубубийя (Единством Господства) и Таухидом аль-Улухийя (Единством Поклонения), в то время как движение Салафийя делало дополнительный акцент на Таухиде аль-Асма ва Сифат (Единстве Божественных Имен и Атрибутов); с буквальным пониманием Имен и Атрибутов Бога. [65]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Движение ваххабитов зародилось как движение за возрождение и реформы на Аравийском полуострове в начале XVIII века, приверженцы которого называли себя « муваххидун » (унитарианцы). [m] Молодой ханбалитский священнослужитель по имени Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792 гг. н. э . / 1115–1206 гг. хиджры), лидер муваххидун и эпоним движения ваххабитов, призвал своих последователей осудить определенные верования и практики, связанные с культом святых, как идолопоклоннические нечистоты и нововведения в исламе ( бид'а ). [67] [16] Его движение подчеркивало приверженность Корану и хадисам и выступало за использование иджтихада . [66] В конце концов, Ибн Абд аль-Ваххаб заключил пакт с местным лидером Мухаммедом бин Саудом , предлагая политическое повиновение и обещая, что защита и распространение движения ваххабитов означают «власть и славу» и правление «землями и людьми». [8]
Европейские историки , ученые, путешественники и дипломаты XVIII и XIX веков сравнивали движение ваххабитов с различными евро-американскими общественно-политическими движениями в эпоху революций . Кальвинистский ученый Джон Людвиг Буркхардт , автор хорошо принятых работ « Путешествия в Аравию » (1829) и « Заметки о бедуинах и ваххабитах » (1830), описал муваххидов как местных жителей арабского происхождения, которые сопротивлялись турецкой гегемонии и ее « наполеоновской » тактике. Историк Луиус Александр Корансез в своей книге « История ваххабитов » описал движение как азиатскую революцию, которая стремилась к мощному возрождению арабской цивилизации путем установления нового порядка в Аравии и очищения всех иррациональных элементов и суеверий, которые были нормализованы посредством суфийских излишеств от турецкого и иностранного влияния. Шотландский историк Марк Нейпир приписывал успехи революции Ибн Абд аль-Ваххаба помощи «частых вмешательств Небес». [69]
После объединения Саудовской Аравии ваххабиты смогли распространить свою политическую власть и укрепить свое господство над исламскими священными городами Меккой и Мединой . После открытия нефти около Персидского залива в 1939 году Саудовская Аравия получила доступ к доходам от экспорта нефти, доход которых вырос до миллиардов долларов. Эти деньги — потраченные на книги, СМИ, школы, университеты, мечети, стипендии, стипендии, прибыльные рабочие места для журналистов, ученых и исламских ученых — дали ваххабитским идеалам «выдающееся положение силы» в исламе по всему миру. [70]
Движение ваххабитов было частью исламских возрожденческих тенденций XVIII и XIX веков; таких как движение махдистов в Судане XIX века , движение сенуситов в Ливии , движение фулани Усмана дана Фодио в Нигерии , движение фарайзи Хаджи Шариатуллы (1784–1840) в Бенгалии , южноазиатское движение моджахедов Сайида Ахмеда Барелви (1786–1831) и движение падри (1803–1837) в Индонезии , все из которых считаются предшественниками арабского движения салафитов конца XIX века. Эти движения стремились к исламской реформе , обновлению и социально-нравственному возрождению общества посредством прямого возврата к фундаментальным исламским источникам ( Корану и хадисам ) и реагировали на военный, экономический, социальный, моральный, культурный застой исламского мира . Причиной упадка был назван отход мусульман от истинных исламских ценностей, вызванный проникновением и ассимиляцией местных, коренных, неисламских верований и практик. Предписанным лекарством было очищение мусульманских обществ посредством возвращения к «истинному исламу». Ключевые программы этих движений возрождения включали:
Движение ваххабитов было частью общего течения различных исламских возрожденческих тенденций в 18 веке. Оно находилось под влиянием и, в свою очередь, влияло на многие другие исламские реформаторские возрожденческие движения по всему миру. Движение Ахл-и Хадис на индийском субконтиненте было суннитским возрожденческим движением, вдохновленным мыслями шаха Валиуллы Дехлави , аль-Шаукани и Саида Ахмада Барелви . Они осуждали таклид и выступали за иджтихад, основанный на писаниях. [72] Основанное в середине 19 века в Бхопале , оно уделяет большое внимание изучению хадисов и осуждает подражание школам канонического права. Они отождествляют себя с ранней школой Ахл аль-Хадис . В конце 19-го века ваххабитские учёные установили контакты с Ахль-и-Хадис, и многие ваххабитские студенты учились у улемов Ахль-и-Хадис , а позже стали видными учёными в саудовском ваххабитском истеблишменте. [73] [74]
Движения ваххабитов и ахли-хадис выступают против суфийских практик, таких как посещение святынь и поиск помощи у гробниц исламских святых . Оба движения возродили учения средневекового суннитского богослова и юриста Ибн Таймийи, которого они оба считают шейхом уль-исламом . Страдая от нестабильности Аравии 19-го века, многие ваххабитские улемы отправились в Индию и учились под покровительством ахли-хадис. [73] [75] После создания Саудовской Аравии и последующего нефтяного бума саудовские шейхи погасили свои долги, финансируя движение ахли-хадис. Верховный муфтий Саудовской Аравии Ибн Баз решительно поддерживал движение, и выдающиеся ученые ахли-хадис были назначены преподавателями в саудовских университетах. [76] [77]
В начале 19 века египетский мусульманский ученый Абд аль Рахман аль Джабарти защищал ваххабитское движение. С XIX века выдающиеся арабские реформаторы -салафиты поддерживали переписку с ваххабитами и защищали их от нападений суфиев. В их число входили Шихаб ад-Дин аль-Алуси , Абд аль-Хамид аль-Захрави, Абд аль-Кадир аль-Джабарти, Абд аль-Хаким аль-Афгани, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси, Махмуд Шукри аль-Алуси и его ученик Мухаммад Бахджат аль-Атари , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири, Мухибб ад-Дин аль-Хатиб , Мухаммад Хамид аль-Фики и, в первую очередь, Мухаммад Рашид Рида, который считался «лидером салафитов». Все эти ученые переписывались с арабскими и индийскими учеными Ахл-и-Хадис и отстаивали реформистскую мысль. Они разделяли общий интерес в противостоянии различным суфийским практикам, осуждая слепое следование и возрождая правильное богословие и науки о хадисах . Они также открыли библиотеку Захирия , Салафия библиотека, библиотека Аль-Манар и т. д., пропагандируя салафитскую мысль, а также продвигая таких ученых, как Ибн Таймия и Ибн Хазм. Рашид Рида преуспел в своих усилиях по реабилитации ваххабитов в исламском мире и добился дружбы со многими учеными Неджди. С поддержка Третьего Саудовского государства в 1920-х годах, концепция «Салафийя» появилась в мировом масштабе, претендуя на наследие идей исламских реформаторских движений 18-го века и благочестивых предшественников ( Салаф ). Многие из учеников Риды были назначены на различные должности в Саудовской Аравии, а некоторые из них останутся в Саудовской Аравии. Другие распространяли салафитский да'ва в своих странах. Среди этих учеников выделялись сириец Мухаммад Бахджат аль-Битар (1894–1976), египтянин Мухаммад Хамид аль-Фики (1892–1959) и марокканец Таки ад-Дин аль -Хилали (1894–1987). [78] [79] [80] [81]
Сирийско - албанский исламский ученый Аль-Албани ( ок. 1914–1999 ), заядлый читатель Аль-Манара , а также ученик Мухаммада Бахджата аль-Битара (ученика Риды и Аль-Касими), был приверженцем методологии салафитов . Воодушевленный их призывом к переоценке и возрождению хадисов, он вложил себя в изучение хадисов , став известным мухаддисом . Он пошел по стопам древней школы Ахль аль-Хадис и принял призыв Ахль-и-Хадис . В 1960-х годах он преподавал в Саудовской Аравии, оказав на нее глубокое влияние. К 1970-м годам мысли Альбани приобрели популярность, и понятие « салафитский манхадж » было консолидировано. [82]
Первоначальная Салафия и ее интеллектуальное наследие не были враждебны конкурирующим исламским правовым традициям. Однако критики утверждают, что поскольку салафиты, связанные с Саудовской Аравией, продвигали неоваххабизм, религиозные уступки саудовскому политическому покровительству отвлекли ранний импульс движения возрождения. Ранние лидеры Салафии, такие как Мухаммад ибн Али аль-Шавкани ( ум. 1835 н. э. / 1250 г. по хиджре ), Ибн аль-Амир аль-Санани (ум . 1810 н. э. / 1225 г. по хиджре ), Мухаммад Рашид Рида ( ум. 1935 н. э. / 1354 г. по хиджре ) и т. д., выступали за иджтихад (независимое юридическое исследование) Писаний для решения новых современных требований и проблем, с которыми сталкиваются мусульмане, живущие в современную эпоху, посредством прагматического, юридического пути, верного богатой исламской традиции. Однако, поскольку другие салафитские движения все больше оттеснялись на второй план поддерживаемыми Саудовской Аравией нео-ваххабитскими пуристами , правовые труды, которые стали легкодоступны для широкой общественности, часто становились жестко буквалистскими и нетерпимыми к более широкой суннитской правовой традиции, ограничиваясь выборочным пониманием ханбалитских трудов Ибн Таймии и Ибн Кайима . [83] [84]
Сирийско - албанский салафитский мухаддис Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани ( ум. 1999 ) публично бросил вызов основополагающим методологиям неоваххабитского истеблишмента. По словам Албани, хотя ваххабиты доктринально заявляли об исключительной приверженности Корану , хадисам и иджме Салаф ас -Салиха , на практике они почти исключительно полагались на ханбалитскую юриспруденцию в своих фетвах , выступая, таким образом, как негласные сторонники определенного мазхаба . Как самый выдающийся ученый, отстаивавший антимазхабные доктрины в 20 веке, Албани считал, что приверженность мазхабу является бид'а ( религиозным нововведением). Албани зашел так далеко, что осудил Ибн 'Абд аль-Ваххаба как «салафита в вероучениях, но не в фикхе ». Он резко нападал на Ибн 'Абд аль-Ваххаба по нескольким пунктам; утверждая, что последний не был муджтахидом в фикхе , и обвинял его в подражании ханбалитской школе. Откровенная критика Албани смутила саудовское духовенство, которое в конце концов изгнало его из Королевства в 1963 году, когда он издал фетву, разрешающую женщинам открывать лицо, что противоречило ханбалитской юриспруденции и саудовским стандартам. [85] [86] [87] [88] [89]
Кроме того, Албани также критиковал Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба за его слабость в науках о хадисах . Он различал салафизм и ваххабизм, критикуя последний и поддерживая первый. У него были сложные отношения с каждым движением. Хотя он хвалил Ибн 'Абд аль-Ваххаба в общих чертах за его реформаторские усилия и вклад в мусульманскую умму , Албани тем не менее осуждал его более поздних последователей за их резкость в такфире . [90] : 68 : 220
Несмотря на это, усилия Албани по возрождению хадисов и его заявления о том, что он более верен духу ваххабизма, чем сам Ибн Абд аль-Ваххаб, сделали идеи первого весьма популярными среди религиозных студентов-салафитов по всему миру, включая Саудовскую Аравию. [85] [89]
В теологии ваххабизм тесно связан со школой асари (традиционалистской), которая представляет собой преобладающую теологическую позицию ханбалитской правовой школы . [91] [92] Теология асари характеризуется опорой на захир (очевидное или буквальное) значение Корана и хадисов , а также противодействием рациональной аргументации в вопросах акиды (вероучения), которую предпочитают ашаритская и матуридская теологии. [93] [94] Однако ваххабиты расходились в некоторых пунктах теологии с другими движениями асари. [95] Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не рассматривал вопрос Атрибутов и Имен Бога как часть Таухида (единобожия), скорее он рассматривал его в более широком контексте акиды (теологии). В то время как его трактаты сильно подчеркивали Таухид аль-улухийя (единобожие в поклонении), Ибн 'Абд аль-Ваххаб не придавал особого значения теологии Имен и Атрибутов Бога, которая была центральной для Ибн Таймии и движения салафитов. [96] Следуя этому подходу, ранние ваххабитские ученые не разъяснили детали теологии Асари, такие как Божественные Атрибуты и другие доктрины вероучения. Под влиянием ученых движения салафитов , поздние ваххабиты возродили теологическую полемику Асари, начиная с середины двадцатого века; что привело к обвинениям в антропоморфизме против них со стороны оппонентов, таких как Аль-Каусари . Напротив, трактаты о вероучениях ранних ваххабитов в основном ограничивались поддержкой Таухида и осуждением различных практик почитания святых, которые они считали ширком (политеизмом). [97] Они также решительно выступали против таклида и выступали за иджтихад . [98]
Хаммад ибн 'Атик ( ум. 1883 н. э. / 1301 г. хиджры ) был одним из первых ваххабитских ученых, серьезно занимавшихся вопросом имен и атрибутов Бога; темой, в значительной степени игнорируемой предыдущими ваххабитскими учеными, чье основное внимание было ограничено осуждением идолопоклонства и некролатрии. Ибн 'Атик установил переписку с асарийскими учеными, такими как Сиддик Хасан Хан, влиятельный ученый движения Ахль аль-Хадис в исламском княжестве Бхопал . В своих письмах Ибн 'Атик восхвалял Найль аль-Марам , салафитский комментарий Хана к Корану , который был опубликован в печатном виде в Каире . Он просил Хана принять его сына в ученики и просил Хана подготовить и отправить больше комментариев к различным трактатам Ибн Таймийи и Ибн Кайима. Хан принял его просьбу и приступил к детальному изучению трактатов обоих ученых. Сын Хаммада Саад ибн Атик учился у Хана и различных традиционалистских теологов в Индии. Таким образом, различные ваххабитские ученые начали прилагать усилия, чтобы присвоить наследие Ибн 'Абд аль-Ваххаба в основное течение суннитского ислама, присвоив их более широкой традиционалистской науке, действующей на Индийском субконтиненте , в Ираке , Сирии , Египте , Йемене и т. д. [99]
Шарх (объяснение ) ханафитского ученого Ибн Аби аль-Изза на трактат Аль-Тахави по вероучению «Аль-Акида аль-Тахавийя» оказался популярным среди более поздних приверженцев движения Мувахидун ; которые считали его истинным представлением работы, свободным от матуридитских влияний, и стандартным теологическим справочником для вероучения Асари . Ряд салафитских и ваххабитских ученых написали суперкомментарии и аннотации к шарху , включая Абд аль-Азиза ибн База , Мухаммада Насируддина аль-Албани , Салеха аль-Фаузана и т. д., и преподается как стандартный текст в Исламском университете Медины . [100]
Дэвид Комминс описывает «основную идею» в учении Ибн Абд аль-Ваххаба как то, что «мусульмане, которые не согласны с его определением монотеизма, не были... заблудшими мусульманами, но вообще находились вне лона ислама». Это противоречило учению Ибн Абд аль-Ваххаба с учением тех мусульман, которые утверждали, что « шахада » (т. е. свидетельство веры; «Нет бога, кроме Бога, Мухаммад — его посланник») сама по себе делала человека мусульманином, и что недостатки в поведении этого человека и выполнении им других обязательных ритуалов делали его «грешником», но «не неверующим». [101]
«Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не принимал эту точку зрения. Он утверждал, что критерием принадлежности человека к мусульманам или неверующим является правильное поклонение как выражение веры в единого Бога... любое действие или заявление, указывающее на преданность существу, отличному от Бога, является ассоциированием другого существа с силой Бога, а это равносильно идолопоклонству ( ширку ). Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб включил в категорию таких действий популярные религиозные практики, которые превращали святых людей в заступников перед Богом. Это было сутью спора между ним и его противниками, включая его собственного брата».
В главном труде Ибн 'Абд аль-Ваххаба, небольшой книге под названием Китаб аль-Таухид , он утверждает, что 'Ибадат (Поклонение) в Исламе состоит из обычных актов преданности, таких как пять ежедневных молитв ( салят ); пост в священный месяц Рамадан ( саум ); Дуа (мольба); Истиаза (поиск защиты или убежища); Истиана (поиск помощи) и Истигата Аллаху (поиск выгоды и призывание только к Аллаху). Направление этих деяний помимо Аллаха — например, посредством дуа или Истигаты к мертвым — является актом ширка и нарушением принципов Таухида (единобожия). [102] [103] Основываясь на доктрине Таухида , изложенной в «Китаб ат-Таухид» , последователи Ибн 'Абд аль-Ваххаба называли себя « Аль-Муваххидун » (унитарианцы). [104] [105]
Суть оправдания Ибн 'Абд аль-Ваххаба для борьбы со своими противниками в Аравии можно суммировать как его веру в то, что изначальные язычники, с которыми сражался Мухаммед, «утверждали, что Бог — создатель, хранитель и хозяин всех дел; они давали милостыню, совершали паломничество и избегали запретных вещей из страха перед Богом». То, что делало их язычниками, чья кровь могла быть пролита, а богатство разграблено, заключалось в том, что они совершали жертвоприношения, давали обеты и молились другим существам. По словам Ибн 'Абд аль-Ваххаба, тот, кто совершает такие вещи, даже если его жизнь в остальном образцовая, не является мусульманином, а неверующим. Как только такие люди получили призыв к «истинному исламу», поняли его, а затем отвергли, их кровь и сокровища утрачиваются. [106] [107] Разъясняя свою позицию по такфиру , Ибн 'Абд аль-Ваххаб заявляет:
«Что касается такфира , то я выношу такфир только тем, кто знает религию Посланника , а затем оскорбляет ее, запрещает людям ее и проявляет враждебность к тем, кто ее практикует. Вот кому я выношу такфир . И большая часть уммы, и вся хвала Аллаху, не такая... Мы не выносим такфир, кроме тех вопросов, по которым все улемы достигли консенсуса » . [108]
Разногласия между ваххабитами и их противниками по поводу определения поклонения ( Ибада ) и монотеизма ( Таухид ) остаются практически неизменными с 1740 года, согласно Дэвиду Комминсу: «Одной из особенностей дебатов между ваххабитами и их противниками является их, по-видимому, статичная природа... основные пункты дебатов [остались] теми же [с 1740 года]». [101] Согласно другому источнику, ваххабитские юристы были уникальны своей буквальной интерпретацией Корана и Сунны , которая имела тенденцию укреплять местные практики региона Неджд. [109] Вопрос о том, включали ли учения Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба необходимость социального обновления и «планы социально-религиозной реформы общества» на Аравийском полуострове, а не просто возвращение к «ритуальной правильности и моральной чистоте», является спорным. [110] [111]
Ученые-ваххабиты поддерживали право квалифицированных ученых совершать иджтихад по правовым вопросам и осуждали таклид муджтахидов . Эта позиция противопоставляла их османским суфийским улемам , которые избегали иджтихада и обязывали таклид . Арабские реформаторы -салафиты 19-го и 20-го веков защищали ваххабитов в вопросе иджтихада , а также объединяли усилия с ваххабитами, чтобы осуждать различные суфийские практики и ордена ( тарикаты ), которые они считали предосудительными бидаа ( нововведениями). Среди видных улемов -салафитов, поддерживавших ваххабизм, были Хайр ад-Дин аль-Алуси, Тахир аль-Джазаири , Мухаммад Рашид Рида , Джамал ад-Дин аль-Касими , Махмуд Шукри аль-Алуси и т. д. [112]
Осуждая доктрину слепого следования ( таклид ), распространенную среди масс, и обязывая их напрямую заниматься Писанием, Сулейман ибн Абд-Аллах Аль-Шейх (1785–1818 гг. н. э. / 1199–1233 гг. хиджры) писал:
«... то, что должен делать верующий, если Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) дошли до него, и он понимает их в отношении любого вопроса, так это поступать в соответствии с ними, независимо от того, с кем он может быть не согласен. Это то, что наш Господь и наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписали нам, и все ученые единодушны в этом, за исключением невежественных слепых последователей и жестокосердых. Такие люди не являются учеными». [113]
Ваххабиты также отвергли идею закрытия иджтихада как нововведенного принципа. Хотя они и заявляли о своей приверженности школе ханбалитов, они воздерживались от принятия ее предписаний как окончательных. Поскольку вопрос иджтихада и таклида был среди их главных забот, ваххабиты разработали набор юридических процедур для решения правовых вопросов. Они включали ссылку на Коран и хадисы как на основные источники законодательства. В случае, если решение не было доступно из Писаний, использовался принцип иджмы (консенсуса). Иджма ограничивалась Ахль ас-Сунна и состояла из консенсуса сподвижников Пророка , салаф ас-салих и консенсуса ученых. Если какие-либо интерпретации ханбалитов оказывались неверными с помощью этих принципов, от них следовало отказаться. Защищая свою позицию про-иджтихада, ваххабиты цитировали коранические стихи, которые подразумевали, что только Коран и хадисы составляют основу шариата (исламского права). [114] [115] Известный ваххабитский кади Второго Саудовского государства , Абд ар-Рахман ибн Хасан Аль-Аль Шейх (1782–1868 гг. н. э. / 1196–1285 гг. хиджры) решительно осуждал практику таклида как форму ширка (многобожия) в своих трактатах, написав:
«.. Тот, кто просит вынести религиозное решение по какому-либо вопросу, должен изучить высказывания и мнения имамов и ученых и взять только то, что соответствует постановлениям Аллаха и учениям Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Аллах Всевышний говорит: { О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику... и тем из вас (мусульмане), кто обладает властью. (И) если вы расходитесь во мнениях между собой, то обратитесь к Аллаху и Его Посланнику... }. (Сура Ан-Ниса: 59) Таким образом, запрещено предпочитать мнение любого из созданий Аллаха Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и это потому, что делать это является актом ширка (многобожия); так как это представляет собой повиновение кому-либо, кроме Аллаха (Свят Он и Велик)». [116]
Ваххабиты также отстаивали принцип в исламской правовой теории, часто называемый «правилом против отмены иджтихада ». Этот принцип позволяет отменять фетву (правовое суждение) ученого , когда он основывает его на личном иджтихаде (личном правовом обосновании), а не на четком текстовом источнике из Корана и хадисов . По сути, это позволяло ваххабитским кади оставаться автономными. Противники ваххабитского движения резко упрекали их за защиту иджтихада и непризнание окончательности мазхабов (юридических школ). [117]
Как религиозное возрожденческое движение, которое работает над тем, чтобы вернуть мусульман от того, что оно считает иностранными наслоениями, которые испортили ислам, [118] и считает, что ислам - это полноценный образ жизни, имеющий предписания для всех аспектов жизни, ваххабизм довольно строг в том, что он считает исламским поведением. Движение муваххидун было описано The Economist как «самая строгая форма суннитского ислама». [119] С другой стороны, религиозные критики утверждают, что ваххабизм не является строгим, критикуя его как искаженную версию ислама, которая отклоняется от традиционного закона шариата , и утверждают, что их практика не является типичной и не укоренена в корнях ислама. [120] [121] В отличие от других школ суннизма, ваххабиты призывают основывать исламские принципы исключительно на Коране и хадисах , [122] отвергая большую часть материала, полученного в рамках исламской культуры.
_(14792399953).jpg/1280px-The_heart_of_Arabia,_a_record_of_travel_and_exploration_(1922)_(14792399953).jpg)
Однако это не означает, что все приверженцы согласны с тем, что требуется или запрещено , или что правила не менялись в зависимости от региона или со временем. В Саудовской Аравии строгая религиозная атмосфера ваххабитских доктрин была заметна еще в 1990-х годах; например, единообразие в одежде, общественном поведении, общественных молитвах. [123] Ее присутствие было заметно по широкой свободе действий «религиозной полиции » , священнослужителей в мечетях , учителей в школах и кади (т. е. судей, которые являются религиозными правоведами) в саудовских судах. [124]
Ваххабизм известен своей политикой «заставления своих последователей и других мусульман строго соблюдать религиозные обязанности ислама, такие как пять молитв», а также «усилением общественной морали в такой степени, какой не встречается больше нигде». [125] По словам американского журналиста Лоуренса Райта , из-за акцента ваххабитов на «очищении ислама»; учение становится очень репрессивным для последователей. [126]
В то время как другие мусульмане могут призывать к молитве- саляту , скромной одежде и воздержанию от алкоголя, для ваххабитов молитва, «которая является пунктуальной, ритуально правильной и совершается сообща, не только настоятельно рекомендуется, но и публично требуется от мужчин». Предписывается не только скромная одежда, но и указывается тип одежды, которую следует носить, особенно женщинам (черная абайя , закрывающая все, кроме глаз и рук). Запрещено не только вино, но и «все опьяняющие напитки и другие стимуляторы, включая табак». [57]
Следуя проповедям и практике ибн 'Абд аль-Ваххаба о том, что принуждение должно использоваться для обеспечения соблюдения шариата (исламского права), официальный комитет был уполномочен «приказывать добро и запрещать зло» (так называемая «религиозная полиция») [125] [127] в Саудовской Аравии — единственной стране, основанной с помощью ваххабитских воинов, и чьи ученые и набожные граждане доминировали во многих аспектах жизни королевства. «Полевые офицеры» комитета обеспечивают строгое закрытие магазинов во время молитвы, сегрегацию полов, запрет на продажу и употребление алкоголя, вождение автомобилей женщинами и другие социальные ограничения. [128]
Сообщалось, что большое количество практик запрещено саудовскими ваххабитскими чиновниками, проповедниками или религиозной полицией. Практики, которые были запрещены как бид'а (нововведение) или ширк (многобожие) и иногда «наказывались поркой» в истории ваххабитов, включают исполнение или прослушивание музыки; танцы; гадание ; амулеты ; нерелигиозные телевизионные программы; курение; игру в нарды , шахматы или карты ; рисование фигур людей или животных; участие в пьесе или написание художественной литературы; вскрытие трупов , даже в ходе уголовных расследований и в целях медицинских исследований; воспроизведение записанной музыки по телефонам в режиме ожидания; или отправку цветов друзьям или родственникам, находящимся в больнице. [129] [130] [131] [132] [133] [134] Распространенные мусульманские практики, которые ваххабиты считают противоречащими исламу, включают прослушивание музыки во славу Мухаммеда, молитвы Богу во время посещения гробниц (включая гробницу Мухаммеда), празднование маулида (дня рождения Пророка), [135] использование украшений на мечетях или в них, все это считается ортодоксальностью в остальном исламском мире. [136] До 2018 года вождение транспортных средств женщинами было разрешено во всех странах, за исключением Саудовской Аравии, где доминируют ваххабиты. [137] Определенные формы толкования сновидений, практикуемые известными строгими талибами , иногда не одобряются ваххабитами. [138]
Ваххабизм также подчеркивает « Сакафа исламийя » или исламскую культуру и важность избегания неисламских культурных практик и немусульманской дружбы, какими бы невинными они ни казались, [139] [140] на том основании, что Сунна запрещает подражать немусульманам. [141] Иностранные практики, которые иногда наказываются, а иногда просто осуждаются проповедниками ваххабитов как неисламские, включают празднование иностранных дней (таких как День святого Валентина [142] или День матери [139] [141] ), дарение цветов, [143] вставание в честь кого-либо, празднование дней рождения (включая день рождения Пророка), содержание или поглаживание собак. [133] Некоторые активисты ваххабитов предостерегают от того, чтобы брать немусульман в друзья, улыбаться им или желать им всего наилучшего в их праздники. [52]
Ваххабиты не имеют единого мнения о том, что запрещено как грех. Некоторые проповедники или активисты ваххабитов идут дальше официального Совета старших ученых Саудовской Аравии в запрете (того, что они считают) грехом. Джухайман аль Утайби объявил футбол запрещенным по ряду причин, включая то, что это немусульманская, иностранная практика, из-за открытой формы и из-за иностранного немусульманского языка, используемого в матчах. [144] [145] В ответ на это Верховный муфтий Саудовской Аравии осудил такие фетвы и призвал религиозную полицию преследовать их автора. [146]
По мнению ведущих саудовских ученых, ислам запрещает женщинам путешествовать или работать вне дома без разрешения мужа – разрешения, которое может быть отозвано в любое время – на том основании, что различные физиологические структуры и биологические функции двух полов означают, что каждому из них отведена особая роль в семье. [147] Половые сношения вне брака могут быть наказаны поркой, [148]
Несмотря на эту строгость, на протяжении всех этих лет старшие саудовские ученые в королевстве делали исключения в решении о том, что является харамом (запрещено). Иностранные немусульманские войска запрещены в Аравии, за исключением случаев, когда они были нужны королю для противостояния Саддаму Хусейну в 1990 году; смешение полов мужчин и женщин запрещено, а братание с немусульманами не приветствуется, но не в Университете науки и технологий короля Абдаллы (KAUST). До 2018 года кинотеатры и вождение автомобиля женщинами были запрещены, за исключением комплекса ARAMCO в восточной части Саудовской Аравии, где проживают рабочие компании, которая обеспечивает почти весь доход правительства. Исключения, сделанные в KAUST, действовали и в ARAMCO. [149]
Более общие правила дозволенности со временем изменились. Абдулазиз ибн Сауд навязал ваххабитские доктрины и практики «в постепенно более мягкой форме», поскольку его завоевания в начале 20-го века расширили его государство на городские районы, особенно Хиджаз . [150] После бурных дебатов ваххабитские религиозные власти в Саудовской Аравии разрешили использование бумажных денег (в 1951 году), отмену рабства (в 1962 году), образование женщин (1964 год) и использование телевидения (1965 год). [151] Музыка, звуки которой когда-то могли привести к казни без суда и следствия , теперь часто звучит на саудовских радиостанциях. [150] Минареты для мечетей и использование похоронных знаков, которые когда-то были запрещены, теперь разрешены. Посещение молитв, которое когда-то навязывалось поркой, больше не разрешено. [152]
Единообразие одежды мужчин и женщин в Саудовской Аравии (по сравнению с другими мусульманскими странами Ближнего Востока) Артур Г. Шарп назвал «ярким примером внешнего влияния ваххабизма на саудовское общество» и примером ваххабитской веры в то, что «внешний вид и выражение лица напрямую связаны с внутренним состоянием человека». [136]
«Знак» особенно набожного ваххабита — слишком короткая мантия, чтобы прикрыть лодыжку, неподстриженная борода [153] и отсутствие шнура ( агала ), чтобы удерживать головной платок на месте. [154] Воины религиозной милиции ваххабитов Ихван носили белый тюрбан вместо агала . [155]
Da'wah Wahhabiyya , или миссия ваххабизма, является идеей распространения ваххабизма по всему миру. [156] Десятки миллиардов долларов были потрачены правительством Саудовской Аравии и благотворительными организациями на мечети, школы, образовательные материалы, стипендии по всему миру для продвижения ваххабистского влияния. Десятки тысяч добровольцев [157] и несколько миллиардов долларов также пошли на поддержку джихада против атеистического коммунистического режима, правящего Афганистаном. [158]
Приверженцы ваххабитского движения идентифицируют себя как мусульмане- сунниты . [159] Основная доктрина ваххабитов - утверждение уникальности и единства Бога ( Таухид ), [16] [160] и противодействие ширку (нарушение таухида - «единственный непростительный грех», согласно Ибн Абд аль-Ваххабу). [161] Они призывают к соблюдению верований и практик Салаф ас-Салих (образцовых ранних мусульман). Они решительно выступают против того, что они считают неортодоксальными доктринами, особенно тех, которых придерживаются суфийские и шиитские традиции, [162] таких как верования и практики, связанные с почитанием Пророков и святых . Ибн 'Абд аль-Ваххаб связывал такие практики с культурой Таклида (подражание установленным обычаям), почитаемой языческими культами периода Джахилийи . [163] Движение подчеркивало опору на буквальное значение Корана и хадисов , отвергая рационалистическую теологию ( калам ). Приверженцы ваххабизма благосклонны к выведению новых правовых постановлений ( иджтихад ), пока это соответствует сути Корана, Сунны и пониманию салафов , и они не считают это бид'а (нововведением). [164]
Движение находится под сильным влиянием трудов ханбалитского богослова тринадцатого века Ибн Таймии, который отверг теологию Калама ; и его ученика Ибн Кайима, который развил идеалы Ибн Таймии. Приоритет этики и поклонения Ибн Таймии над метафизикой, в частности, легко принимается ваххабитами. [165] [166] Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб был преданным читателем и учеником трудов Ибн Таймии, таких как Аль-Акида Аль-Васития , Аль-Сияса Аль-Шариия , Минхадж аль-Сунна и его различных трактатов, нападающих на культ святых и некоторые формы суфизма. Выражая большое уважение и восхищение Ибн Таймии, Ибн 'Абд аль-Ваххаб писал:
«Я не знаю никого, кто бы стоял выше Ибн Таймии, после имама Ахмада ибн Ханбала в науке толкования и хадисов» [167]
Согласно различным источникам – ученым, [168] [169] [170] [171] [172] [173] бывшим саудовским студентам, [174] учителям, говорящим на арабском языке/читающим по-арабски, которые имели доступ к саудовским учебникам, [175] и журналистам [176] Ибн `Абд аль-Ваххаб проповедовал, а его преемники проповедуют, что их форма ислама является единственной истинной. Согласно доктрине, известной как аль-вала` ва аль-бара` (буквально «лояльность и отмежевание»), Ибн 'Абд аль-Ваххаб утверждал, что «мусульманам крайне важно не дружить, не вступать в союз или не подражать немусульманам или еретическим мусульманам», и что эта «вражда и враждебность мусульман по отношению к немусульманам и еретикам должна быть видимой и недвусмысленной». [177] Даже в 2003 году целые страницы в саудовских учебниках были посвящены объяснению студентам, что все формы ислама, кроме ваххабизма, являются отклонениями. [175] Шиитский критик Хамид Алгар утверждал в 2002 году, что саудовское правительство «скрывало» эту точку зрения от других мусульман «на протяжении многих лет», чтобы представить себя защитником «мусульманских интересов». [170] [178]
В ответе, датированном 2003 годом, правительство Саудовской Аравии «решительно отрицало вышеуказанные обвинения», включая заявления о том, что «их правительство экспортирует религиозный или культурный экстремизм или поддерживает экстремистское религиозное образование». [40]
.jpg/1280px-Saudi_Camels_march_(cropped).jpg)
Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб определил вооруженный джихад как священное начинание, которое должно иметь действительное религиозное оправдание и которое может быть объявлено только имамом . Целью боя была защита сообщества от агрессии и военных атак со стороны различных внешних угроз. [179] [180] В то время как ранние методы его реформаторских усилий были основаны на проповеднических и образовательных усилиях, проект консолидации государства в Эмирате Дирия привел к военным конфликтам с соперничающими племенными вождями. Будучи старшим ученым, Ибн 'Абд аль-Ваххаб тесно консультировал Эмира Мухаммада ибн Сауда по военной тактике; убеждая его следовать в основном оборонительной стратегии и предписывая ему придерживаться исламских правил ведения войны . Солдатам Эмирата было строго запрещено совершать нападения, направленные на женщин, детей и невоюющих гражданских лиц. [180]
В своих письмах и трактатах Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что военные кампании эмирата Дирия были строго оборонительными, и упрекал своих противников в том, что они первыми начали выносить такфир . [181] Оправдывая военные кампании ваххабитов как оборонительные операции против своих врагов, Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает:
«Что касается войны, то до сегодняшнего дня мы ни с кем не сражались, кроме как для защиты наших жизней и чести. Они пришли к нам в нашу область и не жалели сил, сражаясь с нами. Мы только начали сражаться против некоторых из них в отместку за их продолжающуюся агрессию, [ Возмездие за зло — зло, подобное ему ] (42:40)... это они начали объявлять нас неверующими и сражаться с нами» [181] [182]
Этот оборонительный подход к войне в значительной степени был заброшен после отставки Ибн 'Абд аль-Ваххаба в 1773 году. Эмир Абдулазиз , сын и преемник Мухаммада ибн Сауда, был сторонником экспансионистской политики и начал наступательные военные кампании. [180] Эксцессы, которые, как сообщалось, совершались солдатами эмирата Дирия, регулярно порицались традиционными ваххабитами Ааль аль-Шейхами (потомками Ибн 'Абд аль-Ваххаба), которые позаботились о том, чтобы осудить и религиозно делегитимировать военные преступления . Осуждая военные эксцессы, совершенные во время ваххабитского завоевания Мекки в 1218–1803 годах, Абдулла ибн Мухаммад Ааль Аш-Шейх (1751–1829 н. э. / 1164–1244 по хиджре) заявил:
«Что касается того факта, что некоторые бедуины уничтожили книги, принадлежащие народу Таифа, то это было совершено невеждами, которых предостерегали, как и других, от повторения этого и подобных действий. Позиция, которую мы занимаем, заключается в том, что мы не берем арабов в плен и не будем практиковать это в будущем. Мы также не начинали военных действий против неарабов и не одобряем убийство женщин и детей». [183]
Ибн 'Абд аль-Ваххаб считал, что некоторые верования и практики шиитов нарушают доктрину монотеизма. [184] ДеЛонг-Бас утверждает, что когда Ибн Абд аль-Ваххаб осуждал рафидитов , он не использовал уничижительное название для шиитов, а осуждал «экстремистскую секту» внутри шиизма, которые называют себя рафидитами . Он критиковал их за то, что они приписывают своим нынешним лидерам большую власть, чем Мухаммеду, в толковании Корана и шариата , и за отрицание действительности консенсуса ( 'Иджма ) ранней мусульманской общины. [184] В своем трактате « Рисала фи ар-радд аля ар-рафида » (Трактат/Письмо об отрицании/отвержении, касающихся рафидитов) Ибн 'Абд аль-Ваххаб затронул тридцать две темы по вопросам как теологии, так и права, опровергая рафидитов . При этом Ибн Абдул Ваххаб говорил как ученый, изучавший шиитские научные труды, излагая широкую и систематическую перспективу шиитского мировоззрения и теологии. Он также считал, что шиитская доктрина непогрешимости имамов представляет собой ассоцианизм с Богом. [184] Однако ни в одном месте Ибн 'Абд аль-Ваххаб «не предполагал, что насилие любого рода должно быть использовано против рафидитов или шиитов». Вместо этого он умолял своих последователей мирно прояснить свои собственные правовые учения. Он поручил, чтобы эта процедура обучения и дебатов проводилась при поддержке правдивых улемов , передатчиков хадисов и праведных людей, использующих логику, риторику, изучение основных текстов и научные дебаты. [185]
Хотя Ибн 'Абд аль-Ваххаб и его сын и преемник 'Абдуллах классифицировали различные шиитские секты, такие как рафидиты , зайдиты и т. д., как еретики и критиковали многие из их догматов, они считали их мусульманами. Сын Абдуллы, Сулейман ( ум. 1818 ) сформулировал новую доктрину такфира , которая заложила основы для отлучения шиитов от ислама. Доктрины Сулеймана были возрождены более поздними учеными муваххидун, такими как 'Абд аль-Латиф ибн 'Абд ар-Рахман (1810–1876) во время османской аннексии Эль-Хасы в 1871 году. Эль-Хаса была районом с преобладающим шиитским населением, и османскому вторжению помогали британцы. Османское вторжение стало главной опасностью для эмирата Неджд . С 1871 года Абд аль-Латиф начал писать трактаты, резко осуждающие османов , шиитов и британцев как многобожников и призывающие мусульман бойкотировать их. Интегрируя концепцию хиджры в свой дискурс такфира , Абд аль-Латиф также запретил мусульманам путешествовать или оставаться на землях османов, рафидитов , британцев и т. д. Абд аль-Латиф считал шиитские секты своего времени идолопоклонниками и помещал их за пределы ислама. [186]
По словам Джеффри Р. Халверсона, движение Мувахидун характеризовалось сильным противодействием мистицизму . [95] Хотя эта черта обычно приписывается влиянию классического теолога Ибн Таймийи, Джеффри Халверсон утверждает, что Ибн Таймийя выступал только против того, что он считал суфийскими излишествами, а не против мистицизма как такового, будучи сам членом суфийского ордена Кадирийа . [95] ДеЛонг-Бас пишет, что Ибн 'Абд аль-Ваххаб не осуждал суфизм или суфиев как группу, а скорее нападал на конкретные практики, которые он считал несоответствующими Корану и хадисам . [ 187]
Когда его спросили о религиозном вопросе, Ибн Абд аль-Ваххаб похвалил благочестивых суфиев, заявив:
«Да будет известно — да наставит вас Аллах — что Аллах Всевышний послал Мухаммада (да благословит его Аллах и дарует ему мир) с руководством, которое известно как полезное знание и истинная религия, которые являются добродетельными деяниями... среди тех, кто присоединяется к религии, есть те, кто сосредоточен на знании и фикхе и говорит об этом, например, юристы, и те, кто сосредоточен на поклонении и поисках будущей жизни, например, суфии». [188]
Ученые, такие как Эстер Пескес, указывают на сердечные отношения между движением Мувахидун и суфийским шейхом Ахмадом ибн Идрисом и его последователями в Мекке в начале 19-го века; чтобы утверждать, что представления об абсолютной несовместимости между суфизмом и ваххабизмом вводят в заблуждение. Ранняя ваххабитская историография не задокументировала никаких упоминаний, которые предполагали бы какие-либо прямые столкновения между Ибн 'Абд аль-Ваххабом и современными суфиями, и не указывала, что его активность была направлена конкретно против суфизма. Реформы Ибн 'Абд аль-Ваххаба не были направлены против социально-религиозных ориентаций, таких как суфизм; но были направлены против статус-кво, распространенного в исламских обществах. Таким образом, его усилия пытались провести общую трансформацию исламских обществ , включая суфиев и не-суфиев; элиту, а также простолюдинов. Это привело к широкомасштабной десакрализации публичной сферы, что ознаменовало приход новой социально-политической модели в Аравии. [189]
Объясняя позицию ранних ваххабитов в отношении тасаввуфа , Абдулла Аль аль-Шейх ( ум. 1829 г. н. э. / 1244 г. хиджры ), сын Ибн Абд аль-Ваххаба, пишет:
«Мой отец и я не отрицаем и не критикуем науку суфизма, а наоборот, поддерживаем ее, потому что она очищает внешнее и внутреннее от скрытых грехов, которые связаны с сердцем и внешней формой. Даже если человек внешне может быть на правильном пути, внутренне он может быть на неправильном пути. Суфизм необходим, чтобы исправить это». [190] [191] [192]
Поскольку Аравийский полуостров никогда не был оккупирован колониальными державами , он не подвергался прямому сомнению со стороны западной современности до середины двадцатого века, в отличие от остального исламского мира . В то время как правящий класс Саудовской Аравии возглавлял модернизационное движение по всему Королевству ; реакция религиозного истеблишмента на резкий приток современности была различной: от ученых, которые отвергали современные влияния, до технически подкованных священнослужителей, которые охотно принимают современные технологии и социальные сети . Различные проповедники гармонизируют благочестивый образ жизни с современной культурой, одновременно взаимодействуя с мусульманами разного происхождения по всему миру через социальные сети. При содействии научного руководства со стороны широкого круга исламских возрожденцев со всего мира, таких как Абул Хасан Али Надви , Абул А'ла Маудуди и т. д. Исламский университет Медины был основан в 1961 году для продвижения панисламского ответа на современные вызовы и современные идеологии. Для интеллектуального противодействия идеологическому распространению западного либерализма , социализма и светского национализма ; Многочисленные труды классических ученых, таких как Ибн Касир , Ибн Кудама , Ибн Хазм , Ибн Таймия, Ибн Кайим и т. д., массово распространялись через саудовские издательские центры и во время паломничеств . [193]
С другой стороны, некоторые влиятельные священнослужители-ваххабиты также были примечательны тем, что издавали различные архаичные фетвы, такие как заявление о том, что «солнце вращается вокруг Земли», и запрет «женщинам ездить на велосипедах на том основании, что они «лошади дьявола», и «смотреть телевизор без вуали, просто на тот случай, если ведущие могут увидеть их через экран». Самый высокопоставленный священнослужитель в Саудовской Аравии по состоянию на начало 2022 года Салех Аль-Фаузан однажды издал фетву , запрещающую «шведский стол, в котором можно есть, потому что платить за еду, не зная, что вы будете есть, сродни азартной игре». [194] Несмотря на это, современная религиозная структура ваххабитов в значительной степени смогла сохранить глобальный имидж Саудовской Аравии как благочестивого общества, которое также способно решать современные проблемы. [195]
Чтобы разрешить новые проблемы 20-го века, король Абд аль-Азиз ибн Сауд назначил Мухаммада ибн Ибрагима Ааля аль-Шейха ( ум. 1969 ) Великим муфтием в 1953 году, чтобы тот возглавил Дар аль-Ифта , юридический орган, которому было поручено разработать ваххабитский юридический ответ на новые проблемы, с которыми сталкиваются арабские мусульмане. В 1971 году Дар аль-Ифта был реорганизован, чтобы включить большее количество старших ученых для повышения его интеллектуального результата. Дар аль-Ифта, возглавляемый Великим муфтием Саудовской Аравии, состоит из двух агентств: i) Совет старших улемов (BSU) ii) Постоянный комитет по научным исследованиям и правовым заключениям (CRLO) Ученые-ваххабиты выступали за позитивный подход к принятию технологий, политических дел и т. д., сохраняя при этом традиционную позицию по социальным вопросам. Современные фетвы также демонстрируют восприимчивый взгляд на визуальные медиа, медицинскую сферу, экономические дела и т. д. Дар аль-Ифта стал влиятельным институтом в арабском обществе и стремился к сбалансированному подходу к современности; позиционируя себя между религиозным идеализмом и различными общественными, экономическими и материальными требованиями. В результате некоторые ученые, такие как Фанди Мамун, заявили, что «В Саудовской Аравии одновременно существуют разные времена и разные места. Саудовская Аравия является как досовременным, так и постсовременным обществом». Правовой подход характеризуется взятием из всех юридических школ ( мазхабов ) через прецеденты Священного Писания для поддержания правовой системы, совместимой с современностью. [196]
В противовес доктрине таклида , ваххабитские ученые отстаивали теорию оценки доказательств, которая верит в постоянное появление абсолютных муджтахидов ( муджтахид мутлак ) и утверждает 'Иджма (ученый консенсус) о том, что двери иджтихада всегда остаются открытыми. Этот юридический подход позволил ваххабитским правовым органам проявить гибкость в ответ на современность. К ним относится поощрение средств массовой информации, таких как телевидение , интернет и т. д., для пропаганды добродетели. Интернет станет общедоступным для граждан Саудовской Аравии еще в 1997 году. [197] [198] В фетве 2000 года об Интернете великий муфтий Абд аль-Азиз Аль аль-Шейх объясняет:
«По моему мнению, Интернет — это одновременно и благословение, и проклятие. Он является благословением, пока он используется для исполнения воли Божьей, повелевая добро и запрещая зло. Однако он может стать злом, когда он раздражает Бога... Я призываю наших лидеров... навязать изучение Интернета в первую очередь в школах и в обществе». [199]
В финансовом секторе подход ваххабитов основан на исламской экономике . Исламская банковская система поощряется, и были санкционированы цифровые транзакции, такие как кредитные карты . Использование результатов обсерваторий для наблюдения за ежемесячным полумесяцем сегодня разрешено и предпочтительнее священнослужителями. В медицинской сфере были изданы различные фетвы , легализующие новые процедуры, такие как пересадка роговицы , вскрытия , донорство органов и т. д. В брачных и гендерных вопросах развод поощряется для несовместимых браков. В вопросах контроля рождаемости , абортов и планирования семьи правовые органы консервативны и, как правило, запрещают их, рассматривая их как противоречащие кораническим заповедям и исламским принципам увеличения мусульманского населения. Однако меры по планированию семьи разрешены в определенных сценариях, где применимы правовые принципы необходимости. [200] Совет старших улемов (BSU) заявляет в фетве 1976 года :
«Контроль рождаемости и контрацепция из-за страха нужды ( хишьят аль-имляк ) запрещены, поскольку Бог гарантирует пропитание Своим созданиям. Однако, если контроль рождаемости необходим для того, чтобы избежать вреда женщине... или в случаях, когда оба супруга согласны, что наилучшим для них будет предотвратить или отсрочить беременность, то контроль рождаемости разрешен». [201]
Ваххабитский подход к фикху радикально бросил вызов распространенным условностям школы таклид и был основан на более широком теологическом призыве Ибн Таймии к возвращению к ценностям Салаф ас-Салих . [202] Из четырех основных источников в суннитском фикхе – Коран , Сунна , 'Иджма (юридический консенсус) и Кийас (аналогическое рассуждение) – труды Ибн 'Абд аль-Ваххаба подчеркивали Коран и Сунну . Он использовал 'Иджму только «в сочетании с ее подтверждением Кораном и хадисами » [ 203] (и отдавая предпочтение иджме сподвижников Мухаммеда , а не иджме юридических специалистов после его времени), а кийас только в случаях крайней необходимости. [204] Он отверг почтение к прошлому юридическому мнению ( таклид ) в пользу независимого рассуждения ( иджтихад ) и выступал против использования местных обычаев. [205] Он призывал своих последователей «вернуться к первоисточникам» ислама, чтобы «определить, как Коран и Мухаммед справлялись с конкретными ситуациями», не будучи обязанными толкованиям предыдущей исламской науки, занимаясь при этом иджтихадом . [206]
Исторически многие авторитетные деятели ханбалитских и шафиитских школ были примечательны своим осуждением таклида со времен классического периода. Под влиянием этих ученых Ибн 'Абд аль-Ваххаб горячо осуждал таклид и утверждал, что врата иджтихада остаются открытыми. [207] По словам Эдварда Мортимера , именно подражание прошлому судебному мнению перед лицом явных противоречивых доказательств из хадисов или коранических текстов осуждал Ибн 'Абд аль-Ваххаб. [208] По словам Ибн 'Абд аль-Ваххаба и его последователей, заповеди Бога повиноваться Ему одному и следовать пророческим учениям требовали полной приверженности Корану и хадисам . Это повлекло за собой отвержение всех толкований, предлагаемых четырьмя правовыми школами, включая собственную школу муваххидов Ханбалит, в которых они противоречат двум основным источникам. [114] [209]
Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб утверждал, что каждый мусульманин-мирянин, даже без скромных образовательных документов, обязан читать и изучать Коран и Сунну ; поощряя их исследовать религиозные писания. Региональные соперники критиковали его как самоучку «невежественного», поскольку «знание может прийти только от обучения у шейхов», а не от отношения к Писанию как к своему учителю. Хотя вопрос иджтихада и отказ от таклида были центральными темами его доктрин, Ибн 'Абд аль-Ваххаб не изложил свой подход к Усуль-аль-Фикх (Принципам юриспруденции) всесторонне. Скорее, это было оставлено его зятю и ученику Хамаду ибн Насиру ибн Муаммару ( ум. 1811 н. э. / 1225 г. хиджры ), который разъяснил ясную позицию ваххабитов по усуль аль-фикху после Ибн 'Абд аль-Ваххаба. Более того, в своих трудах Ибн 'Абд аль-Ваххаб опирался в первую очередь только на хадисы (пророческие традиции), а не на мнения ранних ханбалитских юристов. Эта позиция вызвала неопределенность относительно его формальной принадлежности к ханбалитскому мазхабу и привела многих местных ханбалитских недоброжелателей к обвинению его в подрыве классического фикха в целом. Несмотря на их концептуальную доктрину, основанную на отказе от таклида (подражания правовому прецеденту) в правовой школе и отказе от юридической надстройки, которая развилась после исламского четвертого века; Чтобы снизить сопротивление духовенства своей кампании, ваххабиты поддерживали местную правовую традицию Неджда, которая была основана на ханбализме. [210]
По словам эксперта по праву в Саудовской Аравии (Фрэнка Фогеля), сам Ибн Абд аль-Ваххаб «не выдвигал беспрецедентных мнений». «Острые разногласия ваххабитов с другими мусульманами были связаны не с правилами фикха , а с «акида » или теологическими позициями». [211] Профессор истории в колледже Дикинсона Дэвид Комминс также утверждает, что ранние споры с другими мусульманами не были сосредоточены на фикхе , и что вера в то, что отличительный характер ваххабизма проистекает из ханбалитской правовой мысли, является «мифом». [212] Некоторые ученые неоднозначно относятся к тому, принадлежат ли ваххабиты к ханбалитской правовой школе. Энциклопедия ислама и мусульманского мира утверждает, что ваххабиты «отвергали всю юриспруденцию, которая, по их мнению, не придерживалась строго буквы Корана и хадисов». [213] В «Новой энциклопедии ислама» Сирила Гласса говорится, что «строго говоря», ваххабиты «не считают себя принадлежащими к какой-либо школе» [214] и что, делая это, они соответствуют идеалу, к которому стремился Ибн Ханбал , и, таким образом, их можно назвать его «школой». [208] [215] По словам ДеЛонг-Баса , Ибн Абд аль-Ваххаб никогда напрямую не заявлял, что является ханбалитским юристом, предупреждал своих последователей об опасностях непререкаемого следования фикху и не считал «мнение какой-либо юридической школы обязательным». В отсутствие хадиса он призывал следовать примерам сподвижников Мухаммеда, а не следовать юридической школе. [216] Однако он следовал ханбалитской методологии, считая все, что явно не запрещено, допустимым, избегая использования кийаса (аналогического рассуждения) и принимая во внимание маслаха (общественный интерес) и адл (справедливость). [217]
Хотя сам Ибн 'Абд аль-Ваххаб не был склонен придерживаться определенного мазхаба , многие из его последователей увековечили ханбалитскую правовую теорию. [218] Ханбалитский юрист Хамад ибн Насир ибн Муаммар (1160–1125 гг. по хиджре / 1747–1810 гг. н. э. ) изложил всеобъемлющую правовую теорию в своих трактатах, таких как Рисала аль-Иджтихад валь Таклид («Трактат об иджтихаде и таклиде»), которые стали влиятельными в научных кругах муваххидов . Ибн Муаммар считал, что поддержание практики иджтихада в каждую эпоху является религиозным обязательством, и поручил исламским ученым выполнение этой обязанности. Это должно было быть сделано посредством оценки доказательств из Писаний и использования Усуль аль-Фикх (Принципов юриспруденции). На основе своего опыта и знаний Ибн Муаммар выстроил иерархию факихов (исламских юристов) для выполнения обязанности по вынесению фетв . На вершине был абсолютный муджтахид , который выносит вердикты исключительно на основе принципов ( усул ) своего мазхаба, независимо определяя преобладающее мнение из всех возможных сценариев, отслеженных им самим, а также дополняя предыдущие постановления. После этого следовали 3 уровня частичного иджтихада , которые ограничивали сферу исследования: изначально только прошлыми мнениями, затем постановлениями, найденными в 4 мазхабах, и , наконец, взглядами в пределах собственного мазхаба . Самая низкая иерархия Ибн Муаммара состояла из мирян, не являющихся муджтахидами, которые должны были напрямую взаимодействовать с источниками Священного Писания, консультируясь с учеными, а также анализируя прошлые научные труды. Таким образом, правовая теория Ибн Муаммара стремилась к примирению реформаторской программы муваххидов и классических юридических структур. То, что сделало предложенную Ибн Муаммаром систему уникальной, это ее «микрокосмическая» и гибкая природа; которая позволяла ученым одновременно представлять различные ранги в иерархии для выполнения своих обязанностей иджтихада . [219]
Ваххабитская правовая теория предусматривала оценку доказательств, основанную на принципах Ханбалитов, как один из ее главных признаков. Называя себя Ханбалитами, ученые- муваххиды подразумевали прямое следование пяти Усуль аль-Фикх (Принципам юриспруденции) школы Ханбалитов. [220] Несмотря на то, что основная методология движения Ваххабитов исходит из Ханбалитского Ахль аль-Хадиса, ученые также берут постановления из других Мазхабов , если они считают их подтвержденными Хадисами и традициями или Сунной, удостоверенными Сахабами. ( Кауль Сахабийя согласно современным мусульманским ученым [221] ). Известный ваххабитский ученый Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин вывел постановления из шафиитского права в своем комментарии к книге «Луга праведников» , написанной ан-Навави , в которой иджтихад (рассуждение) Абу Хурайры был взят ан-Навави для постановлений относительно вуду (ритуала омовения). [222]
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб заботился о социальной реформации своего народа. Он подчеркивал важность образования, особенно для женщин, и поощрял женщин принимать активное участие в образовательных начинаниях и вести различные общественные и общественные мероприятия. Дирия стала крупным центром обучения, и иностранные путешественники часто отмечали более высокий уровень грамотности горожан Центральной Аравии. В соответствии со своей методологией Ибн Абд аль-Ваххаб также осудил практику мгновенного тройного талака , считая его всего лишь одним талаком (независимо от количества произнесений). Запрет тройного талака считается одной из самых значительных реформ в исламском мире в 20-м и 21-м веках. Как реформатор 18-го века, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб выступал за иджтихад квалифицированных ученых в соответствии с учениями Корана и хадисов . Его мысли отражали основные тенденции, очевидные в исламских реформаторских движениях 18-го века. Многочисленные значительные социально-экономические реформы будут отстаиваться имамом в течение его жизни. После его смерти его последователи продолжили его наследие. Известные юристы, такие как Ибн Муаммар (1160–1225 по хиджре/1747–1810 н. э. ) издавали новаторские фетвы (юридические вердикты) по современным вопросам, таким как разрешение вакцинации от оспы ; в то время, когда противодействие вакцинации от оспы было широко распространено среди научной и политической элиты Европы . Многие женщины были влиятельны в различных реформаторских начинаниях муваххидун ; таких как массовое образование, общинная деятельность, кампании против суеверий и т. д. Среди них была собственная дочь Ибн 'Абд аль-Ваххаба Фатима, почитаемый исламский ученый , которая путешествовала далеко и широко; и учила многих мужчин и женщин. Однако будущие события, такие как разрушение эмирата Дирия в ходе ваххабитских войн 1818 года, последующее преследование салафитов и других исламских реформаторов и т. д., привели к остановке социальных реформ, проводимых ваххабитскими юристами, и их подозрительность по отношению к внешнему миру сохранялась на протяжении всего 19 века. [223] [224] [225] [226]
С возрождением восходящих реформаторских течений Салафии в мусульманском мире с конца 19-го века, ваххабиты Неджда также претерпели обновление. После создания Третьего Саудовского государства и объединения Саудовской Аравии , глобальное движение Салафии кристаллизовалось при поддержке государства. Реформы Ибн Сауда подверглись критике со стороны фанатиков среди некоторых его ваххабитских священнослужителей; напоминая о жесткости 19-го века. Однако другие улемы разрешили их, в конечном итоге проложив путь для постепенных реформ в Саудовской Аравии. Таким образом, была одобрена новая политика в области образования, которая преподавала иностранные языки, науки, географию и т. д. Отвергнув возражения Ихвана , ваххабитские улемы разрешили внедрение телеграфа и других беспроводных систем связи. Вскоре после этого с открытием нефти была развита нефтяная промышленность. Влиятельные священнослужители, такие как муфтий Мухаммад ибн Ибрагим Ааль аш-Шейх, поддерживали женское образование. [227]
Согласно ибн 'Абд аль-Ваххабу, есть три цели для исламского правительства и общества : «верить в Аллаха, предписывать хорошее поведение и запрещать неправедные поступки». Эта доктрина была поддержана в миссионерской литературе, проповедях, фетвах и разъяснениях религиозной доктрины ваххабитами после смерти ибн 'Абд аль-Ваххаба. [57] Ибн 'Абд аль-Ваххаб видел роль имама , «ответственного за религиозные вопросы», и эмира , «ответственного за политические и военные вопросы». [228] Несмотря на это, в истории Саудовской Аравии ; имам не был религиозным проповедником или ученым, а Мухаммад ибн Сауд и последующие правители Саудовской Аравии . [47] [229] [230]
Он также считал, что мусульманский правитель обязан беспрекословной преданностью своим подданным, пока он руководит общиной в соответствии с законами Бога ( шариатом ). Мусульманин должен принести байа (клятву верности) мусульманскому правителю при жизни, чтобы обеспечить его искупление после смерти. [57] [231] Любой совет, данный правителю лидерами общины или улемами, должен быть частным, а не публичным, таким как петиции, демонстрации и т. д. [232] [233] Этот принцип вызвал путаницу во время династических споров Второго Саудовского государства в конце 19-го века; когда мятежникам удалось свергнуть монарха и стать правителем. [234] [235] Хотя он давал королю широкий спектр власти, соблюдение шариата налагает ограничения, такие как предоставление независимости кади (исламским судьям). Это означало невмешательство в их работу, а также отказ от кодификации законов, следования прецедентам или создания единой системы судов — и то, и другое нарушало независимость кади . [236]
Ваххабиты традиционно присягали на верность Дому Сауда , но в наши дни среди тех, кто считает, что Аль-Сауд отказался от законов Бога, возникло движение « Салафитских джихадистов ». [237] [238] По словам Зубайра Камара, в то время как «стандартная точка зрения» заключается в том, что «ваххабиты аполитичны и не выступают против государства», существует еще одно «направление» ваххабизма, которое «обрело известность среди группы ваххабитов после падения второго саудовского государства в 1800-х годах», а после 11 сентября связано с иорданско-палестинским ученым Абу Мухаммадом аль-Макдиси и «ваххабитскими учеными школы « Шуайби »». [239]
Ваххабиты разделяют веру исламистов, таких как « Братья-мусульмане», в исламское господство над политикой и правительством и важность да'вата (прозелитизма или проповеди ислама) не только по отношению к немусульманам, но и по отношению к заблудшим мусульманам. Однако проповедники ваххабитов консервативны и не имеют дела с такими концепциями, как социальная справедливость , антиколониализм или экономическое равенство , которые излагают исламистские мусульмане. [156] Первоначальный пакт Ибн 'Абд аль-Ваххаба обещал тому, кто отстаивает его послание, «будет посредством этого править и землями, и людьми». [8] Хотя социально-политические вопросы составляли важный аспект его реформаторской программы, Ибн 'Абд аль-Ваххаб, тем не менее, не выступал за революционное свержение правящего порядка с целью установления халифата во всем мусульманском мире. Следуя классическому суннитскому пониманию, Ибн 'Абд аль-Ваххаб выступал за примирение со статус-кво, заявляя:
«В течение очень долгого времени, со времен имама Ахмада , и до наших дней, люди не объединялись под одним правителем. И ни от одного из ученых не известно, чтобы было какое-либо постановление, которое было бы недействительным, за исключением постановления великого имама ( аль-имам аль-а'зам )». [240]
Европейские путешественники, послы и писатели XVIII и XIX веков считали, что муваххидуны отстаивают «исламскую революцию», которая выступала за чистый ислам, лишенный всех сложных ритуалов, культурных наслоений, суеверий и т. д., и более простую веру, основанную на всеобщем братстве и содружестве; аналогично различным европейским фрондерам в эпоху революций . Современные европейские дипломаты и наблюдатели, которые были свидетелями его появления, проводили параллели с американской и французской революциями в ваххабитской оппозиции османской духовной иерархии и иностранному империализму; некоторые даже называли их «ваххабитами -якобинцами », а их реформаторские усилия — своего рода «протестантизмом». [241] [242] [243] Кембриджский историк Кристофер Аллен Бейли отметил, что религиозное движение аравийских муваххидун также имело революционную политическую программу, сопоставимую с европейскими революциями XVIII и XIX веков. Разница заключалась в их политическом языке; в котором темы антиимпериализма , противостояния иностранной агрессии, пропаганды гражданских ценностей , обязанностей и прав и т. д. доносились до местного населения с точки зрения исламских ценностей . [3] Прослеживая популярность движения до более широкого феномена упадка Османской империи , далеко идущих последствий Французской революции для арабского мира ; и объясняя внезапный крах его революционного эмирата вторжением военных деспотов старого порядка, Бейли писал:
« Восстание ваххабитов против навязчивого правления Османской империи и упадок надлежащего соблюдения религиозных обрядов в городах Саудовской Аравии следует рассматривать как разновидность мировой революции... Восстание Ибн Сауда началось в 1740-х годах, до американской и европейской революций , но возникло как аналогичный ответ на давление налогообложения и государственного вмешательства в ранее независимые общины... Влияние ваххабизма сохранялось косвенно по всему мусульманскому миру, вдохновляя подражания и реакции среди мусульманских суфийских братств Северной и Восточной Африки в течение следующих ста лет... Если мы рассмотрим социальные корни революции , это слово может быть уместным для этих событий в исламе... Это часто были восстания непривилегированных жителей пригородов, полуоседлых бедуинов на окраине мусульманской городской экономики. Эти восстания служили примером того извечного конфликта между кочевниками и городом, который отмечал Ибн Халдун в Средние века ». [244]
Движение ваххабитов, хотя и преобладающее по всей Саудовской Аравии, было основано в регионе Неджд, и именно там его консервативные практики имеют самую сильную поддержку, больше, чем в регионах королевства к востоку или западу от него. [n] [249] [250] Сирил Гласс приписывает смягчение некоторых ваххабитских доктрин и практик за пределами региона Неджд завоеванию региона Хиджаз «с его более космополитическими традициями и трафиком паломников, которых новые правители не могли себе позволить оттолкнуть». [150] Помимо Саудовской Аравии, единственной другой страной, коренное население которой преимущественно ваххабитское, является соседняя монархия Персидского залива Катар . [251] [252] Оценки числа приверженцев ваххабизма разнятся. [o]
«Границы» ваххабизма были названы «трудноопределимыми» [25], но в современном использовании термины « ваххабиты » и « салафиты » иногда используются взаимозаменяемо, и они считаются движениями с разными корнями, которые слились с 1960-х годов. [256] [257] [p] Однако ваххабизм, как правило, признается как форма салафизма , контекстуализированная как ультраконсервативный, саудовский бренд более широкого движения. [259] [260] Мухаммад Икбал восхвалял движение Неджди 18-го века как «первый толчок жизни в современном исламе» и отмечал, что его влияние на религиозных реформаторов 19-го века «прослеживалось, прямо или косвенно [во] почти всех великих современных движениях мусульманской Азии и Африки». [261]
Традиционно существовал признанный глава ваххабитского «религиозного сословия», часто член Аль аш-Шейха (потомок Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ) или родственник другого религиозного главы. Например, Абд аль-Латиф был сыном Абд аль-Рахмана ибн Хасана.
Халед Абу Эль-Фадл перечислил четыре основных фактора, способствовавших распространению идей ваххабизма в исламском мире :
Питер Мандавилль перечисляет еще две причины: [269]
По мнению французского ученого и критика исламизма Жиля Кепеля , утроение цен на нефть в середине 1970-х годов и постепенное поглощение Saudi Aramco в период 1974–1980 годов стали источником большого влияния ваххабизма в исламском мире . [q]
Оценки расходов Саудовской Аравии на религиозные цели за рубежом включают «более 100 миллиардов долларов»; [270] 2–3 миллиарда долларов в год с 1975 года (по сравнению с годовым бюджетом советской пропаганды в размере 1 миллиарда долларов в год); [271] и «не менее 87 миллиардов долларов» с 1987 по 2007 год. [272] Надежность этих приблизительных оценок оспаривается из-за их непоследовательности и отсутствия научной методологии для точной количественной оценки. [273]
По словам журналиста Дауда аль-Шириана, его щедрость финансировала примерно «90% расходов всей веры» во всем мусульманском мире. [274] Он распространялся на молодых и старых, от детских медресе до ученых высокого уровня. [275] «Книги, стипендии, товарищества, мечети» (например, «более 1500 мечетей были построены за счет государственных средств Саудовской Аравии за последние 50 лет») были оплачены. [276] Он вознаграждал журналистов и ученых, которые следовали его примеру и построили кампусы-спутники по всему Египту для Аль-Азхара , старейшего и самого влиятельного исламского университета. [277] Яхья Бирт подсчитывает расходы на «1500 мечетей, 210 исламских центров и десятки мусульманских академий и школ». [271] [278] Помимо государственного покровительства, основным источником прозелитизма были частные благотворительные организации и религиозная деятельность мусульманских лиц и организаций. [279]
По мнению наблюдателей, таких как Дауд аль-Шириан и Ли Куан Ю , эта финансовая помощь во многом способствовала подавлению менее строгих местных толкований ислама, [274] утверждая, что это привело к тому, что саудовская интерпретация (иногда называемая «петроисламом» [280] ) стала восприниматься как правильная интерпретация – или «золотой стандарт» ислама – в умах многих мусульман. [281] [282]
Питер Мандавилль утверждает, что обычно сообщаемые данные о оценках религиозного финансирования Саудовской Аравии ненадежны из-за того, что источники «внутренне противоречивы» и основаны на «неконкретных слухах». По словам Мандавила, широкое и противоречивое использование термина «ваххабизм» сделало исследование религиозного транснационализма Саудовской Аравии и оценку его фактических масштабов еще более запутанными. Более того, правительства эпохи после Холодной войны обычно использовали ярлык «ваххабизм» для обозначения широкого круга религиозных сект, включая те, которые доктринально расходились с ваххабизмом. [273]
Утверждения о связях между собственно ваххабизмом и идеологией воинствующих исламистов, таких как «Аль-Каида» и «Исламское государство» , были оспорены. [283] На протяжении всего 20-го века Совет старших улемов (BSU) Дар аль-Ифта в Саудовской Аравии был известен тем, что издавал фетвы , которые решительно осуждали различные формы военных преступлений и терроризма , в соответствии с исламской военной юриспруденцией . В известной фетве, изданной на 32-й сессии в Таифе 25 августа 1988 года, члены совета рекомендовали смертную казнь за акты терроризма. [284] Более того, ваххабитские улемы Саудовской Аравии постановили незаконность всех форм терактов-смертников , в том числе в Израиле . Доктрина терактов-смертников, которая начала появляться в руководствах различных египетских экстремистов в 1970-х и 1980-х годах, была отвергнута ваххабитскими учеными как еретическая. [283] Джонатан Созек сообщает, что, хотя бен Ладен идентифицировал себя как салафита, он не был связан с ваххабитским движением. [285]
Йеменское происхождение семьи бен Ладенов также отражало не-ваххабитское наследие. [286] [287] Вражда бен Ладена с правительством Саудовской Аравии усилилась во время войны в Персидском заливе ; побудив саудовские власти поместить бен Ладена под домашний арест в 1991 году, прежде чем выслать его в том же году. В 1994 году Саудовская Аравия аннулировала гражданство бен Ладена и заморозила все его активы, превратив его в беглеца, а семья бен Ладенов отреклась от него. После давления Саудовской Аравии на Судан лидер Аль-Каиды нашел убежище у правительства Талибана в Афганистане . Отказ Талибана на запросы Саудовской Аравии об экстрадиции бен Ладена привел к дипломатическому скандалу между Афганистаном и Саудовской Аравией . [288] [289] На протяжении 1990-х годов основные ваххабитские священнослужители в Королевстве поддерживали альянс США и Саудовской Аравии против баасистского Ирака во время войны в Персидском заливе и осуждали террористические акты Аль-Каиды. Ученые-ваххабиты, выступающие против истеблишмента, также решительно выступали против тактики, пропагандируемой бен Ладеном, несмотря на их оппозицию американской внешней политике в Западной Азии . [290] Ученые, такие как профессор Ф. Грегори Гауз, решительно выступали против истеричных утверждений, сделанных ястребами войны в администрации Буша , противопоставляя их изображения ваххабизма попыткам крайне правых боевиков присвоить американский патриотизм . [291]
В современном дискурсе постсоветские государства широко используют термин «ваххабизм» для обозначения любого проявления исламского утверждения в соседних мусульманских странах. [37] В советскую эпоху мусульманских диссидентов обычно обозначали такими терминами, как «суфий» и «фанатик», используя исламофобские дискурсы, которые вызывали истерию у подпольных религиозных активистов, угрожающих стабильности марксистского порядка. К концу 1990-х годов ярлык «ваххабит» стал наиболее распространенным термином для обозначения предполагаемой «исламской угрозы» в государственной пропаганде, в то время как «суфизм» использовался как «умеренная» сила, которая уравновешивала «радикализм» тех, кого обвиняли в «ваххабитах» . Старая гвардия постсоветских государств сочла этот ярлык полезным для изображения всей оппозиции как экстремистов, тем самым укрепляя свои полномочия «сильных людей». Короче говоря, любой мусульманин, критикующий религиозный или политический статус-кво, рисковал получить ярлык «ваххабит» . [292]
По словам М. Резы Пирбхаи, доцента истории в Джорджтаунском университете , представления о «заговоре ваххабистов» против Запада в последнее время вновь появились в различных разделах западных СМИ ; термин используется как всеобъемлющая фраза для создания официального повествования, которое стирает озабоченность широких и разрозненных разочарованных групп, стремящихся к возмещению за местное недовольство, вызванное неоколониализмом . Самое раннее упоминание о «ваххабизме» в The New York Times появилось в редакционной статье 1931 года, в которой он описывался как «традиционное» движение; не связывая его с «воинственными» или « антизападными » тенденциями. В период с 1931 по 2007 год The New York Times опубликовала восемьдесят шесть статей, в которых упоминалось слово «ваххабизм» , из которых шесть статей появились до сентября 2001 года, а остальные были опубликованы после. В 1990-х годах его начали описывать как «воинственную», но еще не как враждебную силу. К 2000-м годам терминология «ваххабизма» 19-го века вновь всплыла, повторив свою роль как «фанатичной» и «деспотичной» антитезы цивилизованного мира. Реза Пирбхай утверждает, что это использование используется для создания официального повествования, которое помогает имперским целям, изображая согласованную и скоординированную международную сеть идеологических революционеров. [293] Распространенные неолиберальные описания ваххабизма определяют его как набор ограничительных догм, особенно для женщин, в то время как неоконсервативные описания изображают «ваххабитов» как «дикарей» или «фанатиков». [294]
Среди критических замечаний или комментариев критиков ваххабитского движения можно выделить следующие:
Сообщалось, что отец Ибн 'Абд аль-Ваххаба критиковал своего сына. Спор возник, когда Ибн 'Абд аль-Ваххаб начал свою публичную деятельность по да'ва в Хураймиле . Однако ни один из источников не указывает точную природу этого разногласия. Салафитский ученый Ибн Усеймин отметил, что это, вероятно, не касалось вопроса 'Акиды (верований), поскольку Ибн 'Абд аль-Ваххаб «не оказывал никакой поддержки культам святых и другим ложным практикам». Предполагается, что они спорили об оплате судей за разрешение споров и о способе предоставления да'ва , распространении исламских учений. До смерти своего отца в 1153 году по хиджре; Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб не был слишком активным и публичным в своих усилиях по да'ва . [307]
Брат Ибн 'Абд аль-Ваххаба написал книгу в опровержение новых учений своего брата под названием: «Последнее слово из Корана, хадисов и высказываний ученых относительно школы Ибн 'Абд аль-Ваххаба», также известную как: «Ас-Саваик аль-Илахийя фи Мазхаб аль-Ваххабийя» («Божественные молнии относительно ваххабитской школы»). [308] Сообщается, что его брат раскаялся и в конце концов вернулся к своему призыву. [309] [310]
В «Опровержении ваххабизма в арабских источниках, 1745–1932 гг.» [308] Хамади Редисси приводит оригинальные ссылки на описание ваххабитов как раскольнической секты ( фирка ) и аутсайдеров ( хариджитов ) в сообщениях между османами и египетским хедивом Мухаммедом Али . Редисси подробно описывает опровержения ваххабитов учеными ( муфтиями ); среди них Ахмед Баракат Тандатавин, который в 1743 году описывает ваххабизм как невежество ( джахала ).
Ваххабизм подвергся резкой критике со стороны многих мусульман-суннитов и продолжает осуждаться различными суннитскими учеными в самых резких выражениях как «новая фракция, мерзкая секта». [311]
В XVIII веке выдающийся османский ученый -ханафит Ибн Абидин аш-Шами объявил ваххабитское движение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба современным проявлением хариджитов . [ 312] [313] Он сказал:
В наше время появился Ибн Абдал Ваххаб Наджди и напал на два благородных святилища (Мекку и Медину). Он утверждал, что он ханбалит, но его мышление было таково, что только он один был мусульманином, а все остальные были многобожниками! Под этим видом он сказал, что убийство Ахль ас-Сунна было разрешено, пока Аллах не уничтожил их (ваххабитов) в 1233 году по хиджре посредством мусульманской армии. [314]
Последователи Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба считали идеи ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймии ( ум. 1328 н. э. ) весьма привлекательными и сделали его своим центральным классическим научным источником. Однако на протяжении столетий мысли Ибн Таймии в основном игнорировались теми, кто составлял научное течение; кто обвинял ваххабитов в чрезмерном подчеркивании научных трудов Ибн Таймии. Только в 19 веке Ибн Таймия стал оказывать заметное научное влияние на мусульманскую молодежь, а к 20 веку он стал основным источником для исламских революционеров. [315] С другой стороны, Ибн 'Абд аль-Ваххаб отрицал, что у него была предвзятость по отношению к Ибн Таймии; и утверждал в Хадийя аль-Танийя :
«Ибн Кайим и его выдающийся учитель Ибн Таймия были праведными лидерами согласно суннитской школе мысли, и их писания дороги моему сердцу, но я не следую им строго во всех вопросах». [115]
Еще одно раннее опровержение ваххабизма было высказано суннитским суфийским юристом Ибн Джирджисом, который утверждал, что молиться святым разрешено тому, кто «заявляет, что нет бога, кроме Бога, и молится в сторону Мекки », поскольку, по его словам, молиться святым — это не форма поклонения, а просто призывание к ним, и что поклонение могилам не является идолопоклонством, если только молящийся не верит, что похороненные святые имеют силу определять ход событий. Эти аргументы были специально отвергнуты лидером ваххабитов как еретические в то время. [316]
Лидер движения Гюлена Фетхуллах Гюлен обвиняет арабов в заговоре против Османской империи , а также в сведении ислама исключительно к ваххабизму и арабским нормам . [317]
Оппозиция ваххабизму возникла в Южной Азии в начале 19 века; ее возглавил выдающийся исламский ученый и теолог Фазл-э-Хак Хайрабади (1796–1861). К концу 19 века антиваххабитскую кампанию в Южной Азии возглавил Ахмед Раза Хан (1856–1921) и его ученики, которые занимались обширными письменными опровержениями и полемикой против ваххабизма. Его движение стало известно как движение Барелви и определялось неприятием ваххабитских убеждений. [318] По мнению ученых Барелви, ваххабиты проповедуют насилие в отличие от Барелви, которые пропагандируют мир. В 2016 году Барелви запретили ваххабитам посещать свои мечети по всей стране. [319] Основатель движения Ахмед Раза Хан сказал, что ваххабиты не являются мусульманами, и любой мусульманин, которому трудно это понять, также оставил ислам. [320]
Транснациональное ливанское движение « Аль-Ахбаш» использует такфир против лидеров ваххабитов и салафитов . [321] [322] Глава «Аль-Ахбаш» Абдулла аль-Харари обвиняет ваххабитов в антропоморфных описаниях Бога и подражании многобожникам. [323]
Суфийский исламский верховный совет Америки, основанный накшбандийским суфийским шейхом Хишамом Каббани, осуждает ваххабизм как «экстремистский» и «еретический»; обвиняя его в том, что он является террористической идеологией, которая называет других мусульман, особенно суфиев, многобожниками, практика, известная как такфир . [324] [325] [326]
В конце 2016 года на конференции более ста суннитских ученых в Чечне нынешний декан Аль-Азхара Ахмед эль-Тайеб , как сообщается, занял бескомпромиссную позицию против ваххабизма, определив ортодоксальный суннизм как « ашаритов и мутуридитов (приверженцев теологических систем имама Абу Мансура аль-Матуриди и имама Абу-ль-Хасана аль-Ашари ) ... последователей любой из четырех школ мысли ( ханафитской , шафиитской , маликитской или ханбалитской), а также... последователей суфизма имама Джунаида аль-Багдади в доктринах, манерах и [духовном] очищении». [327] Шейх Ахмад аль-Тайеб якобы исключил «салафитов» из термина Ахль ас-Сунна (сунниты), заявив, что салафиты – также известные как ваххабиты – не являются суннитами. [328]
Юсуф аль-Карадави и Аль-Тайеб позже выпустили заявления после съезда, чтобы прояснить свои официальные взгляды. Карадави осудил чеченский съезд, утверждая, что резолюции съезда были «подстрекаемы шиитами-рафидитами». По словам Аль-Тайеба и Аль-Карадави, салафитские и ваххабитские движения являются частью школы « Ахль аль-Хадис » и внутри Ахль ас-Сунна валь Джамаа ; наряду с ашаритскими и матуридскими школами, несмотря на их различия. [329] Карадави и Аль-Тайеб обвинили в разногласиях вокруг съезда манипуляции и искажения информации средствами массовой информации. [329]
По словам французского политолога Жиля Кепеля , союз между Ибн 'Абд-аль-Ваххабом и вождем племени Мухаммедом ибн Саудом для ведения джихада на соседних якобы невежественных мусульманах был «освящением» Ибн 'Абд аль-Ваххабом, поскольку он переименовал давние набеги племени Саудитов в Джихад. Часть «гоббсовского государства постоянной войны» Неджда натравливала бедуинские племена друг на друга за контроль над скудными ресурсами, которые могли бы предотвратить голод». И случай замены фатхом , «„открытием“ или завоеванием обширной территории посредством религиозного рвения», на «инстинктивную борьбу за выживание и жажду наживы». [302]
Пакистанский поэт Мухаммад Икбал восхвалял движение как влиятельное начинание исламского Золотого века , которое боролось за то, чтобы положить конец всеобщему застою мусульман, [330] [331] говоря при этом, что
Главное, что следует отметить, это дух свободы, проявленный в нем, хотя внутренне это движение также консервативно по-своему. В то время как оно восстает против окончательности школ и энергично утверждает право частного суждения, его видение прошлого совершенно некритично, и в вопросах права оно в основном опирается на традиции Пророка. [332]
Исламский ученый Билал Филипс утверждал, что обвинение в « ваххабитстве » использовалось сторонниками фанатизма мазхаба в девятнадцатом и двадцатом веках для такфира (отлучения) законных нонконформистов . [333] По словам Филипса:
«Интересно отметить, что отдельные места молитв для каждого из мазхабов оставались вокруг Каабы до первой четверти двадцатого века, когда Абдул-Азиз ибн Сауд и его армия завоевали Мекку (октябрь 1924 года) и объединили всех верующих вокруг единого имама независимо от его или их мазхабов» [334]
Сирийско - египетский исламский возрожденческий ученый Мухаммад Рашид Рида был одним из самых влиятельных сторонников движения ваххабитов в 20 веке. Рида выработал благоприятные взгляды на ваххабитов еще во время своего прибытия в Египет в 1890-х годах; после прочтения об этом движении в историях Аль-Джабарти и Аль-Насири . [335] Рида утверждал, что социальная и военная экспансия движения ваххабитов может успешно запустить подлинное исламское возрождение во всем исламском мире . [336] Рида считал, что упадок мусульман был результатом застоя, вызванного крайностями суфизма ; который исказил изначальное послание ислама. Будучи ведущей фигурой движения Салафия , [337] Рида начал свой проект по реабилитации ваххабизма [338] [339] и популяризировал научные трактаты Неджди по всему мусульманскому миру с помощью своего печатного станка «Аль-Манар» . [340]
Сукарно , первый президент Индонезии , открыто выразил свою точку зрения в своей книге «Dibawah Bendera Revolusi» , что прогрессивное движение « Тадждид » ваххабитов было существенным и оказало положительное влияние на мусульманский мир в глобальном масштабе, особенно на растущие страны, которые боролись за свою независимость, такие как Индонезия . [341] Сукарно также оценил «мудрость Ибн Сауда в поддержке ваххабитских ученых в их усилиях отвергнуть различные тысячи одного вида бидаа ». [341] Некоторые утверждают, что Сукарно также находился под влиянием исламистских деятелей, таких как Ахмад Хатиб аль-Минангкабави , Агус Салим и особенно Хамка , его начальный учитель.
По словам известного арабского лингвиста Тахи Хусейна (1889–1973 гг. н. э. ), ваххабитское движение было новым, но одновременно и старым. Хотя оно было новым для современных поколений, оно также было древним в своих мощных призывах к возвращению к чистому исламу, не запятнанному примесями ширка (многобожия). Признавая его роль в арабском пробуждении и интеллектуальном обновлении, Таха Хусейн утверждает:
«Мухаммад ибн Абдул Ваххаб предостерегал народ Неджда от возвращения к путям невежества в вероучениях и практике.... надеялись, что этот мазхаб объединит арабов в двенадцатом и тринадцатом веках (хиджры), так же как появление ислама объединило их в первом веке (хиджры). Что нам нужно подчеркнуть относительно этого мазхаба , так это его влияние на интеллектуальную и литературную жизнь среди арабов , которое было великим и глубоким во многих отношениях. Он пробудил арабскую душу и поставил перед ней высший пример, который она любила, и, как следствие, боролась за свое дело мечом, пером и другим оружием. Он снова направил внимание всех мусульман, особенно людей Ирака, Аш-Шама и Египта, на Аравийский полуостров». [342]
Ваххабиты.. строго ортодоксальная суннитская мусульманская секта, основанная Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом (1703–92). Она выступает за возвращение к раннему исламу Корана и Сунны
Доктрина исламского реформаторского движения, основанная Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом (1703–1792)... Она основана на суннитском учении Ибн Ханбала (780–855)
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)In political, as well as religious matters, any Muslim who challenges the status quo is at risk of being labeled a Wahhabi. This is how the KGB and its post-Soviet successors have used the term
The use of the term to label all distasteful opponents has become so routine in post–Soviet discourse that Feliks Kulov, then Minister for National Security in Kyrgyzstan, could speak in 1997 of "foreign Wahhabi emissaries, from Iran in particular".."People accused of being "Wahhabis" are routinely charged with treason and subversion against the state
{{cite news}}: Unknown parameter |people= ignored (help){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)But the spirit of Ibn Taymiyyah's teaching found a fuller expression in a movement of immense potentialities which arose in the eighteenth century, from the sands of Nejd, described by Macdonald as the "cleanest spot in the decadent world of Islam". It is really the first throb of life in modern Islam. To the inspiration of this movement are traceable, directly or indirectly, nearly all the great modem movements of Muslim Asia and Africa, e.g. the Sanusl movement, the Pan-Islamic movement, and the Babi movement, which is only a Persian reflex of Arabian Protestantism.
A number of Islamists claim that Bin Laden has no connection with Wahhabism and also point to his Yemeni background, which is typically non-Wahhabi.
