Майкл Джеймс Харнер (27 апреля 1929 г. – 3 февраля 2018 г.) был американским антропологом, педагогом и автором. Его книга 1980 года « Путь шамана: руководство к силе и исцелению» [1] стала основополагающей в развитии и популяризации основного шаманизма как нового пути личностного развития для приверженцев неошаманизма . [2] Он также основал Фонд шаманских исследований.
Харнер родился в Вашингтоне, округ Колумбия, в 1929 году. [3] Первоначально он работал в области археологии, включая изучение района Нижней реки Колорадо. [4] Будучи аспирантом в 1956-57 годах, он провел полевые исследования культуры народа хиваро (шуар) эквадорской Амазонии [5] и начал карьеру этнолога . Его докторская диссертация «Мачете, дробовики и общество: исследование социального воздействия технологических изменений среди индейцев хиваро» (Калифорнийский университет в Беркли, 1963 год) стала основой для его книги « Хиваро: люди священных водопадов» . [6]
В 1960-61 годах он сообщил об экспериментах с амазонским растительным лекарством аяуаской с народом конибо из перуанской Амазонии [5] , о чем он писал в статьях «Звук падающей воды» (1968) [7] и «Роль галлюциногенных растений в европейском колдовстве» (1973). [8] Харнер возвращался в Хиваро в 1964, 1969 и 1973 годах, где он узнал об использовании энтеогена майкуа ( Datura brugmansia ). [5]
В 1966 году, преподавая в Калифорнийском университете в Беркли и занимая должность заместителя директора Музея антропологии Лоуи, Харнер стал приглашенным профессором в Йельском и Колумбийском университетах , а в 1970 году присоединился к аспирантуре Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке. Он был сопредседателем секции антропологии Нью -Йоркской академии наук . [9]
В 1983 году Харнер основал Центр шаманских исследований, который сегодня известен как Фонд шаманских исследований. [5] В 1987 году Харнер оставил академическую деятельность, чтобы полностью посвятить себя Фонду шаманских исследований. Уолш и Гроб отмечают в своей книге « Высшая мудрость: выдающиеся старейшины исследуют продолжающееся воздействие психоделиков »: «Майкл Харнер широко признан как ведущий мировой авторитет в области шаманизма и оказал огромное влияние как на академический, так и на мирской мир... То, что Йогананда сделал для индуизма , а Д. Т. Судзуки — для дзен , Майкл Харнер сделал для шаманизма, а именно, донес традицию и ее богатство до западного сознания». [10]
Он умер 3 февраля 2018 года в возрасте 88 лет. [11]
После путешествия в Амазонку, где он сообщил о приеме галлюциногена аяуаски , Харнер начал экспериментировать с монотонной игрой на барабанах. В начале 1970-х он начал проводить обучающие семинары для небольших групп в Коннектикуте. В 1979 году он основал Центр шаманских исследований в Норволке, штат Коннектикут .
В 1980 году Харнер опубликовал книгу «Путь шамана: руководство по силе и исцелению» [1] на HarperCollins (мейнстрим-издатель). В этой книге он представляет свою собственную систему акультурного шаманизма, названную « Основным шаманизмом », которую он создал, как сообщается, на основе своего опыта употребления галлюциногенов с шаманами конибо и хиваро в Южной Америке. [1] [5] Харнер широко применял термин «шаман» к различным духовным и церемониальным лидерам в культурах, которые не используют этот термин, утверждая, что он также учился у «шаманов» в Северной Америке; он писал, что это были люди винту , помо , прибрежные салиш и лакота , но он не называл никаких имен или конкретных сообществ. [1] [5] Харнер утверждал, что он описывал общие элементы «шаманской практики», встречающиеся среди коренных народов по всему миру, в культурах, с которыми он никогда не сталкивался, лишив эти элементы конкретного культурного содержания, чтобы сделать их доступными для современных западных духовных искателей. [12] Влияния, упомянутые Харнером, также включали сибирский шаманизм, мексиканскую и гватемальскую культуру и австралийские традиции, а также знакомых духов европейского оккультизма, которые, как говорят, помогают оккультисту в его метафизической работе. [1] Однако его практики не похожи на религиозные практики или верования любой из этих культур. [2] «Основной шаманизм» был встречен негативной реакцией и критикой со стороны культур, которые Харнер назвал источниками. [2] [5] [13]
Студенты в Соединенных Штатах и Европе начали посещать его занятия по тому, что он теперь называл « основным шаманизмом » [14] (в отличие от традиционного, эвенкийского шаманизма или других коренных , этнических и исторических практик, которые в антропологических текстах именовались «шаманизмом»). Большинство авторов в этой области, особенно критики Харнера, считают, что основной шаманизм Харнера оказал основное влияние на неошаманское движение и стал его основой. [2] [15] [13] [16]
Харнер позже объединил свой Центр шаманских исследований с некоммерческим Фондом шаманских исследований. Фонд получал финансовую поддержку в первую очередь от основных курсов шаманизма и семинаров, которые он преподавал, а также от частных пожертвований. С начала 1980-х годов он пригласил нескольких своих студентов присоединиться к международному факультету, чтобы охватить все более широкий рынок. В 1987 году Харнер оставил свою профессорскую должность, чтобы полностью посвятить себя работе фонда. [17] Он в значительной степени прекратил публиковаться, за исключением редких статей в издании «Шаманизм». [18] [19]