stringtranslate.com

Споры о платках в Турции

Ататюрк и старушка в Шаршафе

Споры о хиджабах в Турции были спорами 20-го и начала 21-го веков о женщинах, носящих исламские хиджабы. Турецкая Республика была светским государством с момента внесения поправки в конституцию 1937 года . Мустафа Кемаль Ататюрк наряду со своими реформами внес секуляризацию государства в Конституцию Турции 1924 года . Более 90% населения Турции составляют мусульмане, [1] [2] , а запрет на хиджаб /платки и другие известные религиозные символы в государственных учреждениях и государственных школах (аналогично политике во Франции , Квебеке и Мексике ) [3] привел к в Турции временами вызывали острые споры. В частности, это привело к столкновению между сторонниками светских принципов государства, такими как Вооруженные силы Турции , [4] и религиозными консерваторами, в том числе исламистами . В начале 21 века Партия справедливости и развития (ПСР) и ее лидер Реджеп Тайип Эрдоган изменили ситуацию [5] и начали работать над «воспитанием благочестивого поколения» в Турции. [6]

Ататюрк никогда не запрещал хиджаб (преобладающая форма хиджаба в Турции, где его называют başörtüsü , что означает головной убор ), но и не поощрял его использование. [7] Ношение хиджаба было запрещено в государственных учреждениях из-за «Постановления об общественной одежде», изданного после переворота 1980 года , и начало радикально применяться после военного меморандума 1997 года . [7] Однако запрет на ношение хиджаба для государственных служащих был снят пакетом демократизации в 2013 году. Ограничительные положения были сняты с поправкой, внесенной в статью 5 Постановления о дресс-коде, [7] но остались в силе в вооруженных силах, полиция и судебная система. [8] В 2022 году и исламистское правительство Турции, и бывшая светская оппозиция пообещали предпринять «законные шаги для закрепления права женщин на ношение исламских хиджабов». [9]

История

Фон

Мустафа Кемаль стремился превратить Турцию в новое современное светское государство. В 1925 году турецкое правительство ввело новый закон о семье, созданный по образцу швейцарского закона о семье, [ 10] и в том же году оно запретило мужчинам реформаторскую шляпу Махмуда II быть вестернизированными, [11] феску . [12] В 1928 году турецкое правительство исключило официальное положение о религии из конституции. [13] Мустафа Кемаль рассматривал современную одежду как важный визуальный символ новой светской нации и призывал как женщин, так и мужчин носить современную моду, но, в отличие от своего закона против традиционной одежды для мужчин, он никогда не вводил запрет на хиджаб. [14] Однако он появлялся на публике со своей женой Латифой Ушаки, открывал и устраивал официальные государственные приемы с ужином и танцами, на которых мужчины и женщины могли общаться, чтобы побудить женщин покинуть уединение и переодеться в современную одежду, а в середине 1920-х годов верхняя часть - и турецкие женщины из среднего класса начали появляться на публике без одежды. [14]

Запрет на ношение платков

В 1982 году турецкое правительство объявило вне закона ношение платков женщинами, работающими в государственном секторе. [15] Запрет распространялся на учителей , юристов , парламентариев и других лиц, работающих в государственных учреждениях. Запрет на ношение хиджаба на государственной службе , в образовательных и политических учреждениях был распространен на негосударственные учреждения. Женщины -юристы и журналисты , отказавшиеся подчиниться запрету, были изгнаны из общественных зданий, таких как залы судов и университеты . [16]

В конце 1970-х и начале 1980-х годов число студентов университетов, носящих хиджабы, существенно увеличилось, и в 1984 году в университетах вступил в силу первый широкомасштабный запрет на ношение хиджаба, но на протяжении 1980-х и 1990-х годов этот запрет не соблюдался единообразно, и многие студенты смогли получить высшее образование. Запрет на ношение хиджаба в общественных местах, включая школы и университеты (государственные и частные), суды, правительственные учреждения и другие официальные учреждения, распространялся только на студентов, рабочих и государственных служащих. Таким образом, у матерей учеников или посетителей вообще не было проблем с поступлением в начальную школу, но они не могли работать учителями. Аналогичным образом, в судах запрет коснулся только судей, адвокатов, адвокатов и других работников. Также было запрещено носить платки на фотографиях на официальных документах, таких как лицензии, паспорта и документы о поступлении в университеты. Университеты и школы отказывались регистрировать студенток, если они не представили удостоверения личности с фотографиями с обнаженными волосами и шеей. [17]

Постановление от 16 июля 1982 года уточняло: одежду и внешний вид персонала, работающего в государственных учреждениях; правило, согласно которому голова женщин-государственных служащих должна быть непокрыта .

Интерпретация этого закона в 1997 году распространила запрет на ношение хиджаба во всех университетах Турции. [18] Дебаты по поводу хиджабов в университетах были самыми спорными из всех и были важным элементом политики Турции начала XXI века . [19]

Образование

С 1997 по 2013 год турецкие военные запретили ношение хиджабов во всех высших учебных заведениях на том основании, что они несовместимы с секуляризмом. Этот запрет был снят после 2013 года, но по-прежнему существовал большой разрыв между женщинами, носившими платки, и теми, кто этого не делал, когда дело касалось получения образования. [20] С 2003 года, когда Партия справедливости и развития и Реджеп Тайип Эрдоган пришли к власти, они заявили, что продвигают образование для женщин с помощью таких программ, как «Эй, девочки, пойдем в школу». [21] По мнению журналистки Аслы Айдынташбаш [22]

По иронии судьбы, для поколения ультраконсервативных сообществ [Эрдогана] ношение шарфа было для женщины пропуском в школу или на участие в общественной жизни. В этом смысле срок правления Эрдогана обеспечил видимость и доступ к общественной жизни женщинам, которые в противном случае были бы вынуждены остаться дома и выйти замуж в молодом возрасте. [22]

Однако их целью было не обеспечение гендерного равенства. [23] Как и многие из тех, кто был до него, наряду с историей Турции, которая восходит к древней Османской империи, которая была исламской нацией, женщины рассматривались как жены и матери, а не люди, которые должны были получить образование. из любого учреждения. Турецкое общество было патриархальным, и по этой причине образование для женщин не пользовалось популярностью среди населения. Получение образования для женщин с платками, а также тот факт, что, хотя запрет был снят, этим женщинам все еще трудно получить образование, является частью программы Эрдогана по продвижению исламских верований и практик в Турции. [ не удалось проверить ] Эта идея о том, чтобы женщины оставались домохозяйками и матерями, а не людьми, которые могут получить образование, является ярким примером того, что турецкий премьер-министр называет «доминированием мусульман-суннитов». [23] Турция является преимущественно мусульманским и патриархальным обществом; В Турции они смотрят на исламскую веру и свою интерпретацию этой веры, чтобы повлиять на обычаи общества.

После того как запрет был снят спустя десятилетия после его введения, женщинам, как с хиджабом, так и без него, стало трудно получить образование. [ неудачная проверка ] Несмотря на то, что в Турции было предпринято много шагов для продвижения равенства женщин, до сих пор нет никаких последующих или существенных доказательств того, что запрет на получение образования для женщин с хиджабами действительно сократил число тех женщин, которые получил какие-либо полномочия от этих учреждений. [23] Учитывая уже существующее патриархальное и исламское правительство и общество, число образованных женщин уже было низким. До этого запрета, в конце 1970-х и начале 1980-х годов, наблюдался рост числа студентов университетов, носивших хиджабы, и некоторым удавалось окончить университет с полными полномочиями; однако после 1984 года запрет распространился на все школы, но не вступил в силу до 1997 года.

Рабочее место

По данным Country Reports 2007, женщины, носившие хиджабы, и их сторонники «были наказаны или потеряли работу в государственном секторе» (США, 11 марта 2008 г., раздел 2.c). Хьюман Райтс Вотч (HRW) сообщает, что в конце 2005 года Верховный административный суд постановил, что учительница не имеет права на продвижение по службе в своей школе, потому что она носит хиджаб вне работы (январь 2007 г.). Консультант по иммиграционным вопросам посольства Канады в Анкаре заявил в переписке с Управлением исследований от 27 апреля 2005 года, что государственным служащим не разрешается носить хиджаб во время службы, но женщины с хиджабами могут работать в частном секторе . 12 апреля 2005 года в письме, отправленном в Управление исследований, профессор политологии, специализирующийся на женских проблемах в Турции в Университете Богазичи в Стамбуле , указывал, что женщинам, носящим хиджаб, «возможно, может быть отказано в приеме на работу в частном или государственном секторе». И наоборот, некоторые муниципалитеты с более традиционным электоратом могли бы попытаться нанять именно тех женщин, которые носят хиджаб (Профессор, 12 апреля 2005 г.). [24] Однако профессор добавил, что женщины в платках обычно испытывают трудности с получением должностей учителей, судей, юристов или врачей на государственной службе (там же). Более свежую или подтверждающую информацию о запрете на ношение хиджаба на государственной службе не удалось найти среди источников, с которыми консультировалось Управление исследований.

Базирующаяся в Лондоне газета Sunday Times сообщила, что, хотя официально запрет действовал только в общественной сфере, многие частные фирмы также избегали нанимать женщин, носящих хиджабы (6 мая 2007 г.). MERO отметило, что женщинам, носившим хиджабы, возможно, было труднее найти работу или получить желаемую заработную плату (апрель 2008 г.), хотя это не могло быть подтверждено источниками, с которыми консультировалось Исследовательское управление.

Медицинская помощь

По данным Sunday Times, ношение хиджаба было запрещено в турецких больницах , а врачам не разрешалось носить хиджаб на работе (6 мая 2007 г.). Тем не менее, MERO сообщило, что секуляристы считают, что администрация Турции имеет скрытую религиозную программу (The New York Times, 19 февраля 2008 г.; Washington Post, 26 февраля 2008 г.), врачи в некоторых государственных больницах входили в помещения в хиджабах (MERO, апрель 2008 г.).

Профессор политологии Университета Богазичи в Турции заявил, что, помимо того, что он никогда не сталкивался со случаями, когда женщинам, носящим хиджабы, было отказано в доступе к медицинской помощи в частных или государственных медицинских центрах, он считает маловероятным, что это произойдет. (12 апреля 2005 г.). Советник по иммиграции посольства Канады в Анкаре заявил, что «женщины, носящие хиджабы, имеют полный доступ к медицинской помощи» (27 апреля 2005 г.), хотя сообщения новостей [25] и отчеты НПО в ООН [26] подтвердили, что женщины, носящие хиджабы, имеют полный доступ к медицинской помощи. платку «было отказано в медицинской помощи в турецких больницах». [26]

Социальный раскол

В 2010 году турецко-американская писательница Элиф Батуман написала, что, по крайней мере, в Стамбуле она столкнулась с Турцией, «раскалывающейся на два лагеря, которые все больше не могли общаться друг с другом».

Возникла новая дихотомия, о которой я никогда раньше не слышал: «белые турки» (прозападные светские элиты в Стамбуле и Анкаре) против «черных турок» (набожные мусульманские средние и низшие средние классы Анатолии).

По мнению антрополога Дженни Уайт, [27] позиция белых турок была пропитана расизмом и классизмом: черные турки были «аутсайдерами»:

«Термин «черный турок» используется кемалистами для унижения турок низшего класса или крестьянского происхождения, которые считаются нецивилизованными, патриархальными, несовременными и погрязшими в исламе, даже если они перешли в средний класс».

Реджеп Тайип Эрдоган «гордо» называл себя «черным турком». [28]

Аслы Айдынташбаш и Бюшра Чебечи писали, что «разоблачение», то есть отказ от ношения хиджаба, было обрядом посвящения для многих женщин, спасающихся «от консерватизма провинциальных городов» в Турции, и «может сигнализировать о начале движения в противоположном направлении». «Исламизации Эрдогана. [22]

В то время как турецкое государство оказывало давление на женщин, чтобы они не носили хиджабы, часто семья и общество оказывали давление на женщин в противоположном направлении. Чебечи [29] описал «огромное давление», которое женщины ощущали со стороны родственников «в большинстве случаев», когда они пытались перестать носить платки:

матери, которые не разговаривали с ними месяцами; отцы, которые запирают их или забирают из школы. Некоторые терпят избиения. Одна женщина, история которой описана в книге, оказалась в психиатрической больнице, пока, наконец, не заставила свою семью выполнить ее желание раскрыть тайну. [22]

Айдинтасбас видел, как политические силы работают над тем, чтобы запретить хиджаб и заставить женщин носить хиджаб как зеркальное отражение, и то и другое угнетает женщин; и оба сталкиваются с сопротивлением. [22]

Спорные события

Первая леди Турции в платке. В октябре 2006 года президент Турции Ахмет Недждет Сезер отказался допустить на мероприятие политиков, чьи жены носили платки.

Процесс снятия запрета

Премьер-министр Эрдоган провел свою победоносную кампанию 2007 года , пообещав отменить давний запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях. Однако, когда турецкие депутаты голосовали в парламенте, десятки тысяч протестовали снаружи в пользу запрета. [41]

7 февраля 2008 года парламент Турции принял поправку к конституции, разрешающую женщинам носить хиджаб в турецких университетах, утверждая, что многие женщины не будут искать образования, если они не смогут носить хиджаб. Основная политическая партия, Партия справедливости и развития , и ключевая оппозиционная партия, Партия националистического движения, заявили, что это вопрос прав и свобод человека. [42] [43] [44] [45] Парламент проголосовал 403–107 (большинство в 79 процентов) за первую поправку, которая была включена в конституцию и гласила, что каждый имеет право на равное обращение со стороны государства. учреждения. Однако этот шаг вызвал сопротивление по всей Турции. Совет по образованию страны и многочисленные университеты поклялись игнорировать новый закон. Кроме того, основная просветская оппозиционная партия Народно- республиканская партия обратилась в Конституционный суд заблокировать принятый новый закон и расценила его как шаг к созданию исламского государства . [46] Тысячи демонстрантов, поддерживающих запрет, также собрались возле парламента против решения правительства. [47]

После неудачной попытки снять запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях в 2008 году Партия справедливости и развития в 2010 году подготовила поправки к конституции, которые привели бы к отмене запрета на ношение хиджаба в турецких учебных заведениях. [32] 8 октября 2013 г. запрет был снят специально для университетов и государственных должностей, за исключением случаев, когда униформа требуется, например, в армии, полиции и судебных органах. [32] [48]  При поддержке Совета высшего образования Партия справедливости и развития смогла убедить женщин, которые носили платки, вернуться в школу. [32] Два года спустя снятие запрета распространилось на судебные должности в 2015 году, а в следующем за 2016 годом - на должности в турецкой полиции. [48]

Снятие запрета отменено

5 июня 2008 года Конституционный суд Турции отменил предложенную парламентом поправку, направленную на отмену запрета на ношение хиджаба, постановив, что отмена запрета противоречит основополагающим принципам конституции. Решение Верховного суда оставить в силе запрет на ношение хиджаба не подлежало обжалованию (AP от 7 июня 2008 г.). [49]

Больше снятия запретов

Платки стали центром конфликта между правящей Партией справедливости и развития (ПСР) и секуляристским истеблишментом. Это решение было широко воспринято как победа турок, которые утверждали, что оно поддерживает разделение государства и религии в Турции. В 2013 году запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях был отменен указом, хотя официально запрет остался в силе решением суда. [50] Запрет на ношение хиджаба в средних школах закончился в 2014 году. [51]

В марте 2017 года министерство обороны Анкары объявило об изменении правил, позволяющих женщинам в вооруженных силах носить платки вместе с униформой, что вызвало обеспокоенность секуляристов по поводу ползучей исламизации вооруженных сил. [52]

В октябре 2022 года, накануне выборов 2023 года, правительство Турции и оппозиция пообещали предпринять юридические шаги по установлению права женщин на ношение исламских платков, в результате чего проблема, которая ранее вызывала серьезные расколы, снова вышла на передний план политического дискурса. [53]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ↑ Нишанджи, Зубейир (21 марта 2023 г.). Айше Бетюль Айдын; Хатидже Нур Кескин (ред.). Вера и религиозность в Турции (PDF) . Университет Мармара . ISBN 978-1-64205-906-9. Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2023 года . Проверено 23 августа 2023 г.
  2. ↑ Чичек, Невзат (26 марта 2023 г.). ""Türkiye'de İnanç ve Dindarlık" araştırması yayımlandı: Dindarlaştık mı, sekülerleştik mi?" [Опубликовано исследование «Вера и религиозность в Турции»: Мы стали религиозными или секуляризованными?] (на турецком языке). indyturk.com.
  3. ↑ Харди, Роджер (22 июля 2002 г.). «Турция: Битва за платок». Новости BBC. Архивировано из оригинала 15 марта 2017 г. Проверено 22 мая 2017 г.
  4. ^ "Турецкая миссис Гюль преобразилась" . Новости BBC. Август 2007 г. Архивировано из оригинала 02 марта 2014 г. Проверено 13 апреля 2009 г.
  5. ^ «Суд постановил, что студенческая клятва должна быть восстановлена ​​в Турции» . Ахваль . Проверено 16 августа 2021 г.
  6. ↑ Галл, Карлотта (18 июня 2018 г.). «План Эрдогана по воспитанию «благочестивого поколения» разделяет родителей в Турции». Нью-Йорк Таймс . Проверено 21 февраля 2023 г.
  7. ^ abc "Türkiye'de başörtüsü yasağı: Nasıl başladı, nasıl çözüldü?". Архивировано из оригинала 25 марта 2017 г. Проверено 25 марта 2017 г.
  8. ^ Себнем Арсу; Дэн Билефски (8 октября 2013 г.). «Турция отменяет давний запрет на ношение платков в государственных учреждениях». Нью-Йорк Таймс . Газета "Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 февраля 2023 г.
  9. ↑ Невзат Девраноглу и Дарен Батлер (5 октября 2022 г.). «Исламский хиджаб возвращается в центр турецких политических дебатов». Рейтер . Проверено 19 февраля 2023 г.
  10. ^ Цвайгерт, Конрад, профессор права Гамбургского университета; директор Института иностранного и международного частного права Макса Планка; Кётц, Хейн, MCL (Мичиган); Профессор права, Констанцский университет (1977 год). Введение в сравнительное правоведение; Перевод с немецкого Тони Вейра, члена Тринити-колледжа в Кембридже . Том. Я: Каркас. Амстердам, Нью-Йорк, Оксфорд: Издательская компания Северной Голландии. стр. 176–177.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  11. ^ Слэйд, Адольф (1854). Записи о поездках в Турцию, Грецию и т.д. Лондон: Уильям Тейлор. п. 194.
  12. ^ «Мехмет Яман, Инкилап Канунлары Хаккинда Анаясал Бир Йорум, сайт Kriter.org, 26 июля 2011 г.» . Архивировано из оригинала 29 ноября 2019 года . Проверено 10 августа 2011 г.
  13. ^ beykent.edu.tr, TC Anayasaları, 1921, 1924, 1961 и 1982 Anayasalarını karşılaştırılması (на турецком языке)
  14. ^ аб М. Кавакчи Ислам, Мерве Кавакчи: Политика платков в Турции: постколониальное чтение
  15. ^ KAMU KURUM VE KURULUŞLARINDA ÇALIŞAN PERSONELİN KILIK VE KYAFETINE DAİR YÖNETMELIK («ПОЛОЖЕНИЕ О ОДЕЖДЕ И ОДЕЖДЕ ПЕРСОНАЛА, РАБОТАЮЩЕГО В ГОСУДАРСТВЕННЫХ УЧРЕЖДЕНИЯХ И ОРГАНИЗАЦИЯХ») от 16 июля 1982 г.
  16. ^ «Турция: Положение женщин, носящих платки, УВКБ ООН». Архивировано из оригинала 20 мая 2011 г. Проверено 17 октября 2008 г.
  17. ^ «РОСТ ИСЛАМИСТСКОГО ДВИЖЕНИЯ В ТУРЦИИ» . Архивировано из оригинала 1 мая 2009 г. Проверено 23 февраля 2017 г.
  18. ^ «BBC NEWS - Европа - Турция ослабляет запрет на ношение платков» . 9 февраля 2008 г. Архивировано из оригинала 12 февраля 2008 г. Проверено 23 февраля 2017 г.
  19. ^ "BBC NEWS - Европа - Турция разделилась по поводу запрета на ношение хиджаба" . 11 февраля 2008 г. Архивировано из оригинала 30 ноября 2017 г. Проверено 23 февраля 2017 г.
  20. ^ Угур, Зейнеп Б. (2 апреля 2020 г.). «Раскрыто: влияние запрета на хиджаб на высшее образование женщин в Турции». Феминистская экономика . 26 (2): 187–217. дои : 10.1080/13545701.2019.1685119. S2CID  214029504.
  21. ^ "ВНЕДРЕНА ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ КАМПАНИЯ "ГДЕ МЫ"" . ТЮРКСКАЯ РЕСПУБЛИКА. МИНИСТЕРСТВО НАЦИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ . 29 сентября 2021 г. Проверено 21 февраля 2023 г.
  22. ↑ abcde Айдинтасбас, Аслы (3 мая 2022 г.). «Мнение: В Турции некоторые женщины «раскрываются». Вот почему». Вашингтон Пост . Проверено 21 февраля 2023 г.
  23. ^ abc Тол, Гонул. «Снова дискуссия: политика и хиджаб в Турции». Институт Ближнего Востока .
  24. ^ Беженцы, Верховный комиссар ООН. «Refworld | Турция: обращение с женщинами, которые носят хиджабы; отказывают ли им в доступе к медицинской помощи; отказывают ли им в работе в частном или государственном секторе (январь 2001 г. - апрель 2005 г.)». Рефмир . Проверено 4 марта 2022 г.
  25. ↑ Мехмет Куру (8 октября 2009 г.). «Нинеси яшиндаки хастайи 'башёртулю' дие муайене и др». Замам Гюндем (на турецком языке). Архивировано из оригинала 14 марта 2012 г. Проверено 23 февраля 2011 г.
  26. ^ ab «Универсальный периодический обзор Совета ООН по правам человека: Турция» (PDF) . Фонд Бекета за религиозную свободу. 9 ноября 2009 г. Архивировано (PDF) из оригинала 21 июля 2011 г. Проверено 23 февраля 2011 г.
  27. ^ Мусульманский национализм и новые турки
  28. ↑ Батуман, Элиф (31 января 2016 г.). «История на обложке. Платок, современная Турция и я». Житель Нью-Йорка . Проверено 21 февраля 2023 г.
  29. ^ автор книги « Пусть каждый живет так, как хочет».
  30. ^ abc Сингх, К. Гаджендра. Запрет на хиджаб и Турция. Архивировано 30 сентября 2007 г. в Wayback Machine . Турецкие ежедневные новости . 21 сентября 2004 г.
  31. ^ аб Сактанбер, А.; Корбачиоглу, Г. (1 декабря 2008 г.). «Чадра и платок-скептицизм в Турции». Социальная политика: международные исследования гендера, государства и общества . 15 (4): 514–538. дои : 10.1093/sp/jxn018. ISSN  1072-4745.
  32. ^ abcd Акоглу, Кериме Суле (2015). «Постепенная свобода: почему в Турции сохраняется запрет на ношение хиджаба». Обзор международного и сравнительного права Бостонского колледжа . 38 : 277–304.
  33. ^ Ссора из-за хиджаба в парламенте Турции. Архивировано 26 декабря 2002 г. в Wayback Machine BBC News. 3 мая 1999 г.
  34. ↑ Депутат в хиджабе стоит на месте. Архивировано 23 декабря 2002 г. в Wayback Machine BBC News. 3 мая 1999 г.
  35. ↑ Аятолла нападает на «лицемерную» Турцию BBC News. 14 мая 1999 г.
  36. ↑ Решение Страсбургского суда оставило в силе запрет на ношение хиджаба. Архивировано 30 сентября 2007 г. в Wayback Machine . Турецкие ежедневные новости . 17 октября 2006 г.
  37. ↑ Турция в споре о вуали. Архивировано 29 сентября 2007 г. в Wayback Machine . Новости Азии . 30 октября 2006 г.
  38. ↑ Непоколебимая поддержка Байкалом переезда чадры была тепло встречена Today's Zaman.
  39. ↑ Байкал под атакой. Архивировано 7 июля 2012 г. на archive.today Hurriyet.
  40. ^ Нападение членов НРП на женщину в чадре подозрительно Today's Zaman.
  41. ^ Джонс, Дориан. «Парламент Турции ослабляет запрет на ношение исламских платков в университетах». Голос Америки. Архивировано из оригинала 8 июля 2014 г. Проверено 13 апреля 2009 г.
  42. ^ Айман, Зехра; Никмайер, Эллен. В Турции проголосовали за запрет на ношение головных платков: парламент снимает 80-летнее ограничение на университетскую одежду. Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine . Вашингтон Пост . 10 февраля 2008 г. Страница А17.
  43. ^ Дерахшанде, Мехран. Просто платок? Тегеран Таймс . Информационное агентство Мехр. 16 февраля 2008 г.
  44. ^ Дженкинс, Гарет. Конституционные изменения Турции: много шума из ничего? Архивировано 25 июня 2007 г. в archive.today Eurasia Daily Monitor . Фонд Джеймстауна. 11 февраля 2008 г.
  45. ↑ Президент Турции одобрил поправку, отменяющую запрет на ношение хиджаба. Таймс оф Индия . 23 февраля 2008 г.
  46. ^ О'Тул, Пэм (27 февраля 2008 г.). «Турецкая апелляция против закона о платках». Новости BBC . Проверено 13 апреля 2009 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  47. ^ Агентства (9 февраля 2008 г.). «Турция голосует за отмену запрета на ношение хиджаба». Архивировано из оригинала 25 апреля 2009 г. Проверено 23 февраля 2017 г.
  48. ^ аб Топрак, Метин; Услу, Насух ​​(январь 2008 г.). «Спор о платках в Турции». Журнал экономических и социальных исследований . 11 : 43–67.
  49. ^ «BBC NEWS - Европа - Суд отменяет реформу турецких шарфов» . 5 июня 2008 года . Проверено 23 февраля 2017 г.
  50. ↑ Euronews (08.10.2013). Архивировано 14 ноября 2020 г. в Wayback Machine. Запрет на ношение хиджаба в государственных учреждениях Турции был официально снят.
  51. ^ "Турция снимает запрет на ношение платков в средних школах" . News24.com . 23 сентября 2014 года . Проверено 26 декабря 2016 г.
  52. ^ «Турция рассматривает возможность смягчения правил в отношении волос в вооруженных силах - и это оказывается очень спорным» . Независимый . 06.03.2017.
  53. ^ Девраноглу, Невзат; Батлер, Дарен (5 октября 2022 г.). «Исламский платок возвращается в центр турецких политических дебатов». Рейтер .

Библиография