stringtranslate.com

Ислам в Турции

Ислам в Европе
в процентах от населения страны[1]

Ислам является наиболее распространенной религией в Турции . До 90% населения следует суннитскому мазхабу ислама . Большинство турецких мусульман-суннитов принадлежат к ханафитской школе юриспруденции. Установленное присутствие ислама в регионе, который сейчас представляет собой современную Турцию, восходит ко второй половине 11 века, когда сельджуки начали экспансию в восточную Анатолию . [2]

Хотя записи показывают, что число мусульман составляет 99,8%, [I] , вероятно, это завышенная оценка; большинство опросов оценивают меньшие цифры - около 94%. [3] [4] [5] [6] [7] Самая популярная школа мысли ( мадхаб ) — ханафитская школа суннитского ислама (около 90% всех мусульманских конфессий). Остальные мусульманские секты , составляющие около 9% мусульманского населения, [8] состоят из алевитов , джафаритов (представляющих 1% [9] [10] ) и алавитов (с оценочной численностью от 500 000 до 1 миллиона человек, или около 1% [11] [12] ). Существует также меньшинство суфиев и неконфессиональных мусульман . [10] [13] [14] [15]

История

Исламские империи

Исламское завоевание распространилось на Анатолию в более поздний период Аббасидов .

Во время мусульманских завоеваний VII и начала VIII веков арабские армии основали Исламскую империю . Золотой век ислама вскоре начался в середине 8-го века с приходом к власти Аббасидского халифата и переносом столицы из Дамаска в Багдад . [16]

Мечеть Селимие , Эдирне .

В более поздний период произошло первоначальное расширение и захват Крита (840 г.). Аббасиды вскоре переключили свое внимание на Восток. Во время более поздней фрагментации правления Аббасидов и возвышения их шиитских соперников Фатимидов и Буидов возродившаяся Византия отбила Крит и Киликию в 961 году, Кипр в 965 году и вторглась в Левант к 975 году. Византийцы успешно боролись с Фатимидами за влияние в регионе до прихода турок-сельджуков , которые сначала объединились с Аббасидами, а затем правили как фактические правители.

В 1068 году Алп-Арслан и союзные ему туркменские племена отбили многие земли Аббасидов и даже вторглись в византийские регионы, продвигаясь дальше в восточную и центральную Анатолию после крупной победы в битве при Манцикерте в 1071 году. Распад династии Сельджуков привел к возвышению последующих , меньшие, конкурирующие тюркские королевства , такие как Датишменды , Султанат Рум и различные атабеги , которые оспаривали контроль над регионом во время крестовых походов и постепенно расширялись по Анатолии до возникновения Османской империи .

Османский халифат

Мечеть Сулеймание , Стамбул .

Начиная с XII века прибыли новые волны тюркских мигрантов, многие из которых принадлежали к суфийским орденам. Некоторые из этих мигрантов позже стали придерживаться неортодоксальных убеждений. Одним из суфийских орденов, который понравился туркам в Анатолии, был Сафавийа , орден, который изначально был суннитским и аполитичным, но позже стал одновременно шиитским и политически базирующимся на северо-западе Ирана . В течение 14 и 15 веков Сефевиды и подобные им ордена, такие как Бекташи , стали соперниками османов , которые были ортодоксальными мусульманами-суннитами, за политический контроль над восточной Анатолией. Хотя орден Бекташи был признан сектой ортодоксальных мусульман-суннитов, они не отказались от своих неортодоксальных убеждений. Напротив, Сефевиды в конечном итоге завоевали Иран, распространили свои верования и стали сторонниками ортодоксального шиитского ислама двунадесятников .

Завоевание византийской столицы Константинополя (современный Стамбул ) в 1453 году позволило османам консолидировать свою империю в Анатолии и Фракии . Позднее османы возродили титул халифа во время правления Селима I. Несмотря на отсутствие формальной институциональной структуры, суннитские религиозные функционеры продолжали играть важную политическую роль. Теоретически кодифицированная система шариата регулировала все аспекты повседневной жизни, по крайней мере, для мусульманских подданных империи. Глава судебной власти стоял непосредственно ниже султана и был вторым по власти после великого визиря . В начале османского периода должность великого муфтия Стамбула превратилась в должность Шейхюлислама (шейха, или «лидера ислама»), который обладал высшей юрисдикцией над всеми судами империи и, следовательно, осуществлял власть над толкованием и применением законов. шариат. Юридические заключения, вынесенные Шейхулисламом, считались окончательными толкованиями.

Эпоха секуляризации

Президент Мустафа Кемаль-паша и муфтий Абдуррахман Камиль Эффенди в Амасье (1930 г.)

Секуляризация Турции началась в последние годы существования Османской империи и была характерной чертой реформ Ататюрка . Под его руководством халифат был упразднен, а светская власть религиозных авторитетов и функционеров была сокращена и в конечном итоге ликвидирована. Религиозные фонды были национализированы, а религиозное образование было ограничено и на время запрещено. Были также подавлены влиятельные и популярные ордена дервишских братств ( Тарика ).

Период Республики: 1923 – настоящее время.

Уход Турции, наследницы Османской империи, как предполагаемого лидера международного мусульманского сообщества, стал символом изменения отношения правительства к исламу. Секуляризм (или лайклик ) стал одной из « Шести стрел » программы Ататюрка по переустройству Турции. В то время как ислам сформировал идентичность мусульман в Османской империи, секуляризм рассматривался как формирование новой турецкой нации и ее граждан.

Мечеть Кочатепе , Анкара .
Интерьер современной мечети. Камера сфокусирована на михрабе.
Мечеть Шакирин в Стамбуле . Мечеть спроектировала Зейнеп Фадиллыоглу , первая женщина, сделавшая это. [17]
Реформы Ататюрка

В 1922 году новый националистический режим упразднил Османский султанат, а также халифат в 1924 году — религиозную должность, которую османские султаны занимали на протяжении четырех столетий. Таким образом, впервые в исламской истории ни один правитель не претендовал на духовное лидерство ислама.

Современная мечеть в Анкаре , Турция.

Ататюрк и его соратники отменили некоторые религиозные практики и институты и в целом поставили под сомнение ценность религии, предпочитая доверять науке . Они считали организованную религию анахронизмом и противопоставляли ее «цивилизации», которая для них означала рационалистическую , светскую культуру. В отличие от Запада, установление секуляризма в Турции не было постепенным процессом разделения церкви и государства. В Османской империи все жители, по крайней мере теоретически, подчинялись традиционному религиозному праву, а суннитские религиозные организации были частью государственной структуры. Однако государство обычно имело власть над духовенством и религиозным законом (например, известно, что многие султаны меняют шейхулислама , который не одобряет государственную политику). Когда реформаторы начала 1920-х годов сделали выбор в пользу светского государства, они исключили религию из сферы государственной политики и ограничили ее исключительно сферой личной морали , поведения и веры. Хотя частное соблюдение религиозных ритуалов могло продолжаться, религия и религиозные организации были исключены из общественной жизни.

Наряду с первыми четырьмя халифами в суннитских мечетях Турции прописываются также имена Хасана и Хусейна, считающихся одними из первых трёх шиитских имамов .

Помимо отмены халифата, новые законы предписывали упразднение должности Шейхулислама и религиозной иерархии , закрытие и конфискацию суфийских лож, мест собраний и монастырей , а также объявление вне закона их ритуалов и собраний, создание правительства контроль над вакифами , которые были неотчуждаемы при шариате , замена шариата адаптированными европейскими правовыми кодексами; закрытие религиозных школ; отказ от исламского календаря в пользу григорианского календаря, используемого на Западе, и ограничения на общественную одежду, связанную с религией: феска объявлена ​​​​вне закона для мужчин, а чадра не рекомендуется для женщин.

Ататюрк и его коллеги также пытались «оттюркизировать» ислам посредством официального поощрения таких практик, как использование турецкого языка вместо арабского во время богослужений, замена арабского слова « Аллах » турецким словом « Танры » и включение турецкого языка в ежедневные призывы к молитве. Эти изменения в религиозных практиках вызвали широкую критику среди мусульман, что привело к возвращению к арабской версии призыва к молитве в 1950 году, после того как оппозиционная партия ДП выиграла выборы. Более долгосрочный эффект имели меры режима по запрету религиозного образования, ограничению строительства новых мечетей и передаче существующих мечетей для светских целей - в первую очередь собора Святой Софии (христианская базилика Юстиниана шестого века , которая была преобразована в мечеть Мехмеда II ), который в 1935 году был превращен в музей. Муфтии и имамы назначались правительством, а религиозное обучение взяло на себя Министерство национального образования . В результате такой политики некоторые части мусульманского мира оценили Турецкую Республику негативно.

Общее ожидание заключалось в том, что эта политика 1920-х и 1930-х годов уменьшит роль религии в обществе, чего, однако, не произошло. Еще в 1925 году религиозные обиды были одной из основных причин восстания Шейха Саита , восстания на юго-востоке Турции, которое, возможно, унесло до 30 000 жизней, прежде чем было подавлено.

Хотя Турция была секуляризована на юридическом уровне, религия оставалась сильной силой. После 1950 года некоторые политические лидеры поддержали программы и политику, ориентированные на религиозно настроенных людей, пытаясь извлечь выгоду из привязанности значительной части населения к религии. Против таких усилий выступила большая часть государства, которая считала секуляризм важнейшим принципом кемалистской идеологии . Это постепенно привело к поляризации всей страны, что стало особенно очевидным в 1980-е годы, когда появилось новое поколение религиозно мотивированных местных лидеров, бросивших вызов доминированию секуляризованной политической элиты.

К 1994 году лозунги, обещающие, что возвращение к исламу излечит экономические недуги и решит проблемы бюрократической неэффективности, имели достаточно всеобщую привлекательность, чтобы позволить общепризнанным религиозным кандидатам победить на выборах мэра в Стамбуле и Анкаре .

Многопартийный период

После ослабления авторитарного политического контроля в 1946 году большое количество людей начало открыто призывать к возвращению к традиционным религиозным практикам. В 1950-е годы даже некоторые политические лидеры сочли целесообразным присоединиться к религиозным лидерам и выступить за большее уважение государства к религии. [18]

Более прямым проявлением растущей реакции против секуляризма стало возрождение суфийских братств. Мало того, что подавленные суфийские ордена, такие как Кадири , Мевлеви , Накшибенди , Халидия и Аль-Тариках ат-Тиджания , возродились, но были сформированы новые движения, в том числе Нур Джемаати , движение Гюлена , Сулеймания , Сообщество Искендерпаша и Исмаилага . Тиджани стали особенно воинственными в противостоянии государству, повреждая памятники Ататюрку, чтобы символизировать свое несогласие с его политикой секуляризации. Однако это был единичный инцидент, в котором затрагивался только один конкретный шейх ордена. На протяжении 1950-х годов над Тикани и другими суфийскими лидерами проходили многочисленные судебные процессы за антигосударственную деятельность.

В то же время некоторые движения, в частности «Сулейманджи» и «Нурджулар», сотрудничали с политиками, которые считались сторонниками происламской политики. «Нурджулар» в конечном итоге выступил за поддержку многопартийной политической системы Турции , а одно из его ответвлений, движение Гюлена , поддержало Партию «Истинный путь» , в то время как Ишикчилар и Энвер Орен открыто поддерживали Партию «Родина» с середины 1980-х годов.

Мечеть Кочатепе , Анкара .

Требование восстановления религиозного образования в государственных школах началось в конце 1940-х годов. Первоначально правительство отреагировало на это разрешением религиозного обучения в государственных школах для тех учащихся, чьи родители просили об этом. При правлении Демократической партии в 1950-е годы религиозное образование стало обязательным в средних школах, если только родители не обратились с конкретной просьбой об освобождении своих детей. В 1982 году религиозное образование стало обязательным для всех детей начальной и средней школы.

Повторное введение религии в школьную программу поставило вопрос о религиозном высшем образовании. Светские люди считали, что ислам можно «реформировать», если будущие лидеры будут обучаться в государственных семинариях. Для достижения этой цели правительство в 1949 году учредило факультет богословия в Университете Анкары для подготовки учителей ислама и имамов. В 1951 году правительство Демократической партии создало специальные средние школы ( школы Имама Хатипа ) для подготовки имамов и проповедников. Число этих школ быстро выросло до более чем 250 в 1970-е годы, когда происламская Партия национального спасения участвовала в коалиционных правительствах. После переворота 1980 года военные, хотя и светские по своей ориентации, рассматривали религию как эффективное средство противодействия социалистическим идеям и поэтому санкционировали строительство еще 90 средних школ Имама Хатипа.

В 1970-х и 1980-х годах ислам пережил политическую реабилитацию из-за того, что правоцентристские светские лидеры воспринимали религию как потенциальный оплот в своей идеологической борьбе с левоцентристскими светскими лидерами. Небольшой правозащитной группой, которая стала чрезвычайно влиятельной, был «Очаг интеллектуалов» ( Aydınlar Ocağı ), организация, которая придерживается убеждений, что истинная турецкая культура представляет собой синтез доисламских традиций турок и ислама. По мнению «Очага», ислам не только представляет собой важный аспект турецкой культуры, но и является силой, которая может регулироваться государством, чтобы помочь социализировать людей, чтобы они стали послушными гражданами, соглашающимися с общим светским порядком. После переворота 1980 года многие предложения «Очага» по реструктуризации школ, колледжей и государственного телерадиовещания были приняты. Результатом стала чистка из этих государственных учреждений более чем 2000 интеллектуалов, которые считались сторонниками левых идей, несовместимых с видением Очага национальной культуры Турции.

Интерьер мечети Султана Ахмеда в Стамбуле, построенной в 1616 году.

Более терпимое отношение государства к исламу способствовало распространению частной религиозной деятельности, включая строительство новых мечетей и школ Корана в городах, создание исламских центров для исследований и конференций об исламе и его роли в Турции, а также создание религиозно ориентированных профессиональных и женских журналов. Процветало печатание газет, издание религиозных книг и рост бесчисленных религиозных проектов — от медицинских центров, детских учреждений и молодежных общежитий до финансовых учреждений и потребительских кооперативов. Когда после 1990 года правительство легализовало частное вещание, было организовано несколько исламских радиостанций. Летом 1994 года первый исламский телеканал Kanal 7 начал вещание сначала в Стамбуле , а затем в Анкаре .

Хотя тарика сыграла основополагающую роль в религиозном возрождении Турции и в середине 1990-х годов все еще издавалась, некоторые из наиболее широко распространенных религиозных журналов и газет страны стали новым явлением - Исламджи Айдын (исламистский интеллектуал), не связанным с традиционными суфийскими взглядами. приказы, возникшие в 1980-е гг. Плодовитые и популярные писатели, такие как Али Булач, Расим Озденорен и Исмет Озель, опирались на свои знания западной философии, марксистской социологии и радикальной исламистской политической теории, чтобы отстаивать современную исламскую точку зрения, которая без колебаний критикует социальные проблемы, одновременно оставаясь верными. этическим ценностям и духовным аспектам религии. Исламистские интеллектуалы резко критикуют турецких светских интеллектуалов, которых они обвиняют в попытке сделать в Турции то, что западные интеллектуалы сделали в Европе: заменить религиозные ценности мирским материализмом в его капиталистической или социалистической версии.

15 июля 2016 года в Турции была предпринята попытка государственного переворота против государственных институтов фракцией в турецких вооруженных силах , связанной с движением Гюлена, сославшись на эрозию секуляризма.

Диянет и секуляризм

Сабанджи Меркез Джами , Адана , построена в 1998 году. На момент постройки это была самая большая мечеть в Турции.

Существует администрация под названием «Управление по делам религии» или Диянет [19], которая управляет 77 500 мечетями. Это государственное агентство, созданное Ататюрком (1924 г.), финансирует только богослужения мусульман -суннитов . Другие религии должны обеспечивать финансовую самостоятельность, и во время работы они сталкиваются с административными препятствиями. [20]

Диянет — это официальное государственное учреждение, основанное в 1924 году, которое занимается обучением детей Корану, а также составляет еженедельные проповеди, которые читают примерно в 85 000 различных мечетей. Более того, в Диянете работают все имамы Турции. [34]

При сборе налогов все граждане Турции равны. Ставка налога не зависит от религии. Однако благодаря Диянету граждане Турции не равны в использовании доходов. Управление по делам религий, бюджет которого в 2012 году превышает 2,5 миллиарда долларов США, финансирует только богослужения мусульман -суннитов . [35]

Суфийские ордена, такие как Алеви - Бекташи , Байрами - Джелвети , Халвети ( Гульшани , Джеррахи , Насухи , Рахмани , Сунбули , Уссаки ), Хуруфи - Руфаи , Маламати , Мевлеви , Накшибенди ( Халиди , Хаккани ), Кадири - Галиби и мусульмане Джафари [ 29] официально не признаны.

Проблема с платком

Хотя интеллектуальные дебаты о роли ислама вызвали широкий интерес, они не вызвали таких споров, которые разгорались по вопросу о подходящей одежде для мусульманских женщин. В начале 1980-х годов студентки колледжей, которые были полны решимости продемонстрировать свою приверженность исламу, начали покрывать головы и шеи шарфами и носить длинные, скрывающие фигуру пальто. Появление этих женщин в цитаделях турецкого секуляризма шокировало тех мужчин и женщин, которые были склонны воспринимать такую ​​одежду как символ отвергаемого ими исламского традиционализма. Воинствующие секуляристы убедили Совет высшего образования издать в 1987 году постановление, запрещающее студенткам университетов покрывать головы на уроках. Протесты тысяч религиозных студентов и некоторых профессоров университетов вынудили несколько университетов отказаться от соблюдения дресс-кода. В середине 1990-х годов этот вопрос продолжал вызывать серьезные разногласия. На протяжении первой половины 1990-х годов высокообразованные, красноречивые, но религиозно набожные женщины появлялись на публике в исламских одеждах, скрывающих все, кроме их лиц и рук. Другие женщины, особенно в Анкаре , Стамбуле и Измире , выступили против такой одежды, надев откровенную одежду и значки Ататюрка. Этот вопрос обсуждается и обсуждается практически на всех типах форумов – художественных, коммерческих, культурных, экономических, политических и религиозных. Для многих граждан Турции женская одежда стала вопросом, определяющим, является ли мусульманин светским или религиозным. В 2010 году Совет высшего образования Турции (YÖK) снял запрет на ношение хиджаба в университетах. С начала своего президентства президент Реджеп Тайип Эрдоган резко увеличил количество религиозных средних школ по всей Турции, чтобы поддержать свой план по воспитанию более набожного поколения. Однако такое давление на благочестие школьников, похоже, имело отрицательный эффект, поскольку существуют неофициальные свидетельства того, что значительное количество турецких студентов религиозных средних школ признали свою потерю веры в исламские убеждения, что вызвало значительное количество дискуссий среди политики и религиозные деятели. [37]

Совсем недавно, в 2016 году, Турция утвердила хиджаб как часть официальной полицейской формы. Впервые женщины-полицейские смогут покрывать голову платком под фуражкой. Этот закон был инициирован исламистской Партией справедливости и развития (ПСР) президента Реджепа Тайипа Эрдогана, которая настаивала на смягчении ограничений на ношение хиджаба.

Номиналы

Многие конфессии ислама исповедуются в Турции.

Суннитский ислам

Подавляющее большинство современного турецкого народа являются мусульманами , а суннитский ислам является самой густонаселенной исламской сектой, включающей около 90% мусульман в стране. Наиболее популярной школой права является ханафитский мазхаб суннитского ислама . Ханафитский мазхаб был официальной школой исламской юриспруденции , поддерживаемой Османской империей [38] [39] , а опрос, проведенный в 2013 году Управлением по делам религии Турции , показывает, что 77,5% турецких мусульман идентифицируют себя как ханафиты . [40] Еще одна распространенная суннитская юриспруденция. Шафиитская юриспруденция является доминирующей в Турецком Курдистане . Хотя школы исламского богословия Матуриди и Ашари (которые применяют Ильм аль-Калам или рациональное мышление для понимания Корана и хадисов ) были доминирующими вероучениями в Турции из-за их широкого признания и распространения с момента возникновения Османской империи. , [38] Атари (буквалистское) вероучение [41] салафитского движения получает все большее признание . [39]

По сравнению со школой ислама Ханбали, школа ислама Ханафи придерживается гораздо более либерального взгляда на религию, допуская более снисходительную интерпретацию религиозного закона. [42]

Интерьер исторического султана Шахкулу Дергахи Джемеви в Кадыкее , Стамбул .

Шиитский ислам

Алевит в Турции [ нужна ссылка на изображение ]

Двенадцативетвь шиитского ислама. Мусульманское население Турции состоит из джафаритской акыды и фикха , батиния - суфизма , акыды Маймуна аль-Каддахи , фикха алевитов и цилли -акиды Маймуна ибн Абу'л-Касима Сулеймана ибн Ахмада ибн ата. -Табарани фикх алавитов , [43] [44] , которые в совокупности составляют почти одну десятую часть всего населения страны. По оценкам, численность турецкого населения алевитов варьируется от 3,5 до 11 миллионов человек. [45] [46] [36] Однако очень сложно оценить реалистичную численность шиитского населения в Турции, поскольку страна не проводит этнические или религиозные переписи.

В отличие от общепринятого использования термина « шиит » на других языках, Алевилер вместо этого часто используется для обозначения всех мусульман -шиитских сект на турецком языке . Более того, термин Кызылбаш в истории использовался уничижительно по отношению ко всем шиитам в Анатолии .

Алевис

По разным источникам, численность населения алевитов варьируется от менее 4 миллионов до более чем 12 миллионов человек. [8] [22] [27] Трудно сделать реалистичную оценку численности их населения, поскольку турецкое правительство никогда не спрашивало о религиозных конфессиях в ходе проводимых переписей населения. Другими причинами этого являются светские тенденции алевитов и притеснение со стороны исламистов-суннитов, из-за чего большинство алевитов скрывают свою религиозную принадлежность. Однако, учитывая небольшое количество проведенных надежных опросов, ~10% можно принять за упрощенную оценку. [22] [47] [28] Некоторые люди используют термин «Алеви» для обозначения всех мусульман -шиитов в Турции, поскольку они являются доминирующей шиитской сектой в стране.

Алеви Акида

Джафарис

Последователи юриспруденции Джафари составляют третье по величине сообщество. Исторически это основная конфессия этнического азербайджанского народа. Большинство из них проживает в восточных провинциях, соседних с Азербайджаном , в частности в провинциях Игдыр и Карс , а также в крупных городах на западе. По оценкам, джафари составляют 4% населения Турции, т.е. около 330 000 человек. [50] У них 70 мечетей в Стамбуле и около 300 по всей стране, и они не получают государственного финансирования для своих мечетей и имамов, поскольку Управление по делам религий (Диянет) является исключительно суннитским. [51]

Турецкие суфийские дервиши .

Алавиты

Большая часть общины алавитов в Турции с населением около 1 миллиона [52] проживает в провинции Хатай , где они составляют почти половину общей численности населения, [53] в основном в округах Арсуз , [54] Дефне и Самандаг , [52] где алавиты составляют большинство, а также в Искендеруне и Антакье , где они составляют значительное меньшинство населения. Более крупные общины алавитов также можно найти в регионе Чукурова , в основном в городах Адана , Тарсус и Мерсин и их окрестностях . [12] Турки называют их арабскими алевитами.

суфизм

Народный ислам в Турции заимствовал многие из своих популярных практик из суфизма , который широко распространен в Турции и Египте . Отдельные суфийские шейхи – а иногда и другие люди, считавшиеся благочестивыми – считались после смерти святыми, обладающими особыми способностями. Почитание святых (как мужских, так и женских) и паломничество к их святыням и могилам представляют собой важный аспект популярного ислама в стране. Народный ислам продолжает придерживаться такой практики, хотя официально почитание святых не поощряется с 1930-х годов. Таблички, размещенные в различных святилищах, запрещают зажигание свечей, принесение вотивных предметов и связанные с этим религиозные действия в этих местах. Среди современных суфийских шейхов, имеющих многочисленных приверженцев в Турции, есть шейх Мехмет Эфенди [ кто? ] (проживающий в Стамбуле) и Мавлана Шейх Назим Аль-Хаккани , который проживал в Лефке , Северный Кипр, до своей смерти в мае 2014 года.

Коранизм

Те, кто не признает авторитет хадисов , известные как Коранисты , Кораниюн или Ахль аль-Коран, также присутствуют в Турции. [55] [56] В Турции идеи Корана стали особенно заметными: часть молодежи либо покинула ислам, либо обратилась в Коранизм. [57] В Турции существует значительная коранистская наука, и в крупных университетах есть даже профессора коранистской теологии, в том числе такие ученые, как Яшар Нури Озтюрк [58] и Джанер Тасламан . [59] Некоторые полагают, что тайные коранисты есть даже в самом Диянете .

Турецкое управление по делам религии (Диянет) регулярно критикует и оскорбляет коранистов, не признает их и называет кафирами (неверующими). [60]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Они основаны на существующей информации о религии, записанной в национальном удостоверении личности каждого гражданина, автоматически передаваемой от родителей каждому новорожденному, и не обязательно представляют собой индивидуальный выбор. Более того, каждый, кто к моменту основания республики не был официально зарегистрирован как христианин или иудей, автоматически записывался в мусульманство, и этот ярлык передавался новым поколениям. Поэтому в официальное число мусульман входят и люди без религии; перешел из ислама в другую религию, отличную от ислама; и все, кто исповедует другую религию, чем их родители, но не подали заявку на изменение своих личных данных.

Рекомендации

  1. ^ «Религиозный состав по странам, 2010-2050 гг.» . Исследовательский центр Пью . 12 апреля 2015 года . Проверено 22 октября 2017 г.
  2. ^ Актас, Вахап (1 января 2014 г.). «Исламизация Анатолии и последствия устоявшегося суфизма (орденов)». Антрополог . 17 (1): 147–155. дои : 10.1080/09720073.2014.11891424. ISSN  0972-0073. S2CID  55540974. Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 года . Проверено 27 октября 2020 г.
  3. ↑ Нишанджи, Зубейир (21 марта 2023 г.). Айше Бетюль Айдын; Хатидже Нур Кескин (ред.). Вера и религиозность в Турции (PDF) . Университет Мармара . ISBN 978-1-64205-906-9. Архивировано (PDF) из оригинала 20 апреля 2023 года . Проверено 23 августа 2023 г.
  4. ^ https://www.worldvaluessurvey.org/WVSDocumentationWV7.jsp
  5. ↑ Чичек, Невзат (26 марта 2023 г.). ""Türkiye'de İnanç ve Dindarlık" araştırması yayımlandı: Dindarlaştık mı, sekülerleştik mi?" [Опубликовано исследование «Вера и религиозность в Турции»: Мы стали религиозными или секуляризованными?] (на турецком языке). indyturk.com.
  6. ^ «Страна – Турция». Проект Джошуа. Архивировано из оригинала 20 марта 2016 года . Проверено 27 апреля 2014 г.
  7. ^ "Optimar'dan din-inanç anketi: Yüzde 89 Аллах'ин варлыгина ве бирлигине инанийор" . Т24 (на турецком языке). Архивировано из оригинала 29 марта 2020 года . Проверено 21 мая 2023 г.
  8. ^ ab «Турция: Отчет о международной религиозной свободе, 2007 г.» . Госдепартамент США. Архивировано из оригинала 4 декабря 2019 года . Проверено 22 сентября 2016 г.
  9. ^ «Шииты». Архивировано из оригинала 10 января 2011 года . Проверено 12 августа 2009 г.
  10. ^ abc «Форум Пью по религиозной и общественной жизни». pewforum.org . 9 августа 2012 года. Архивировано из оригинала 26 декабря 2016 года . Проверено 29 октября 2013 г.
  11. ^ «Раздоры в Сирии испытывают турецких алавитов | Турция | Аль-Джазира» . Архивировано из оригинала 1 октября 2018 года . Проверено 10 июня 2016 г.
  12. ^ аб Прохазка-Эйсл, Гизела. «Арабоязычные алавиты Чукурова: трансформация лингвистического меньшинства в чисто религиозное меньшинство». Кристиан Булут: Языковые меньшинства в Турции и тюркоязычные меньшинства на периферии, Харрасовиц (Висбаден) Скоро . Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 года . Проверено 6 апреля 2018 г.
  13. ^ «Суфизм». Все о Турции. 20 ноября 2006 г. Архивировано из оригинала 8 июня 2008 г. Проверено 1 ноября 2010 г.
  14. ^ ОЗКОК, Эртугрул. «Türkiye artık yüzde 99'u müslüman olan ülke değil». www.hurriyet.com.tr (на турецком языке). Архивировано из оригинала 23 мая 2019 года . Проверено 13 августа 2020 г. .
  15. ^ "Optimar'dan din-inanç anketi: Yüzde 89 Аллах'ин варлыгина ве бирлигине инанийор" . T24.com.tr. Архивировано из оригинала 29 марта 2020 года . Проверено 4 апреля 2020 г.
  16. ^ Григорян, Вартан. Ислам: мозаика, а не монолит , Brookings Institution Press, 2003, стр. 26–38 ISBN 0-8157-3283-X 
  17. ↑ Стрикленд, Кэрол (3 августа 2009 г.). «Мечеть модерн». Христианский научный монитор . Архивировано из оригинала 19 ноября 2020 года . Проверено 23 сентября 2020 г.
  18. ↑ Озтюрк, Ахмет Эрди (26 февраля 2019 г.). «Альтернативное прочтение религии и авторитаризма: новая логика между религией и государством в Новой Турции ПСР» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 19 : 79–98. дои : 10.1080/14683857.2019.1576370. ISSN  1468-3857. S2CID  159047564. Архивировано (PDF) из оригинала 22 ноября 2020 г. . Проверено 4 июня 2020 г.
  19. ^ "TC Diyanet İşleri Başkanlığı | Иман | Ибадет | Намаз | Ахлак" . Архивировано из оригинала 25 октября 2015 года . Проверено 22 ноября 2021 г.
  20. ^ Ахмет Эрди Озтюрк (2016). «Турецкий Диянет под властью ПСР: от защитника к навязыванию государственной идеологии?» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 16 (4): 619–635. дои : 10.1080/14683857.2016.1233663. S2CID  151448076. Архивировано (PDF) из оригинала 6 мая 2020 года . Проверено 4 июня 2020 г.
  21. ^ "Le gouvernement turc va restituer des biens saisis à des Religieuses" . Ла Круа . 29 августа 2011 года. Архивировано из оригинала 7 октября 2017 года . Проверено 23 февраля 2017 г. - через www.la-croix.com.
  22. ^ abcd "TR100". interaktif.konda.com.tr . Архивировано из оригинала 25 июня 2022 года . Проверено 14 августа 2022 г.
  23. ^ СЗ, 1615 Л. ул; Люкс 800Вашингтон; Справки, округ Колумбия 20036США202-419-4300 | Главная202-857-8562 | Факс202-419-4372 | СМИ (7 октября 2009 г.). «Картирование мирового мусульманского населения». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Архивировано из оригинала 14 июня 2022 года . Проверено 17 августа 2022 г.{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  24. ^ "Türki̇ye Büyük Mi̇llet Mecli̇si̇" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 8 декабря 2014 года . Проверено 8 марта 2013 г.
  25. ^ abcd "Cahiers de L'obtic" (PDF) . Обсерватория междисциплинарных исследований в современной Турции. Декабрь 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 2 октября 2013 г. . Проверено 8 марта 2013 г.
  26. ^ abc Не признан исламским фикх - мазхабом Амманским посланием .
  27. ^ ab "Cem Vakfı Başkanı İzzettin Doğan: Alevilerin oylarını verdiği kişi Mustafa Kemal Atatürk'tür | Independent Türkçe" . 15 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 15 апреля 2021 года . Проверено 14 августа 2022 г.
  28. ^ ab «Картирование мирового мусульманского населения». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. Проверено 14 августа 2022 г.
  29. ^ abc Мир алевитов: проблемы культуры и идентичности, Глория Л. Кларк
  30. ^ abcd «Les Minorités Non musulmanes en Turquie: «определенные взаимосвязи d'ONG parlent d'une logique d'istrition», заметил Жан-Поль Бурди». Архивировано из оригинала 28 ноября 2017 года . Проверено 23 февраля 2017 г.
  31. ^ Бакке-Граммон, Жан-Луи (1979). «Записки и документы османов, сефевидов и Джорджи, 1516–1521». Cahiers du Monde Russe et Sovietique . 20 (2): 239–272. дои : 10.3406/cmr.1979.1359.
  32. ^ "Блог Hautetfort: Erreur 404" . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Проверено 23 февраля 2017 г.
  33. ↑ Спенсер, Ричард (3 апреля 2016 г.). «Кто такие алавиты?». Телеграф . ISSN  0307-1235. Архивировано из оригинала 10 октября 2022 года . Проверено 14 августа 2022 г.
  34. ^ "ЦСИА". Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 года . Проверено 11 ноября 2019 г.
  35. ^ Созери, Семиха; Озтюрк, Ахмет Эрди (сентябрь 2018 г.). «Диянет как инструмент внешней политики Турции: опыт Нидерландов и Болгарии» (PDF) . Политика и религия . 11 (3): 624–648. дои : 10.1017/S175504831700075X. ISSN  1755-0483. S2CID  148657630. Архивировано (PDF) из оригинала 6 мая 2020 года . Проверено 4 июня 2020 г.
  36. ^ аб "TR100". interaktif.konda.com.tr . Архивировано из оригинала 25 июня 2022 года . Проверено 11 августа 2022 г.
  37. ↑ Гирит, Селин (10 мая 2018 г.). «Потеря религии: молодые турки отвергают ислам». Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 10 ноября 2019 г. .
  38. ^ аб Маклин, Джордж Ф. (1996). Нормативная этика и объективный разум. КРВП. ISBN 978-1-56518-022-2. Архивировано из оригинала 24 августа 2021 года . Проверено 20 августа 2015 г.
  39. ^ ab «Салафизм проникает в турецкий религиозный дискурс». Институт Ближнего Востока . Архивировано из оригинала 11 сентября 2021 года . Проверено 22 ноября 2021 г.
  40. ↑ Айдоган Ватандаш, «Может ли Турция стать следующим этапом ИГИЛ», Today's Zaman. Архивировано 25 октября 2015 г. в Wayback Machine , 16 октября 2015 г.
  41. ^ Халверсон, Теология и вера в суннитском исламе, 2010: 38–48.
  42. ↑ Тол, Гонул (10 января 2019 г.). «Заявка Турции на религиозное лидерство». Иностранные дела: Америка и мир . ISSN  0015-7120. Архивировано из оригинала 10 ноября 2019 года . Проверено 10 ноября 2019 г. .
  43. ^ «Мухаммад ибн Алийул Джилли акида » «Маймуна ибн Абу'л-Касима Сулеймана ибн Ахмада ибн ат-Табарани фикха » (Сулейман Аффанди, Аль-Бакуратус Сулейманийя - Генеалогическое древо Нусайритского Тариката , стр. 14–15, Бейрут , 1873 г.)
  44. ↑ Мухаммад ибн Алийул Джилли и Маймун ибн Абуль-Касимат-Табарани были мюридами « Аль-Хашиби » , основателя нусайритского тариката .
  45. ^ «Религии». Всемирная книга фактов ЦРУ . Архивировано из оригинала 20 декабря 2018 года . Проверено 9 июля 2016 г.
  46. ^ «Картирование мирового мусульманского населения». Исследовательский центр Пью. 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 25 декабря 2018 г. Проверено 9 июля 2016 г.
  47. ↑ Сескир, Зеки (24 июня 2020 г.). ""Türkiye'de 40 миллионов Kürt 25 миллионов Alevi olması" и да "Türkiye Türklerindir"". Середина . Проверено 14 августа 2022 г.
  48. ↑ Хальм, Хайнц (21 июля 2004 г.). Шиизм . Издательство Эдинбургского университета. п. 154. ИСБН 978-0-7486-1888-0.
  49. ^ Яшар Нури Озтюрк , Курандаки Ислам.
  50. ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2022 год: Турция (Türkiye)» . Государственный департамент США . Проверено 29 января 2024 г.
  51. ^ «Турецкие шииты опасаются роста преступлений на почве ненависти - Аль-Монитор: Пульс Ближнего Востока» . www.al-monitor.com . Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 года . Проверено 22 ноября 2021 г.
  52. ^ Аб Кассель, Мэтью. «Сирийские раздоры испытывают турецких алавитов». Архивировано из оригинала 1 октября 2018 года . Проверено 23 февраля 2017 г.
  53. ↑ Сотлофф, Стивен (10 сентября 2012 г.). «Алавитские города, поддерживающие сирийского Асада — в Турции». Время . Архивировано из оригинала 11 ноября 2018 года . Проверено 23 февраля 2017 г. - через world.time.com.
  54. ^ simitincilicia (30 сентября 2012 г.). «Выходные в Арсузе». Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Проверено 23 февраля 2017 г.
  55. ↑ Аиша Ю. Муса, Коранисты. Архивировано 19 июля 2013 г. на Wayback Machine , 19.org, дата обращения 6 июля 2013 г.
  56. ^ «Новости Турции - Последние новости из Турции» . Хюрриет Дейли Ньюс . Архивировано из оригинала 16 июля 2009 года . Проверено 22 ноября 2021 г.
  57. ^ Озтюрк: Современный Дёнеме Озгю Бир Кур'ан Тасаввуру . 2010, С. 24.
  58. ^ Мустафа Акьол, Ислам без крайностей: мусульманские аргументы в пользу свободы , WW Norton & Company, 2011, стр. 234
  59. ^ «Партнеры и аффилированные лица». 19.орг. Архивировано из оригинала 12 июля 2013 года . Проверено 14 июля 2013 г.
  60. ^ Patheos.com: «Коран, хадисы или и то, и другое?» В чем различия коранистов и традиционного ислама.» [21.1.2020].

дальнейшее чтение

Викискладе есть медиафайлы, связанные с исламом в Турции .